净宗法师：第十八愿释

老泪纵横

善导大师用二十四个字解释第十八愿，抓住核心，点中要害，一听就明白，很简短，但是意义无穷无尽：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。
        原文是这样的，我们对比一下：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。
        善导大师解释特别的地方是「至心信乐，欲生我国」，善导和尚没有解释说这样的信、那样的信，就直接解释为「称我名号」，什么意思呢？就是说：你能够念「南无阿弥陀佛」，这就叫「至心信乐」了，你再这样的信、那样的信，你不念佛，那都是空的。所以，落实在行动当中，你说你信，怎么叫信啊？你称我名号，专念弥陀，这叫「至心信乐」。「我很相信净土法门……」但是，你杂行杂修，那就不叫信了。善导和尚的思想是「就行立信」，就看你的行动，不看你讲那么好听的话，不用听那些，你拿出行动来，你至心信乐，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真实心，「信乐」是信心，真实相信念佛一定往生。所以，善导和尚在这里直接就写「称我名号」。
        「下至十声」是解释「乃至十念」，把「十念」解释为「十声」，把「乃至」解释为「下至」，这都是有特别的含义。净土法门，最开始讲「持名念佛」的，是道绰大师、善导和尚，因为当时有人解释「乃至十念」解释得很复杂，这样的念、那样的念，意念、观念、想念……而善导大师一锤定音，解释说：所谓「念」就是口称名号，发出声音来，这就叫念佛。当然说「我不方便，在心中默念」，心中默念也有声相，也能自己听得到，一声一声的。所以叫「称我名号，下至十声」。这个解释是根据《观经》下下品「具足十念，令声不绝，称南无阿弥陀佛」而来的，即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿「乃至十念」的。
        本来《观经》也好，《阿弥陀经》也好，里边讲的念佛，肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛，却不顺阿弥陀佛本愿，你是念哪一尊佛呢？这三部经的宗旨是一样的，以《观经》下下品更加显示念佛是容易的，口称名号──这里有没有说到要如何的清净心呢？有没有说到要如何断烦恼呢？通通没有说到。因为净土法门是易行道，是不堪修持圣道戒定慧的人，阿弥陀佛发超世的悲愿，「你念我的名号来往生」，你只要有口，有心，会念佛，愿念佛，愿往生，就能往生，所以解释为「下至十声」。有人问：「打坐念啊？还是走路念啊？」昨天也说到「不问行住坐卧」，口称名号就好了。怎么叫「下至」呢？「下至」是对着「上至」，这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是「下至十声」这样的根机，我们是平生一辈子念佛的人，所以大家不能误解说「我就念十句，就念一句」，不是的，即然有下，那就有上，上和下相对，那我们一天念十句，一百句，一千句，一万句；今天念，明天念，直到命终，这叫一向专念，不改变题目。「十声」也有人解释说「少一声都不行」，也不是如此，因为《无量寿经》说「乃至十念」，又说「乃至一念」，善导和尚解释为「下至十声」，也说到「下至一声」，并不是说临终之时一定要念十声才能往生，如果不能念十声，念三声、一声也往生，所以说「上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘为我们保证说：「你称我名号，下至十声，若不往生，我则不成佛。」