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M7执心乃无着（分二．七处征心7）
N1阿难以不着一切为心 N2如来以心相有无为破
今N1 阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在；一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？ 阿难听见释迦牟尼佛把他这种理论都给破了，于是大约也真着急了，也是智穷力尽了。这时候，逃也没有地方逃，跑也没有地方跑了，于是又把佛以前所讲的道理搬出来，救他自己这种的失败。 阿难白佛言：阿难对佛又讲了，世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮：世尊！我阿难在以前见着佛同大目连（采菽氏）、须菩提（空生）、富楼那（满慈子）和舍利弗（鹙子）四位大弟子，大家在一起转法轮。“共”，就是一起。 怎么叫“转法轮”？佛说法就是转法轮。转法轮，就是说法教化众生，就说过来，说过去；说过来，说过去。好像我们现在讲《楞严经》这个理，讲过来，讲过去；讲过来，讲过去，这就轮着来显它这个理。这个“轮”，就是摧灭天魔外道的，一切的外道遇着这个轮，就会摧毁了，就被破了。 常言：佛常常地说──在《阿含经》、《方等经》上说了好多次。说什么呢？觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在：那个能觉察、知道、分别的心性，既然不在里边，可也不在外边。那么里边不在，外边不在，应该在这个里外的中间吧？也不是；什么地方都不在。一切无着，名之为心：这个觉知的心，是一切无着，什么地方都不着，没有落脚处；因为没有落脚处，这就叫一个“心”。 则我无着，名为心不：现在我所说的这个心也是无着，不知道这个名字叫不叫“心”呢？他以为这回一问，佛一定印可他，他这一定是“心”了，因为佛当初都这么讲嘛！可是佛当初这么讲，是为的随顺世法，随顺一般人。小乘人不懂大乘的法，你若即刻给他讲出“真心”，他不相信的，所以就讲这个“识心”，那是随顺世间法。现在阿难也要拿世间一般人这个识心做他的心了，这对不对呢？本来若照一般人说，也可以的；但是佛所说的“心”，是那个“常住真心”，不是这个“妄想心”。所以阿难现在又认贼做子了，又以为妄想心就是他的真心。 N2如来以心相有无为破（分三）
O1双征有无 O2双示不成 O3正与决破
今O1 佛告阿难：汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？ 佛告阿难：佛听见阿难这样讲，就告诉阿难说了，汝言觉知分别心性，俱无在者：你现在说这个觉知分别的心性，什么地方都不在。无着嘛！无着就是“无在”，没有着落，没有落脚处。 可是，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切：“世间”，有“有情世间、器世间”这两种：众生，就是有情世间；一切山河大地、房廊屋舍，这叫器世间。“水”，就是有水的地方，及水中的水族。“陆”，就是陆地，和住在陆地的人、畜。“飞”，就是飞的禽鸟。“行”，就是这一切在陆地上行走的有情。山河大地、房廊屋舍、虚空万物，这一切的依报、正报，都叫“物象”。“依报”，就是山河大地、房廊屋舍；“正报”，就是众生这个身体。这个世界，就是依、正二报所成就的。所有我说的这些个世间、虚空和水、陆、飞、行的有情众生，这所有的依报、正报，都叫做“一切”。 汝不著者，为在为无：现在你说你不着住的，你不着到什么地方啊？为有所在，为无所在呢？是有个地方不着，是没有个地方不着呢？ O2双示不成 无则同于龟毛兔角，云何不着？有不著者，不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？ 无则同于龟毛兔角，云何不着：你要是没有一个所在，就好像龟毛、兔角似的，根本就没有。几时你看见龟生过毛？你几时看见兔子生过犄角？这根本就是没有的。既然没有，你又着个什么？根本就没有，你怎么说出个“着”字来呢？你到底着于什么？你怎么能说“不着”呢？ 有不著者，不可名无：你若说有一个“不着”在这个地方，你无着，这就不能说“没有”。你还是有个东西，你才说“不着”；若真没有，你为什么要给它起个名出来，叫“不着”呢？这真是“头上安头，骑驴觅驴”，你有个头，你又安出一个头来；你骑在毛驴子身上，还又去找驴。 无相则无：你要是没有所著了，这就是没有了。非无则相：如果不是没有的话，这就有个形相。相有则在：你这个心若有个形相的话，就有所在。云何无着：你怎么又可以说“无着”呢？ O3正与决破 是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。 是故应知：因为上边所讲这个道理，所以你应该知道，一切无着，名觉知心，无有是处：你说一切无着，这叫做一个觉知的心，这又是不对了，你这又错了！ | 
发表于 2016-12-30 22:12
楼主