大佛顶首楞严经讲记卷三【四十五】尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性---海仁老...

演程居士

阿难，汝常二时，众中持钵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。

子四明尝与味即藏性

二时谓早午二时，早为小食，午为正食。钵具云钵多罗，译云应量器，体色量三，皆应如法。酥酪醍醐，皆从牛乳出，初从乳出酪，复从酪出生酥，生酥出熟酥，熟酥出醍醐，是名五味。五味中以醍醐为最，能知酥酪醍醐者，即舌知根。阿难常随比丘众，持钵乞食，其间或遇有人，施与酥酪醍醐等美味。

于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时，已成酥味；遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸；必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所。

初句是征，佛征问阿难，在汝之意，以为此味，是生于空，抑或生于汝舌？或因食物而有？阿难，若汝谓此味，是生于汝之舌，汝口中唯有一舌，云何能知众味。善见律云：黑石蜜，即甘蔗糖，以其色黑，质坚，味甜，故名黑石蜜。蜜甜酥咸，以甜咸二种，代表众多味尘。若舌能生味，则生咸味时舌已受咸，遇甜蜜时，应不推动变易，而生甜味。若不变移，云何可说，舌能知味。若云食酥知酥，食蜜知蜜，前后变移者，则舌非多体，云何一舌之知，能生多味，然则岂非一因多果？若谓味尘，生于所食之物，然食物无知，并非有分别之识心，云何能够自知，我是酥味？纵许食物能知，则属食物自知，如同他食，岂可名为，汝舌尝味能知。若味生于虚空，则虚空应该有味，汝今试啖虚空，当作何等之味？况空周遍，若然虚空必是咸味，则既能咸汝舌，亦当咸汝面，以及全身；甚至全世界中，一切人类，皆同于大海中鱼，常受咸味。既常受咸味，当然不知何者是淡。舌能知味，全因咸淡二味，互相对显，因咸显淡，因淡显咸。今既常受咸，当然不知何者是淡；既不知淡，亦应不能知咸。若对咸淡必无所知，云何名为知味之舌？以是味尘，非生于舌，非生于食，非生于空之故，当知此能尝之根，与所尝之味，俱无处所，当体即空。此明因缘生法即空，显空如来藏

即尝与味，二俱虚妄；本非因缘，非自然性。

初二句明因缘即假，后二句明因缘即中。以味尘及舌之尝性，相妄性真，本如来藏，藏性随缘不变，故非因缘；不变随缘，故非自然。众生不知，二尘即藏性，故为味尘所缚；若悟味即空，便成二乘解脱味；悟味尘即假，便成菩萨法味；若悟味尘即中，即成诸佛，无上妙味。药王、药上菩萨，悟味性即藏牲，故因味觉明，而登菩萨位。