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[其他法师居士] 念佛可度众生

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发表于 2012-8-23 15:38 | 显示全部楼层 |阅读模式

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念佛可度众生
圆瑛法师
法门无量,而有大小乘之分。小乘但求自利,独善其身。大乘志在利他,广度群品。

  或问:念佛之人,厌苦求乐,愿生净土。舍此娑婆,取彼极乐,但求己利,是为小乘。而菩萨发心广大,舍己利他,不辞劳苦,不求安乐,涉世度生,大作佛事。不仅人中勤修万行,乃至泥犁(地狱)苦趣,饿鬼道中,马腹驴胎,时出时入,苦乐情亡,取舍见泯,方合大乘之道。大小比较,何啻沧海蹄涔。念佛者,何不善择也?

  答曰:念佛修行,正是最稳当大乘之行,可以报答四恩,而能济度三有。若不发心念佛,即欲救度众生,只恐于他无益,于己有损。譬如有人,不能渡水,便欲入海救人。不特不能救人,而反自取沉溺,其危险孰甚。今之徒慕大乘,便欲度生,不修念佛法门,求生净土者,亦复如是。

  大凡欲修大乘者,发心则易,不退为难。经中有云:“鱼子、庵罗花(此二譬喻因多果少)、菩萨发大心,三事因中多,及其成就少。”舍利弗过去劫中,曾发大心,欲修菩萨利他之行。是时天人知而试之,化一婆罗门,从途中号泣而来。菩萨问曰:“为何悲伤?”答曰:“吾母有病。”乃告云:“母病则请医诊治,何须大哭?”答曰:“医已请,药不可得。”又云:“有方必有药,如何不可得?”答曰:“医云我母之病,须用发道心人之眼珠,煎汤服之,方能得救,否则必死。因求此药不得,是以痛哭。”菩萨心思,如来累劫行施,舍头目脑髓,救度众生。我今已发大心,当施我眼,而救其母。即告之曰:“汝不须哭,我今发大乘心,修菩萨行。当施我眼,为汝母作药。”婆罗门曰:“感谢。”菩萨即以手,将右眼取出付之(此难行能行也)。婆罗门曰:“取错了。医云左眼方可,右眼用不得。”菩萨暗想,右眼既不可用,应当早说,何待取出方说。又想既欲利他,当勿吝惜,复将左眼取出与之(此难舍能舍也)。婆罗门接向鼻中一嗅曰:“此眼臭气如是,安可做药?”遂将此眼抛掷于地。菩萨心中动念(此难忍而不能忍也),叹曰:“众生难度!众生难度!”于是退失大心。此皆由未得无生法忍,虽然欲学菩萨,难行能行,难舍能舍,而难忍则不能忍。遂致大心堕落,尘劫声闻(小乘),由是未敢再发大乘之心。若欲修行大乘,广度众生,必须念佛,求生净土,见佛闻法,得无生忍。然后普入十方尘刹,发四无量心,修六波罗密,饶益有情,同出苦轮,同生极乐。此虽先求己利者,实正欲利他也。岂彼小乘求出三界,求证涅槃者,所可比耶?

  夫念佛法门,以一心念佛,求生净土,离苦得乐。一往观之,似属小乘,但为自利。实际论之,正是大乘,可以利他。何以故?念佛往生,花开见佛,亲闻佛法,证无生忍,得身、口、意三轮不思议业,普入尘刹,广度众生。而因中厌苦者,正欲拔众生之苦也,即菩萨之大悲心。因中求乐者,正欲与众生以乐也,即菩萨之大慈心。何得谓念佛是小乘,而非大乘耶?

  三轮不思议业者:一、身轮现通。一身能现无量身,或现佛身,或现菩萨身,或现辟支佛身,或现声闻身,或现六道等身,或慈或威,或定或慧,遍入十方佛土,饶益无量有情。二、口轮说法。具四无碍辩,说六波罗密、四谛、十二因缘、十善、五戒、世出世间一切诸法,随机教化,拔济众生。三、意轮鉴机。能鉴众生根机大小,智慧浅深,易度不易度。应以何身得度,即现何身。应以何法得度,即说何法。如观世音菩萨,应机示现,无作妙力,自在成就,一身不分而普现,万机咸应以无违,是为不思议业。得是业已,自可报答四恩,济度三有。

  若不念佛求生净土,虽发心广大,自救尚且不了,安能救度众生?唯有念佛修行,专心励志,毕命为期,内仗自心之念力,外仗弥陀之愿力,会二力于一时,收成功于一念,往生净土,见佛闻法,证无生忍已。然后乘大愿轮,回入娑婆世界,以及微尘刹土,显六神通,行四摄法,广度有情,同生极乐。去来自在,不被业牵。方能大作佛事,报答四恩。

  一者可以报答佛恩。佛为我故,于无量劫来,不曾弃舍于我。我昏迷时,佛则指示于我。我作业时,佛则怜愍于我。我沉沦时,佛则救拔于我。我得人身,佛则忻慰。此恩此德,莫可言喻。若肯念佛修行,自度已毕,然后度他,广宣净土法门,代佛宏化,普令众生,念佛往生,横超三界,而畅佛怀,则真报佛恩也。内典云:“假使顶戴恒沙劫,身为床座遍三千,若不说法度众生,是则不名报恩者。

  二者可以报答亲恩。哀哀父母,生我劬劳,所有恩德,昊天罔极。父也养我教我,一生经营,无非为我,爱我如掌上之珠,望我若凶年之谷。母也十月怀胎,三年乳哺,咽苦吐甘,移干就湿,鞠育顾复,无微不至。若但生奉甘旨之供,死尽丧葬之礼,均未足以为报恩。必须念佛,求生净土,然后还来此土,度脱亲灵,永出苦轮,得生乐国,方得报答亲恩。又我等自无量劫来,舍身受身,生生皆有父母。或生人中,或堕苦趣,肉眼不知,无由报答。若念佛往生,得六神通。不独可度此生父母,且能度脱生生父母,其为孝也乃大,则真是报答亲恩。

  三者可以报答师恩。父母生我,为生身父母。师长教我,为法身父母。若无师长,我之智识,无由开发。我之学问,无由增进。我之道德,无由成就。师恩浩大,更有过于父母。若欲报答,唯有念佛,求生西方,自度已毕,然后度他。如鸠摩罗什法师,初从槃头达多法师学小乘,后从苏利耶须摩法师学大乘,深明法性理体,自悔从前学小乘之非。因念旧师,归为演说大乘真理,令师得悟,而沾胜益。其师反拜为师,罗什不敢受,师曰:“我是汝小乘师,汝是我大乘师。”如罗什者,可谓真真报师恩也。

  四者可以报答众生恩。或问:众生于我,何以有恩?答曰:农人种植,而我得食。女人纺织,而我得衣。百工技艺,所成众器,而我得以受用。或曰:我以钱财购得,何足称恩?答曰:虽有钱财,若非彼等劳力所成,何从购得而受用耶?又一切众生,或是我过去父母、师长、亲朋、眷属,不过改形易报,不能认识,未可谓众生与我全无关系。乃至耕田之牛,守夜之犬,于我亦皆有恩,应当报答。念佛求生净土,虽则自度,实欲普度众生,而报其恩。若以此现前未得无漏之身,欲学菩萨度生之行,诚非易事。譬如破船拯溺,非但不能救人,而反自遭沉溺。生净土已,见佛闻法,证无生忍,如前所说,得身、口、意三轮不思议业用,可以广度十方一切众生,则真报众生恩也。既能报答四恩,自可济度三有。其胜益殊勋,岂语言之所能尽耶!

  三有者,欲有、色有、无色有,即欲界、色界、无色界是也。“三界”,何以曰“三有”?因三界之内,六道众生,随善恶以升沉。善业则升,生天、人、阿修罗(译“非天”,福报不及天)三善道,而受福乐。恶业则沉,堕地狱、饿鬼、畜生三恶道,而受痛苦。若善业更兼禅定不动之业,则生色界、无色界。因善、恶、不动三业,起轮回性。有因必定有果,因果不亡,故谓之曰“有”。若以三界九地论,则名九有。九地者,六欲天以下,名五趣杂居地,五趣众生,混杂而居,例如人间,人、鬼、禽畜同居故;初禅天,名离生喜乐地;二禅天,名定生喜乐地;三禅天,名离喜妙乐地;四禅天,名舍念清净地;并四空天,空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。广名二十五有。都是有因有果,随业受报。

  念佛之人,自度已毕,发心度他,乘愿利生,竖穷三界。如《金刚经》所云:“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃,而灭度之。”是谓济度三有。故曰念佛可度众生。
                                               ——摘自《劝修念佛法门》
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