楞嚴經宗要──卷三

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釋迦佛雖指出能見的是心，但阿難仍然是悟與未悟之間，希望佛進一步解釋能見的心是否就是如如不動、不生不滅的心性呢？


佛首先命憍陳那尊者解釋客塵兩個字。客即遊客，有來去。塵即天空中的微塵，搖動不停。兩者都是動相。


憍陳那又譯憍陳如，因客塵兩字而開悟。釋迦佛特意命他解釋客塵二字，目的是要阿難了達動中有不動，以顯見性常住不動。


憍陳如言：「譬如遊客，在酒店住宿後即離開，不會於酒店長住。只有酒店的主人才會長住而不離開。」其意謂妄心攀緣外境而有生有滅，猶如有來去的遊客。自性則如主人，常住不動。憍陳如又言：「譬如從門牆縫隙之中照入屋裡面的一線陽光，於中可見無數搖動不停的微塵。微塵搖動不停之處，就是寂靜不動的虛空。」意謂當妄心攀緣外境，念念生滅不停地起貪瞋癡之時，自性如如不動，釋迦佛命憍陳如尊者講出客塵、講出誰動誰靜，為的是要阿難知道見性不動，只是身境與妄心動。


待憍陳如尊者說完後，佛屈起五輪指。（佛的手掌有千輻輪相，所以佛的手指稱為五輪指。）屈已復開，開已又屈，以表外境生滅不停。有生滅就是動。佛問阿難：「你現在見到甚麼？」釋迦佛希望阿難於能見之處，見到天然不動的見性。怎料阿難答：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」佛提醒阿難：「是我手掌有開合，還是你的見有開合呢？」阿難被佛一提，立即醒悟到主客的道理，答言：「我見如來手自開合，非我見性有開合。」
佛見阿難所答依稀似是，再深一層問：「誰動誰靜？」


阿難立即答言：「佛手動，而我見性從本以來未曾動過，更無靜相可得。」動與靜乃對待法，有動才可以說靜，無動不需要講靜。既然見性從本以來未曾動過，何來有靜相之可得。

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阿難如是答，表示見性離動離靜，動靜都不可得，正正是天然自性本定。不是用心力制止妄念而成的定，是故佛印可之。

佛以五輪指代表外境，試驗到阿難能夠分別出外境動而見性不動。跟著就測試他能否在自身之中親見不動的見性。

佛於千輻輪掌中飛一寶光在阿難右邊，阿難即時迴首右盼。佛又飛一寶光在阿難左邊，阿難又即時迴首左望。佛明知故問：「汝頭何故左右轉動？」阿難云：「我見如來放光在我左右，故左右望，以至頭左右轉動。」

佛又問：「你因為望佛光而頭自左右轉動，究竟是你的頭動還是你的見性動？」世人認為眼能見，眼在面上，是以頭動之時，宛似見性亦動。阿難明白到剛才佛謂見性不屬於肉眼。見性有其自己的體性，他知道頭的轉動跟見性全無關係。阿難又知道動與靜是相對的。有動才有靜。無動，何來有靜？無靜亦不需要講動。所以他說：「我的見性尚無靜相可得，何來有動？」

何謂動？猶似客人般有來去的則名為動。如佛手般有開有合亦名為動。惟是此乃動的粗相，大家都容易見到。動的微細相，就不易見到，甚至會疏忽掉。

凡有生滅的統稱為動。例如四大和合的色身，不停地新陳代謝，屬有生滅。此新陳代謝的生滅動相不易見到。我們的思想生生滅滅，亦屬微細動相，就算山河大地都有生滅，所謂滄海桑田。如果我們明白所有動相都有生滅，就會捨去妄心，則生死不了而自了。如果知道見性如如不動，以見性為本修因，則涅槃不証而自証。所以釋迦佛訶責阿難：「為何有真實的見性你不認，反認生滅的身、生滅的心為我；認有生滅的境為我所有，遺失真心，認物為己。有生滅就有生死，有生死就有輪迴。其實你是自取流轉。」

此乃十番顯見之二，顯見性不動。

見性在凡夫位來說即佛性，凡夫以其為本修因。於佛而言稱為法身。法身含藏無量功德：有慈悲喜捨、有戒定慧、有十力、四無所畏、十八不共法。法身佛無相，但能現一切相。可以現佛身、菩薩身、人身、甚至如地藏經所說現河池泉井，利及於人。惟要注意，一切相都以法身為體，以相為用。

一切相都有生滅，示現之時則有，滅時則無。惟是法身不動如如，常住不滅。

法身無相，不但廣大如虛空，甚至無處不在。所謂盡虛空，遍法界。不但遍於天堂，亦遍於地獄。法身豎窮三際，無過去、現在、未來的時間性。剛才釋迦佛指出見性不動。凡夫的見性尚且無來無去，佛法身更是如如不動。

有一次，我與幾位居士討論佛法，他們認為眾生與佛的感應乃因眾生的腦電波接通了佛的腦電波，所以有感應。如果接不通，就無感應。根據這幾位居士似是而非的觀點，如果法身佛有腦電波，即是法身佛有形相，所以會發出腦電波。如果法身佛有形相，法身佛就不會廣大如虛空，亦不會無處不在。反而法身佛似一座發射塔般有一個存在的方位。佛的腦電波由此一方位發出。有所在則有形相。有形相即有生死。有生死就不是法身佛，是凡夫。另方面，如果法身佛有方位、有形相，必定有來有去，不是如如不動。例如阿甲求佛加庇，佛就要由此方位走到阿甲處加庇，變成有來有去。而且有時間性。如果阿甲離佛稍遠，佛要用多一點時間才到達。又因為有形相的佛只得一身，所以當佛加庇阿甲時，不可以同時加庇阿乙，或許你會說佛可以變化成千百億化身利益眾生。但請你不要忘記，一切變化都是從法身而來，以法身為本體。如果有形相、有來去、有時間性，即是有過去、現在、未來，此不是法身。未得法身即是未得其體，又如何得其用？沒有太陽何來有光同熱的作用？未得法身又如何起應化身之用？

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佛教可以補科學的不足，佛教不需要科學來補充，因為佛教沒有不足之處。但科學可以証明佛教的道理正確，如果佛教有不足之處，佛不可能是無上正等正覺。身為佛教徒是一件非常光榮的事。如果你有看大乘經，你就不會長他人志氣，滅自己威風。

眾生乃佛法身中的眾生。眾生有求，佛立即有應。或現佛身，或現菩薩身，或現山林、河池泉井利及於人而法身不動如如。這就是感應。為何有些人感應不到佛來應呢？第一，他是否全心全意的求佛？第二，他有否懷疑佛？第三，他有沒有懺悔業障？

六祖惠能菩薩言：「何其自性本不動搖。」他就是見到如如不動的本覺妙心，是以他老人家能夠說出「那伽常在定，無有不定時。」那伽就是法身佛，亦即是本覺妙心。本覺妙心人人都具足，人人都有天然的首楞嚴大定。只是當我們追逐生滅不停的色聲香味觸法之時，便遺失了如如不動的真心。

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有一次，有一位居士想請上聖下一老和尚講楞嚴經。老和尚問他：「你想我講有字的楞嚴，抑或無字的楞嚴？」居士當下愕然。於是請問老和尚：「甚麼是無字的楞嚴？」老和尚講出三個字：「打禪七。」

禪宗祖師，擎拳豎臂、一棒一喝的接引學人，與釋迦世尊在楞嚴會上擎拳豎臂、放光、甚至大喝一聲：「阿難，此非汝心！」的精神一樣，都是要參學的人從根性悟真常。昔日靈默禪師遠謁石頭和尚，他說：「一言相契即住，不相契即去。」怎料石頭和尚自顧自打坐，不理睬他。靈默禪師轉頭就走。石頭和尚在後面叫了一聲：「闍黎。」靈默禪師回首。石頭和尚言：「從生至死只是這個。回頭轉腦作麼？」靈默禪師言下大悟，立即棲止，親近石頭和尚。

剛才世尊將五輪指又屈又開，如果當時阿難見已，頂禮三拜，默然領受，(恰似昔日世尊拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑一樣) 則成為教外別傳之宗門，即禪宗。可惜阿難當時未開悟，所以每次都要釋迦世尊問一句、提點一句，他才曉答一句，成為教門。於是有楞嚴經出現在娑婆世界。但是楞嚴經好快會滅。在末法時代第一部要滅的經是楞嚴經。現在末法已經開始了一千多年，大家應該把握機會，趕快去看此一部現在仍住世的楞嚴經。明不明，不打緊，種善根才重要。

大眾聽到釋迦佛說見性就是真心、見性不動、見性不屬於眼、見性離塵獨立。但是見性不離生滅無常、四大和合的色身。兩者之中，一個不動、一個動；一個真、一個妄；一個不生不滅、一個有生滅。大眾都未徹底明白，希望佛再進一步解釋清楚。當時在座的波斯匿王起立，代表大眾請求世尊舉出事例，証明心性真實常住，不生不滅。

世尊問波斯匿王：「你現在的色身，是否如金剛般常住不壞，還是會變壞滅亡呢？」波斯匿王答：「我現在的色身，始終都會變壞滅亡。」

佛又問：「你未曾滅，怎會預知自己一定滅？」波斯匿王答言：「我此無常色身雖未曾滅，但我觀到現前念念遷流不息。前念起，起已立即滅，後念起，起後又滅；再後念又立即起，起了又滅。如是剎那生、剎那滅。如燒著的一支香，剛燒著時是新的香火。頃間，新的香火成灰。灰落，立即又有新的香火接上。又頃間，香火成灰，灰又落，又有新的香火接上。此一支香一定會有盡的時候。所以我知道我的色身一定會滅盡。」

釋迦世尊又問：「你現在已經屬於老年，今天的樣貌與你童年的樣貌比較，有何分別呢？」

波斯匿王答云：「我童年之時，皮膚潤澤。到了二、三十歲，血氣充沛，精神飽滿。現在年紀已老，皮膚乾，樣子憔悴，髮白面皺，精神差，眼矇耳聾，將不久於人世，怎可以跟童年時代相比。」

佛再問：「你的容貌應該不是一時之間變得衰老。」波斯匿王回答：「的確不是一時之間變老，而是變化密移，寒暑遷流，不經不覺就到了老年。所以我知道我此無常的色身一定會滅。」

波斯匿王所答者乃行蘊遷流不息，又叫行苦。波斯匿王所說的不單是他自己，實乃包括我們在座每一位。佛見波斯匿王敘行蘊的生滅頗微細，認為可示以生滅中的不生滅。佛問：「你知否在你生滅的色身之中，有一個不生滅？」波斯匿王答：「我實不知。」不但波斯匿王不知，就我們很多人也不知。看佛如何指出生滅身中之不生不滅。

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佛問：「你第一次見恆河水時有多大？」

波斯匿王答：「當時三歲。」

佛再問：「你三歲見恆河水之見性，與你十三歲見恆河水的見性有無不同呢？」

波斯匿王答：「不但三歲見恆河水的見性與十三歲見恆河水的見性宛然無異，乃至我今年六十二歲，雖然頭髮變白，面皮有皺紋，但能見恆河水的見性與三歲時的見性亦無有別。」

有人會問：「有老花眼怎可說沒變。」老花眼乃肉眼變壞，亦即是色身有變，不是見性有變。只要戴上老花鏡立即又見得清清楚楚。証明見性無變。如果見性有變，戴上眼鏡也沒用。即如盲人，肉眼雖壞，見性無虧。見性不會隨著年齡漸漸老而變。是以佛言：「有變的一定有滅。由始至終都不變的，本來就是不生不滅。不生不滅的見性不會與你的色身一同變老，更加不會與你的色身同受生死。」

此乃十番顯見的第三，顯見性不滅。即是說，色身有生滅，真性盡未來際都不會滅，故稱為常住真心。釋迦佛亦同時指出，非於生滅的色身之外，另有一不生不滅。而是於生滅的色身之中有不生不滅的真我。即生滅就是不生不滅。

阿難聞釋迦佛說見性不滅，隨即起了一個疑問：「既然見性不滅，云何世尊斥責我等遺失真性？有生滅才有失去，既無生滅，何來失去呢？」

其實萬法唯心所現。既然是唯心所現，當然不會失去真心。何謂萬法唯心所現？

由於眾生最初一念妄動而起無明業相，無明力轉本有智光為能見相，轉靈明的真空為晦昧頑空，名境界相。能見相以境界相為所見，在昏暗的頑空之中，結暗境而成地水火風四大的色法。因四大而變起山河大地。四大的色法又與心法和合而成有形相有思想的眾生，所謂思想就是攀緣外境而起的分別心。可惜眾生以分別心為真心。其實是認妄為真。所謂形相，就是妄認四大和合的色身為自己真實有的身相，並且認為分別六塵影子的妄心是在色身之內，此是認物為己。又認為山河大地是在心外，不知道萬法都是從真心之中所現出來。如果知道萬法唯心所現，即名正遍知。可惜眾生有真心而不認，反認妄為真，此之謂顛倒。真心雖未曾失去，但是非失似失。怎樣才可以認取真心呢？

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例如明鏡能現一切物。如果你想認識明鏡，你必定不可以著了明鏡裡面的映像。不著就即是不認映像。不認映像就認到明鏡的真面目。若果你著了鏡裡面的映像，你就忘失明鏡的真面目。

真心能現一切物，你不要著心中物。著心中物即是迷失真心。不著，就即物即心。因為物是心所現。古人開悟乃因為即物即心。見物即明心，聞聲就悟道。境是物，境由心現，見境不要著境，不著就立即明心。聲音亦是從真心現出來。但切莫著了心中的聲音。著，就迷失真心。不著，聞聲立即悟道。

佛對阿難言：「你的妄身妄心，都是真心中所現的物。既然是真心中所現物，你又何曾遺失真心。只是錯在有真心而不認，反而認真心中所現的身心為真實有，是故真心非失似失。其實真心從未失去。」此乃第四的顯見性不失。

釋迦佛雖然多番向阿難顯示真心，惟是阿難仍然覺得能夠聞法悟道的全歸功於分別心。若捨去分別心，憑誰聞佛說法呢？阿難雖已知有常住不滅的真心，但仍不敢認取真心，懷疑其無甚功用。分別心才有功用，可以聞佛說法。

原來阿難到現在還未明白能見能聞者乃本覺真心，不是分別心。他將見聞覺知的功用歸功於妄心。認為能聞佛說法全賴分別心，反倒懷疑真心有何功用，就算得到真心有何好處，所以阿難不敢認取自己的真心。

佛告阿難：「如人以手，指月示人。彼人因指，當應望向天上的月亮。誰知他只觀看著手指，並以此為月亮。他不獨見不到月亮，並且對明暗無所了知。因為他錯將不會發光的手指為月亮。」意謂佛以音聲說法，真指人心。阿難應當因佛的指示而觀心。觀一下能聽法者是誰。不應執從妙明真心所現的法音為真心，變成不但錯失真心，而且以妄為真。

佛言：「若你以分別心聽我說法，以能分別說法聲音的心為真心，此心自應離卻所分別的聲音而仍然有能分別的體性，才可以稱為真心。譬如一間酒店，暫住便去者必定是客人。若是主人，必定常住，不會離去。」

佛意指分別心有來有去。有境就住於境，境滅，分別心亦滅，分別心每次出現都是暫時的，不會常住。如果是真心，則無來無去。境來即照境，如如不動。境滅亦不會跟著滅，亦是如如不動。真心是有自己的體性，而且是獨立的。例如明鏡台，人來就照現出人的形相，雀鳥飛來就照現飛鳥的相。人去、鳥離，明鏡台仍然在，明鏡台有自己獨立的體性。因六塵而起的分別心並無自己獨立的體性。分別心是隨六塵的生滅而生滅，而且各有所還。如果此分別心因聲音而起，即是從聲塵而來，則還歸聲塵。聲塵滅，它亦滅好像人影一樣，此影跟誰個人來，當跟誰個人而去。同樣，分別心從六塵而來則還歸六塵。惟是真心不屬於六塵，真心乃獨立於六塵之外，所以真心無所還。佛告阿難：「能夠還歸六塵的，當然不是你常住不滅的真心。你應捨去。那如如不動，無所還的見性，若說不是你的真心，那又是甚麼呢？你應該要認取真心，不應有所猶疑。」

此乃十番顯見之五，顯見性無還。

上來釋迦佛謂無所還就是真心，惟是阿難仍然不敢認取。覺得見性與萬物混雜一起，怎樣才可以分辨到無所還的就是真心，而不是另一件物。

佛言：「你現在見到日月、高山、大海，又見到浮雲、飛鳥、樹木、人畜，全都是物，不是你的見性。雖然高山、大海、浮雲、飛鳥、人畜等等，形相千差萬別，你能見的見性始終無別。只是眼前的塵境有不同，見性始終如一，未曾有變。不會變的當然不是一件物，乃的的確確是你的見性。」

若見性是物質之一，理應似日月星辰、山河大地般有其形相可見。那麼我的見性究竟是何形相呢？若你說當我們一起見萬物之時，我的見在物上，所以你見物之時亦同時見到我的見性。要是我將視線收回，不去見任何物，你亦應見到我的見性在何處。如果你見不到我的見性在何處，即是你根本就見不到我的見性。証明我的見性非是物。如果是物質，必定有一所在之處令你可見。如果我的見性非是物，你的見性亦同非是物。要是你認為見性是物，那即是物亦能見。若如是，當你見山河大地之時，山河大地亦見你。如果山河大地都能見，豈不是山河大地亦是有情的眾生？因為只有有情的眾生才可以見。

當你見物之時，一定是你之見，而非我之見。你見與我見尚且不會混雜，豈有你的見與其他物質混雜。你那周遍而能觀見萬物的見性，既非物，亦非我釋迦佛的見，當然就是你的真性。為何你仍要懷疑自己之真性而不敢認取呢？