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Ｏ2 知子先心 又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着粗弊垢腻之衣；尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。 又以他日：“又”，是一个很郑重的事。他日，怎么叫“他”？怎么又叫“己”？二乘人以权教的理作为“自己”，而将实教的理，认为是“他”。他，就譬喻实教的道理。这个“日”，可以当时候的“时”字讲，也可以当智慧的“智”来讲；就是佛以实教的智慧，来照一切的机。 于窗牖中：在屋前边是“窗”，在旁边墙上是“牖”；于窗牖，就是不在中门这儿，是在一边来看。为什么在一边来看呢？是不是这位长者去偷偷看这个人呢？不是的。佛为了教化二乘人，如果在中道来看，这二乘人又会生一种恐惧心，因为他怕佛的威德；所以佛在旁边偏空的地方，来看二乘人。遥见子身：长者遥见着这穷子的身体；这表示小乘对着大乘来说，这很遥远的，小乘看着大乘也是很远的。 羸瘦憔悴：羸在这儿是没有智慧，没有修出大智大慧；没有福报，就是瘦。这二乘人，他没有三祇修福慧、百劫种相好，所以就表示他的身体羸瘦。在三界里头，内被五蕴所烧，所以叫憔；外被八苦所烧，所以叫悴。粪土尘坌：在这儿，是以见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼，这四住的烦恼为粪土；无明烦恼为尘坌。有这种的四住烦恼及无知尘所缠绕，所以就污秽不净；也就是“没有断惑证真”，没有把这种的妄想、这种攀缘心停止。你有妄想、有攀缘心，这就是污秽不净；你没有妄想了，没有攀缘心了，这就是清净了。 所以我们修道的人，不要向人借钱，一借钱，就是不干净了！不要打妄想叫人供养，一叫人供养，那也是不干净了！不要向任何人来攀缘，一攀缘，那更是污秽不净了！知道吗？所以真正修道的人，饿死就饿死了，没有什么问题的，早晚都有这么回事嘛！何必看得那么严重呢？死了就死了，为什么又要去念那么一个歌、又要找神来帮助呢？不要怕！韦驮菩萨曾发过愿，说是你若有三分的修行，就有七分的感应，他会帮助你的；你不修行，当然就没有感应了！你一分修行都没有，他怎么感应你？ 所以，你无论多多少少，一天都要修行、用功。什么叫修行？你拜佛也是修行，念佛也是修行，看经也是修行，拜经也是修行；总而言之，你不要给自己讲道理：“啊！我要休息休息、睡一睡！或者躲躲懒、偷偷安。我懒一点，这是最好的事情！”这是躲懒偷安，你不要那样子！你修行，韦驮菩萨就保护着你；你要是尽躲懒偷安，那就不是修行。不是修行，也就没有人供养；你怎么攀缘，那就是污秽不净了！ 有一次，我没有饭吃，因为本来有人供养我，被一个人给破坏了，叫他不要供养我。为什么不要供养我？说我没有修行、没有道德；他有道德，应该供养他，不应该供养我。这个供养我庙上的，就不供养了；没有道德，当然就不供养了！那么没有人供养，这时差不多就要饿死；我在那儿，我就自己很愚痴的，饿死就饿死！随它去！就饿死，我也不告诉人没有东西吃！这样一来，韦驮菩萨就忙起来了；他就到一个居士那儿托梦，叫他去供养我。所以你若有真心，不怕死的心来修道，韦驮菩萨一定来帮助你的。不要忧愁没有人供养！ 即脱璎珞、细软上服、严饰之具：璎珞，就譬喻佛的诸法，也就是戒、定、慧、陀罗尼等等的法门。这是说除去如来的千丈卢舍那身，把威德尊特的相隐藏起来，这就叫即脱璎珞。细软上服，是最名贵的衣服，这是譬喻佛的大庄严身和相海随形好。相海，佛有无量相海身，身体是无量，都是有三十二相、八十种随形好，威德庄严毕备。现在把这种的身给隐起来，为什么要隐藏呢？就因为二乘人不认识这尊特身，也就是二乘人不认识佛，不认识父亲。佛本来是他的父亲，但是他不敢承认，因为佛太富有了；二乘人就好像这个穷子，他穷得不得了；如果佛还用这种的报身与应身去度二乘人，二乘人就会恐惧起来、就会怕了！为什么呢？就因为小乘人没见过这种尊贵的相海身。 所以佛才把璎珞细软的服都脱去，更着粗弊垢腻之衣：而穿上粗弊垢腻的衣服。“粗”，佛隐蔽起来千丈卢舍那身，而现丈六的老比丘相这么一个身体。什么叫弊？这是小乘法的生忍、法忍。生忍，就是众生的忍；法忍，就是对一切法也要有一种忍。垢腻之衣，就是好像很多油，很邋遢、很不洁净的衣服。尘土坌身：什么叫不洁净和尘土坌身？有为、有漏，这就是不洁净；有为法和有漏的因，这叫垢腻之衣；有烦恼，这叫尘土坌身，烦恼就好像尘土似的坌身。 右手执持除粪之器：怎么用右手呢？用右手，是表示“权的用”，用权教方便权巧的法门来教化二乘人。什么叫除粪之器？就是譬喻破见惑和思惑的法门。因为佛以这种的法，断除见惑、思惑、无明惑，而成佛；所以佛又用这种的法，来教化一切众生、教化这二乘人，令二乘人也依照这种的方法来断除他的惑，而成就佛道。佛自己用这种方法成佛，也用这种方法教化众生，所以叫执持。执持除粪之器，就是拿着除粪的工具。 状有所畏：佛为了教化二乘人，就示现二乘人的样子，有时也就示现恐怖生死之相。菩萨是在生死而了生死，也不怕苦、也不怕生、也不怕死；二乘人是又怕生、又怕死，又怕无常、又怕苦。所以佛也示现这种怕生死、怕无常、怕苦这种的样子，这叫状有所畏；也就是佛示现有“金枪、马麦”之报，这也叫状有所畏。 怎么叫金枪、马麦之报？佛在因地的时候，就很久很久以前，正好这一个国家里饥馑，没有饭吃。没有饭吃，人就吃海里的鱼；就有一条很大的鱼，被人从海里拖到岸上来了。释迦牟尼佛当时只是一个小孩子，他就用一条棍，向这鱼的头上打了三下；所以乃至于成佛，佛的头也痛了三天，这就叫金枪之报。 马麦，这也是佛在过去生中，没有成佛以前，在修道的时候，他看见一个比丘托钵乞食，向人化缘，他就说：“这等比丘只可以吃那喂马的麦子！这一些人布施给他们这么好吃的东西啊！”在因地只说了这么一句话，所以到成佛之后，有一次，他到一个国家那地方去结夏安居。本来这国王说要供养他来着，但是到那地方之后，就退心了，说：“这些比丘就给他们喂马的麦子吃就可以了！”所以在三个月之中，尽吃喂马的麦子，这叫马麦之报。 以佛的威德，尚且要还报──要受这种的果报；这也都是一种示现，所以这叫状有所畏。 金枪、马麦之报，这都是属于一种因果。所谓种善因就结善果，种恶因就结恶果。在过去生中，种的什么因，今生就要受什么的果报。当时释迦牟尼佛打这个鱼头三下，所以成佛之后，这头也痛了三天。释迦牟尼佛的种族，就是当时吃鱼这五百人，他们把鱼的肉给吃了；这琉璃大王，就是当时那一条大鱼。所以这一班人吃他的肉，他也要喝这一班人的血；一定要把这一些个人都杀尽了。所以有琉璃大王灭释种的事。 琉璃大王当时在印度是一个国王，他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷，也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了！用神通来救释种。佛为什么不救呢？佛知道这前因后果，一定要受这个果报；目犍连就不知道这种因果，因为他是阿罗汉，阿罗汉只能观八万大劫以内的因果，超过八万大劫就不知道了。 因为不知道，所以他说：“啊！这是我师父的种族，都要给这国王杀了！我要显神通来救释种！”目犍连有神通，他的神通第一，于是念了咒，把五百的释种都装到钵里，就送到天上去，心想你琉璃大王没有办法杀了！等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来，怎么样呢？虽然救了，但在他钵里都变成脓血了，已经都没有生命了。 目犍连尊者就问佛说：“凭我这种神通的力量，怎么救不了这五百释种呢？”佛就告诉他说：“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎么又要等你来救呢？”因果难逃！在过去生中造恶业，今生业报循环来到了，一定要受果报的。 讲到这个地方，我又想起来一个公案；这也是一个因果的公案。在中国唐朝有一位悟达国师；皇帝拜他做师父，赐给他一个沉水香木的宝座，他就生了一种骄傲心。他坐到这个沉香宝座上，觉得很神气：“你看！我这多光荣！皇帝亲身赐给我这样的宝座。喔！大约在这个世界上，除了我而外，没有第二者有这种的光荣、有这种的修持！”认为自己有修行、有德行了，所以皇帝才赐宝座给他。他这个骄傲心一生出来，冤孽就都找上来了，所谓“一念骄心起，八万冤业来”。 什么时候的冤业？原来是在汉朝时，当时有个叫袁盎，和有个叫晁错的，这两个都是将官。袁盎因嫉妒晁错，于是就把晁错给杀了；杀了之后，袁盎很后悔：“哦！我的心这么样不好，把人家给害死了，这将来的果报不会好啊！”于是就生了一种忏悔心，要改过自新。怎么样呢？就去出家做和尚。他这一生了真正的忏悔心，做和尚修行也很有进步。因为他是大将军出家，又精进修行，所以皇帝拜他做国师，他这做了一世高僧了；以后生生世世，他都发愿出家，都很有修行，做了十世的高僧。因为他有修行、有道德，修六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他都很用功修行，也不生骄傲心；所以晁错的灵魂虽然想要报仇，常常想要和他算生命的帐，也没有方法接近他的身。 等到第十世，这一生，他叫“悟达”；坐上沉香宝座，生了一种骄傲心。晁错这鬼，就得机会了！他因为一生骄傲心，护法神就都退了、跑了，不管他了：“你这个法师，现在这么骄傲，没有什么大意思了！我们也不护持你了！”晁错这个冤魂就来把他捉住了，在他的腿上面就生了一个人面疮，也有眼睛、也有耳朵、也有鼻子、也有嘴，不单有，而且会说话，在他腿上生的人头疮还会说话。这个人头疮一天到晚都要吃肉，他若有一块肉给它贴到嘴上，这痛会减轻一点。你看！一个法师天天要用一块肉来贴人头疮，这就很多的麻烦。为什么他生人头疮？就因为生一念的骄傲心。 | 
发表于 2016-11-14 09:49
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