阿含经 【南传中部】第70经 枳吒山邑经

心经

原文
第七十　枳吒山邑经

　　北传 中阿一九五．阿湿贝经(大正藏一、七四九页。)
　　 本经是对居枳吒山邑之阿湿贝及弗那婆修二比丘行非时食，世尊为之说法，其趣旨，第一，佛不说任何受皆一概受之，说应吟味一一之受而取舍之，第二，对任何比丘亦不说一概不放逸，于此说明具分解脱、慧解脱、身证、见到、信解、随法行、随信行之七人。北传之大纲虽是一致，但有不少差异之处。

　　如是我闻。
　　 一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!予除去夜食而受用食(过午不食)。诸比丘!予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘!汝等亦应除去夜食而受用食。诸比丘!汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”彼等比丘应诺世尊曰：“如是，师尊:”于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤!除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!亦应除去夜食而受食。诸贤!汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”告是已，阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰：“诸贤!予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益，而追求需时之未来功德耶?是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。”
　　 彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“师尊!予等曾往阿湿贝、弗那婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安稳住也”。如是告已，阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰：“诸贤!予等……乃至……及昼时非时食也。”师尊!予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。”于此，世尊呼一比丘曰：“来!比丘!汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修而比丘：“师唤具寿等。””比丘应诸世尊：“如是，师尊!”至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“师唤具寿等。”“如是，尊者!”阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰：“比丘等!闻说众多比丘访问汝等，曾语：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!汝等亦应除去夜食而受食。诸贤!诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”此为真实否?而比丘等!汝等对彼等比丘又如是言曰：“诸贤!予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益、而追求需时之未来功德耶?予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。”如是语为实否?”诸比丘
　　 答曰：“如是，师尊!”
　　 世尊曰“诸比丘!汝等知予如是说法：“凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否?诸比丘答曰：“实不然，师尊!”世尊曰：“诸比丘!汝等岂不知予之所说法：“关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类戚受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。””诸比丘曰：“如是，师尊!”
　　 世尊曰：“诸比丘!善哉!诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽(领悟)：如是不知予说：“汝等当舍断如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰:“诸比丘!因予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。”以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之乐受!”又，诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。”以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知予说：“汝等当具足住如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因予对此：“于此，由一类戚受如是之乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是乐受!”。
　　 诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。“不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知者，予说：“汝等当舍断如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘!：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因为予对此：
　　 “于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之不苦不乐受!诸比丘!假若予对此：
　　 “于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”不知、不见、不觉、不证、不尽：如是不知予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊!：
　　 “诸比丘!因为予对此：“关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受”也。
　　 诸比丘!予对一切比丘，实不说“应作不放逸。”诸比丘!予又对一切比丘，实不说“不应作不放逸。”诸比丘!凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者;诸比丘!对如是诸比丘，予不说：“应作不放逸。何以故?彼等已作不放逸成就阿罗汉，彼等当(亦)不放逸也。诸比丘!又，诵学者比丘，心未成就目的，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等!对如是诸比丘，予说：“应以作不放逸成就阿罗汉。”何以故?“实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。”诸比丘!子实正观此””此等比丘之不放逸果--故予说“应以作不放逸”也。诸比丘!于世间，正有七种人；何等为七种?俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。
　　 诸比丘!然，何人为俱分解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验解脱而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为俱分解脱者。诸比丘!予对此比丘说：“不应作不放逸。”何以故?彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。
　　 诸比丘!然，何人为慧解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验八解脱而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为慧解脱者。诸比丘!予对此比丘，说：“不应作不放逸。”何以故?因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。
　　 诸比丘!然，何人为身证者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也。诸比丘!是人被称为身证者。诸比丘!予对此比丘说：“应作不放逸”。何以故?“实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。”诸比丘!予实正观此--此等比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
　　 诸比丘!然，何人为见到者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘!是人被称为见到者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之也。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
　　 比丘等!然，何人为信解脱者?诸比丘!就此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且彼于如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘!是人被称为信解脱者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
　　 诸比丘!然，何人为随法行者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽是以慧见，诸漏尚未灭尽，且从如来之教法，唯以少慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为随法行者。比丘等!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之，诸比丘予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
　　 比丘等!然，何人为随信行者?诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为谓随信行者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。何以故?实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。”
　　 诸比丘!予不说：“唯以最初之学习即有完全智之成就。”再者，诸比丘!由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘!如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶?诸比丘，对此而论，生信者即往诣之：往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之;倾耳者即对法听之；听闻法者即对法忆持之；诸受持法者即对法义考察之；考察法义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其(最上谛)见通达之。诸比丘!确实无彼信;诸比丘!又实无彼往诣；诸比丘!又实无彼恭敬;诸比丘!又实无彼倾耳;诸比丘!又实无彼听法;诸比丘!又实无彼受持法；诸比丘!又实无彼考察法义；诸比丘!又实无彼审谛容忍法；诸比丘!又实无彼志欲：诸比丘!又实无彼力行：诸比丘!又实无彼考量：诸比丘!又实无彼精勤。诸比丘!汝等陷于谬道；诸比丘!汝等陷于邪道，诸比丘!看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉!诸比丘!有四句记说，对其所略说：“智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘!为汝等予将说之，依予，汝等将了知之!”彼等比丘问曰：“师尊!予等是谁耶?法之了知者是谁耶?”世尊曰：“诸比丘!即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：“如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之!”如是不从事这类商贾交易。诸比丘!何况是从一切财物离系而住之如来耶?诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解1，已遂行者，有此如法：“世尊为师，予为弟子;世尊知之，予不知之。”诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：“愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以!果中之一果为所豫期!或于现法为完全智，或于有余依为不还位也”。
　　 世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说!