阿含经 【南传中部】第38经 爱尽大经

心经

原文
第三十八 爱尽大经

　　北传 中阿二O一、嗏帝经(大正藏一、七六六页。)
　　 本经是比丘嗏帝主张，识流转之邪见是佛说，世尊以诫之，且与诸比丘对谈，匡正彼误解。其内容是识缘生之事、食因缘、十二因缘、得知见者之态度，说苦蕴之集、与灭等。

　　如是我闻。
　　 一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时渔夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起恶见：“如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。”甚多比丘闻之：“实渔夫之子比丘嗏帝，生如次之恶见：“如是予知从世尊所说之法，即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。”“如是彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝作是语：“贤者嗏帝!汝实生起如是之恶见否?即“如是予知从世尊所说之法……。””嗏帝曰:“诸贤!如是实予以知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性。”于是彼等比丘欲令比丘嗏帝离此恶见，交互质问，以问理由，共同论议之：“贤者嗏帝!勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝!世尊实以种种部门，说从因缘生之识，“若除因缘，识即不生。””渔夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互质问，以问理由，共同论议之，而且固执此恶见，墨守主张曰：“诸贤!如是实予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。””彼等比丘不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见，因此诣世尊处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰：“世尊!渔夫之子名为嗏帝，是比丘，生起如是恶见：“如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。”然，世尊!我等实闻渔夫之子名为嗏帝比丘生起如是恶见：“予如是知从世尊所说之法……。”世尊!于是我等诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而问比丘嗏帝曰：“贤者嗏帝!汝实生起如是恶见耶?””予如是知从世尊所说之法……”。世尊!如是问之，比丘嗏帝答我等曰：“诸贤!予实如是理解以为世尊所说之法……。”世尊!于是我等对比丘嗏帝欲使彼离恶见，互为质问，以问理由，共同议论曰：“贤者嗏帝!勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝!世尊以种种部门实说从缘生识，若除因缘，识即不生。”世尊!如是渔夫之子比丘嗏帝被我等交互质问，以问理由，共同论议之，然彼固执恶见，墨守主张：“诸贤!如是实予知从世尊所说之法……。”世尊！我等不能使比丘嗏帝离彼恶见，于此，以此事告世尊。”
　　 尔时世尊呼一比丘，“来！比丘！汝以予之名，告渔夫之子比丘嗏帝言：“贤者嗏帝!我师呼汝。””“遵教！”彼之比丘应诺世尊，往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰：“贤者嗏帝!我师呼汝。”遵教！”渔夫之子比丘嗏帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。对于一面坐之比丘嗏帝，世尊问曰：“嗏帝!汝实生如是恶见耶?“如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。””嗏帝曰:“世尊!如是，实为予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。”世尊曰：“嗏帝！如何其识?”嗏帝曰：“世尊!此语，所爱者，于此处彼处，受善恶业之果报。”世尊曰：“愚痴人!汝依何知予如是说法耶?愚痴人!予岂非以种种之部门说出缘生否?“除缘识即不生！”然愚痴人!汝自己不理解，而诬谤我等，汝损自己，且多为不德。愚痴人!此对汝永远为不饶益、不幸福也。”
　　 如是，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!对此如何思惟耶?此渔夫之子比丘嗏帝岂非于此法、律，起火焰耶！”彼等曰：“世尊!何有如此，世尊！实无是事。”如是语时渔夫子比丘嗏帝沉默、懊恼，缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：“愚痴人！汝对此之自恶见应明了之，予今问诸比丘。”于是世尊问诸比丘曰：“诸比丘！汝等以此渔夫之子比丘嗏帝，自无理解，诬谤我等而自灭，且至如此多为不德，如予为如是说耶?”诸比丘曰：“世尊!无是事也。世尊!世尊实以种种部门，对我等说因缘生之识。世尊常曰“除缘，识即不生。”世尊曰：“善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等以种种部门解说因缘生识，“缺除因缘，识即不生。”然而此比丘嗏帝自不理解，诬谤我等，以自灭，且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。”
　　 诸比丘！无论任何，缘其缘而识生，即依其缘而识生。如眼缘于色而识生，即名为眼识。耳缘于声而识生，即名为耳识。鼻缘于香而识生，即名为鼻识。舌缘于味而识生，即名为舌识。身缘于所触而识生，即名为身识。意缘于法而识生，即名为意识。诸比丘！犹无论如何，缘其缘而火燃，依此而得名。即缘薪而火燃，即名为薪火。缘木片而火燃，即名为木片火。缘草而火燃，即名为草火。缘牛粪而火燃，即名为牛粪火。缘谷皮而火燃，即名为谷皮火。缘尘屑而火燃，即名为尘屑火。诸比丘!如是依何缘而识生，即依何缘而得名。缘眼于色而识生，即名为眼识。缘耳于声而识生，即名为耳识。缘鼻于香而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触而识生，即名为身识。缘意于法而识生，即名为意识。”
　　 世尊复曰：“诸比丘!汝等见此为生者耶?”诸比丘曰：“然！世尊！”
　　 “诸比丘!见此为食1所成耶?”“然!世尊!”诸比丘!见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶?”然!世尊!”“诸比丘!从犹豫此岂非生，即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!从犹豫彼岂非食所成，即疑生耶?”“然!世尊!”“凡活者从犹豫缘彼之食灭，岂非灭者，即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧见此活者，皆舍所疑耶?”然!世尊！”“诸比丘!以如实正慧见此食所成者，凡舍所疑耶?”然!世尊!”“诸比丘！以如实正慧以见凡活者，缘彼食之灭而灭者，凡舍所疑耶?”“然!世尊!”“诸比丘!如是有实确信是活者耶?”“然!有，世尊!”“诸比丘!如是实有确信其食所成者耶?”“然!有!世尊!”诸比丘!如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见此活者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然！世尊!”诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶?”然!世尊!”“诸比丘!若汝等且执着如是清净、皎洁之此见，而自慢、追求、爱着者，汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻2之说法者耶?”“否也!世尊!”
“诸比丘!若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执着、不自慢、不追求、不爱着者，汝等得谓为彼度脱，而非为执持理解筏喻之说法耶?”“然!世尊!”
　　 世尊复曰:“诸比丘!为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食。云何为四?曰：第一、或粗或细之搏食，第二、触，第三、意思，第四、识也。诸比丘!此等四食以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰：此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘!此渴爱是以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘!此受以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰：受是以触为因由、因缘、生种、根源也?诸比丘!此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰：触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰：六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰：名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰：识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰：行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在(有)，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是彼有全苦蕴之集。”世尊复曰：“缘生而有老死，如是之谓也。诸比丘!实缘生而有老死耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘生而有老死，于其处我等如是思惟：缘生而有老死””世尊曰：“缘存在而有生，如是之谓也。诸比丘!实缘存在而有生耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘存在而有生，于其处我等如是思惟：“缘存在而有生。””世尊曰：“缘取而有存在，如是之谓也。诸比丘!实缘取而有存在耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘取而有存在，于其处我等如是思惟：“缘取而有存在。””世尊曰：“缘渴爱而有取，如是之谓也。诸比丘!实缘渴爱而取耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘渴爱而有取，于其处我等如是思惟：“缘渴爱而有取。””世尊曰：“缘受而有渴爱，如是之谓也。诸比丘!实缘受而有渴爱耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘受而有渴爱，于其处我等如是思惟：“缘受而有渴爱。””世尊曰：“缘触而有受，如是之谓。诸比丘!实缘触而有受耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘触而有受，于其处我等如是思惟：“缘触而有受。””世尊曰：“缘六处而有触，如是之谓也。诸比丘!实缘六处而有触耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘六处而有触，于其处我等如是思惟：缘六处而有触：””世尊曰：“缘名色而有六处，如是之谓也。诸比丘!实缘名色而有六处耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘名色而有六处，于其处我等如是思惟：“缘名色而有六处。””世尊曰：“缘识而有名色，如是之谓也。诸比丘!实缘识而有名色耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘识而有名色，于其处我等如是思惟：“缘识而有名色。””世尊曰：“缘行而有识，如是之谓也。诸比丘!实缘行而有识耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘行而有识，于其处我等如是思惟：“缘行而有识。””世尊曰：“缘无明而有行，如是之谓也。诸比丘!实缘无明而有行耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!缘无明而有行，于其处我等如是思惟：“缘无明而有行。””
　　 世尊曰：“善哉!诸比丘!如是汝等言，予又如次言之：“此有故彼有，此生故彼生，即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生，如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭，行灭而识灭，识灭而名色灭，名色灭而六处灭，六处灭而触灭，触灭而受灭，受灭而渴爱灭，渴爱灭而取灭，取灭而存在灭，存在灭而生灭，生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”

心经

世尊复曰：“生灭故而老死灭，如是之谓也。诸比丘!实生灭故而有老死灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由生灭故而有老死灭，于其处，我等如是思惟：“由生灭故而有老死灭也。””世尊曰：“由存在灭而生灭，如是之谓也。诸比丘!实由存在灭故，而生灭耶?或不然耶?于其处，如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由存在灭故而生灭，于其处我等如是思惟：“由存在灭故而生灭。””世尊曰：“由取灭故而存在灭，如是之谓也。诸比丘!实由取灭故而存在灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由取灭故而存在灭，于其处我等如是思惟：“由取灭故而存在灭。””世尊曰：“由渴爱灭故而取灭，如是之谓也。诸比丘!实由渴爱灭故而取灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由渴爱灭故而取灭，于其处我等如是思惟：“由渴爱灭故而取灭。””世尊曰：“由受灭故而渴爱灭，如是之谓也。诸比丘!实由受灭故而渴爱灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由受灭故而渴爱灭，于其处我等如是思惟：“由受灭故而渴爱灭。””世尊曰：“由触灭故而受灭，如是之谓也。诸比丘!实由触灭故而受灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由触灭故而受灭，于其处我等如是思惟：“由触灭故而受灭。””世尊曰：“由六处灭故而触灭，如是之谓也。诸比丘!实由六处灭故而触灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由六处灭故而触灭，于其处我等如是思惟：“由六处灭故而触灭。””世尊曰;“由名色灭故而六处灭，如是之谓也。诸比丘!实由名色灭故而六处灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由名色灭故而六处灭，于其处我等如是思惟：“由名色灭故而六处灭。””世尊曰：“由识灭故而名色灭，如是之谓也。诸比丘！实由识灭故而名色灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由识灭故而名色灭，于其处我等如是思惟：“由识灭故而名色灭。””世尊曰：“由行灭故而识灭，如是之谓也。诸比丘!实由行灭故而识灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊！由行灭故而识灭，于其处我等如是思惟：“由行灭故而识灭。””世尊曰：“由无明灭故而行灭，如是之谓也。诸比丘！实由无明灭故而行灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰：“世尊!由无明灭故而行灭，于其处我等如是思惟：“由无明灭故而行灭。””
　　 世尊更曰：“善哉!诸比丘!如是为汝等，予又如次言之：此不存在时、彼即不存在，由此之灭而彼灭，即由无明灭而行灭，由行灭而识灭，由识灭而名色灭，由名色灭而六处灭，由六处灭而触灭，由触灭而受灭，由受灭而渴爱灭，由渴爱灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭两者死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”
　　 世尊更曰：“诸比丘!汝等如是知，如是见，或有偏于过去耶?“我等于过去存在耶?于过去不存在耶?于过去是何者耶?于过去如何有耶？我等于过去是何者?后又为何者耶?””诸比丘曰：“不然!世尊”世尊曰：“诸比丘!汝等如是知、如是见，或有偏于未来耶?“我等于未来存在耶?于未来不存在耶?于未来是何者耶?于未来是如何有耶?我等于未来是何者?后(又)为何者耶？””诸比丘曰：“不然!世尊!”世尊曰：“诸比丘!汝等如是知、如是见，或于今现在于内有疑：“我等实存在耶?实不存在耶?实为何耶?如何有耶?此有情是从何处来耶?彼从何处去耶?””诸比丘曰：“不然!世尊!”世尊曰：“诸比丘!汝等如是知、如是见，如是有所言耶?“我等尊重师，以尊重师，我等如是言。””
　　 诸比丘曰：“不也!世尊1”世尊曰：“诸比丘!汝等如是知、如是见，有如是言耶?“一沙门对我等如是言，又他诸沙门亦同是言，然，我等不如是言。””
　　 诸比丘曰：“不也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见，有示其他之师耶?”诸比丘曰：“不也!世尊!”“诸比丘!汝等如是知、如是见，对于所有凡夫，沙门婆罗门之行，于会式、祝祭为最胜，而有所还耶?”诸比丘曰：“不也!世尊!”世尊曰：“诸比丘!若然!汝等可言：由汝等自知、自觉耶?”
　　 诸比丘曰：“不然!世尊!”世尊曰：“善哉!诸比丘!汝等从予为直接现见此等，于任何人亦见之，导入解脱，依智者以自己得知之方法而导之。诸比丘！言：“此法是直接而现见，于任何人亦见之，导入解脱、依智者自己得知者也。”彼即缘此而言也。
　　 诸比丘!三事和合而入胎，是有父母之会合，但母还未有经水且康达婆不现前，其时不入胎。又此有父母之会合，母已有经水，但康达婆不现前，其时不入胎。诸比丘!有父母之会合，母已有经水，且康达婆现前者，如是三事和合者，有入胎也。诸比丘!母或在九个月或十月间，彼其胎即荷重担，以大担心拥护于胎宫。诸比丘!于母经九个月或十个月，于大担心之出产彼重担。彼所生者，以自己血哺育之。诸比丘!实彼之血于圣者之律，即是母乳也。诸比丘!彼从其童子之成长，从诸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。诸比丘!从彼之童子成长诸根熟，以具足五种欲分而欢乐，即依眼所识、所欲、所受、所好、爱好形相，随欲激情于色，依耳所识……以声，依鼻所识……以香，依舌所识……以味，依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者，以欢喜之。
　　 彼以眼见色，乐着爱好于色，憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱，慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法，不便无余灭尽。彼如是随其亲疏爱乐、或苦、或不苦不乐之受，彼喜其受。欢迎、执着之。彼善其受，欢迎、执着而生欢喜。于受欢喜者，即取也。彼缘取而有存在，缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，彼有全苦蕴之集。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，乐着爱好于法，憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。喜其受，欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。
　　 诸比丘!于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解，无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界，自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善，而说有义、有文之法，以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子，或生于其他之旅者听之。彼听其法，得信世尊。彼得信作是念：“在家杂闹尘劳之处，出家是空闲，住家者甚难行一向具足、一向清净而知真珠光辉之梵行。然我剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家行者。”彼于后，或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家而为出家行者。如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定，舍杀生以离杀生。舍刀杖，有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。舍不与不取，以离不与取，与者受之，以期取与者，不盗而自住于净物。舍非梵行为梵行者，离不净行，而离淫欲之在俗法。舍妄语，离妄语为真实语者，真实而可得信赖、得可依、不欺世间。舍两舌，离两舌，闻此而语彼，不破彼等之间，又由彼闻而语于此等，不破此等之间。如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺，以语致和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳，乐而入于心，优雅而多人喜、多人好，以语如是语者也。舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语，有理由、有辨别、语俱义利语者。彼离害诸种子类、植物类。一日一食，夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。离高床、大床。离受金、银。离受生谷类。离受生肉。离受女人、童女。离爱女婢、男仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。离诈欺、瞒着、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足，食以护腹为足，彼之行处，唯与彼慎行。恰如有翼鸟之飞翔，如常与其翼俱飞，如是比丘覆身之衣、护腹之食为足，其行处唯与彼俱行。彼是具足圣戒聚，受内无瑕之乐。彼以眼见色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者，若贪欲，忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，让眼根，为防护于眼根。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法、不执相、不执随相。彼不防护意根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护意根、为防护于意根。彼成就此圣之根防护，受内无秽之乐。彼出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智、大衣及衣钵，执持于正智、啖饮嚼味于正智、粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。
　　 彼具足此圣戒聚，具足此圣根之防护，具足此圣念正智、孤独床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积檗之处。彼食后，从行乞归来，置身端正，布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍嗔恚、以住不嗔恚心，怜愍一切生类、从嗔恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住，有观想之念、有正智，从惛沉睡眠净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，从调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，从疑净化心。
　　 彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。诸比丘!复次，比丘寻伺已息、内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。
　　 彼以眼见色，不乐着所好之色，不憎恶所不好之色，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不乐着所好之法、不憎恶所好之法，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由喜灭而□嚏由取灭而存在灭，由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是，有彼全苦蕴之灭。诸比丘!汝等受持予之略说爱尽解脱。渔夫子比丘嗏帝为大爱网、爱聚所缚者”。
　　 世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。