火起喻妙法莲华经譬喻品浅释---宣化上人

悟佛知见

                               
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**Ｌ4火起喻

堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时欻然火起，焚烧舍宅。

在这一个大的住宅里边，堂阁朽故：在三界里边，堂是譬喻欲界；阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲，“堂”又譬喻我们人的下身；“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。

弊，就是坏了；恶，就是不好。这三界弊恶不常，言其在三界里边轮回不停，有的时候会好，可是也不长久，就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的，是以前就有的。

墙壁隤落：我们盖房子要有墙，在三界这个大的住宅里边，也有墙。什么是我们在三界里边的墙？这就比方“四大”；四大是地、水、火、风，这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气，这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西，好像四条锁一样，把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说──

酒色财气四堵墙，许多众生里边藏；
有人跳出墙门外，就是长生不老王。

我们自己的身体这也等于三界一样，这个墙，就比喻我们的皮肉。隤落，就是三界无安，很快就会坏了。

柱根腐败：柱根，就是譬喻人的生命；又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了，这就譬喻危殆不安；危是危险，殆是不好、不久了。不久腐败，言其三界无安，犹如火宅，很快就发生危险，我们的生命很快就没有了。

梁栋倾危：梁栋，就是梁栋，譬喻我们人的意识。意，是意念；识，就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身，就是身体脊背的脊骨。倾危，最要紧的是这个倾危！倾是倾塌，危是很危险的，就是迁变不停。在这时候就非常危险，迁变不停；迁是迁流，变是变化，不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。

我们看这一段经文，就知道我们的寿命不是永远都存在的；你就是有什么本事，有什么贵重的东西，有什么最有价值的宝贝，到死的时候，是两手空空，什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利，这可以说是很愚痴的行为；你应该返本还原，认识我们本来的面目。

本来的面目，又是什么样子？没有样子。若有个样子，那就是有相了；有相，就会毁灭了。我们本来的自性，是不垢、不净的，是不生、不灭的，是不增、不减的；我们本来面目，是什么麻烦都没有的。我们本来的面目，就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目，明白你本来的面目，任何烦恼都会变成菩提；若不明白本来面目，就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事，庸人自扰之。”

这个天下，本来什么事情都没有，这一些愚痴的人，没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的，他说你才是愚痴呢！为什么他这么说？因为他认为他所干的事情、你不愿意干，他所行的事情、你不去行，你不和他一样，所以他就说你是愚痴；可是他本来没有事情，另外找出一些麻烦来做，这不是愚痴是什么？你真正明白自性的功夫，就所谓“眼观身色内无有，耳听尘事心不知。”

一样是人，你看见声就是声，看见色就是色；可是若明白本来面目的，见声而无声，见色而无色，就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了？一个人看见就是“有”，另一个人看见就“没有”；究竟是有、是没有？究竟也有、也没有！你见到有的，就是有；见到没有的，就是没有；所以说一切唯心造。一切唯心造，就是看你怎么样去做，看你怎么样去想。一样的事情，而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事，可是心里不知道；这一切的尘事，也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。

有人就说：“你讲这个道理，我不相信这个说法！”我早就知道你不相信！不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信？你还不到这种程度上！你没有这种的功夫，所以你就不相信；你若有了这种功夫，就能以做得到这种的事情──见而不见，闻而不闻，见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精，都可以听你的招呼，受你自己来支配。你叫它看，它可以看；不叫它看，它就不看；你叫它闻，它就闻；你不叫它闻，它就不闻；嗅、尝、觉、知，都是一样的道理。所以我们学佛法，无论学多少年，就是要遇着境界，能不动心。你能以不动心，这就是定力；你若见到什么境界，被什么境界就转了，那就是没有定力；没有定力，那你学佛法，学到老死的时候，还是一点用处都没有的。

所以我们现在讲《法华经》，就是讲这个世界最坏了；像什么那么坏呢？就像火宅似的。我们住的房子着起火来，我们在里边是很危险的，很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢？就是刚才我所讲的，你不被境界转，所谓“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”，你能以明白你本来的面目。你本来是谁？你本来是佛；本来是佛，那么你应该回来了，应该还本返原，到佛的道路上来走。佛是具足万德的，万德庄严，所以我们在佛的道路上走的时候，也应该做种种的善事，才能帮助我们成功，这是最要紧的。所以若能力做得到的时候，就要做好事。

什么是好事？帮助人、利益人就是好事；菩萨“自利利他、自觉觉他”，就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了！”你听了很多？听了有多少？“听过有几十次了！”那么你行的有多少？不错！听过的很多了，自利利他、自觉觉他；你做的有多少？你利多少他、觉多少他？觉一个人、两个人？利益一个人、两个人？恐怕还没有呢！一个人、两个人都没有利益，也没有觉，那你光听是有什么用呢？没有用的。

所谓“道是行的”，要往真了做，往诚心去做，脚扎实地，认真扎实去做。怎么叫往真了去做？同样的事情，其他人做，你也做；其他人，是想利益自己；你做这个事情，就想利益他人，这就是往真了做。同样的事情，同样的道理，一般人明白了，不去令其他人明白；你呢？自己明白了，再辗转教化，令其他人也明白了，这就是自觉、觉他。

总而言之，在这个世界，一样的事情做法不同，一个人就是自私自利的，一个人就是专为利他的。那个自私自利的，就到地狱去了；为什么？他太自私自利，堕落地狱去了！那个利他的，也到地狱去了！他到地狱去干什么？到地狱去救众生；他的目的是自己受苦，去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里，和那一些个饿鬼做朋友；可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人，譬如这个世界上有很多不明白的人，我知道一点，我就令他们也明白一点；这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之，这一件事情，人人的做法不同；就方才我讲的，一个就是为利己，一个就是为利他。你认识人，也应该在这个地方来看；你看这个人，他所行所做，是专为自己？还是为他人？都要在这个地方来观察。

刚才所说酒、色、财、气，这是四面的墙；菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙，他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒；度众生，就是等于喝酒一样，度得越多，他的酒也喝得越多，就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”，所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财，因为“财”就是妙法；菩萨以佛法作为他的财产，所以他非常的爱财。菩萨也有气，他以什么作为他的气呢？他以六度万行作为他的“气”；要是没有六度万行，就是没有气了，就死了。他天天都是行六度万行这个法，所以菩萨也有气。

菩萨所有的，和我们众生所有的，名词是一样，可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”，越喝越欢喜喝，喝得醉得把他自己都丢了，没有我了。所以《金刚经》不是说，菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相？你说如果他没有喝醉酒，他怎么会连“我”都没有了？这就是喝度众生“酒”喝得太多了，所以把“我”喝没有了；不单“我”没有了，众生也没有了，人也没有了，寿者也没有了，什么都没有了！他怎么什么都没有的？就是醉了！这菩萨也会喝醉酒的，我希望你们都学这个菩萨，喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的，就是那么讲出一些人所不愿意讲的。

周匝俱时：周，是周围、周遍；匝，也就是这么左绕一转、右绕一转，这么一转一转的绕，这就叫“匝”，在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢？就是所说的八苦；它周遍于这四大、四生，而生出八苦。八苦，是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大，也遍于四生。四生，就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦，卵生有卵生的苦，湿生有湿生的苦，化生有化生的苦，各有它的苦处。不过我们在胎生的有情，只知道胎生的苦，不知道卵生的痛苦，也不知道湿生和化生的这种苦；等你到那一类里头的时候，你就知道那一类里边的痛苦。

我们现在没有到卵生、湿生、化生里，为什么也讲它的苦？就因为佛是一位大智慧者，他已经把这个道理给我们指明白了，所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝，就是因为他遍于四生、四大。俱时，意思就是说四生、四大，和八苦，完全都是无常的；因为无常，所以叫俱时。俱时，也可以说是同时，同时有八苦，也可以说是同时有异苦，但是都是无常的。

欻然火起：有的读“忽然”，有读“欻然”。总而言之，就当“忽然”这么讲，也就当“欻然”那么讲。欻然，就是忽然间，也就是立刻的意思。怎么叫欻然？它因为本无今有，以前是没有的，现在突然间有了。有了这个火，有了这个苦。这个苦本来是没有的，因为有无明，所以就有种种苦了；这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了；无明火一起来，什么都不明白，也没有理智；没有理智，就是没有智慧，就是愚痴起来了。无明，就是不明白；不明白，就是愚痴了。因为愚痴的关系，所以就有苦，这叫欻然火起；这无明火起来了，也可以说是五阴的火起来了；五阴，这色受想行识也都好像火似的。

悟佛知见

焚烧舍宅：焚烧，就是被五阴的火，把我们的身体都给烧坏了。舍宅，就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边，这身体好像它的舍宅似的；所以五阴发生这五种的火，就会把舍宅给烧坏了。这种火，也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火，老虎神，这是前生罪孽根。”这无明的火，就像老虎那么厉害，它是从前生来的，前生造罪孽造得太多了，没有功德，所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的，也可以说是最好的；怎么说是最坏的，又可以说是最好的？世间无论什么事情，好的里边也就有坏的，坏的里边就有好的。怎么好的？是一点一点好的。怎么坏的？是一点一点坏的。

怎么说这个脾气是最坏的呢？你发一次脾气以后，你会觉得周身都不自在，并且非常的痛苦；你说，这是不是对于身体是最坏的？怎么又说他是最好的？因为你发过脾气之后，你觉得痛苦了；喔！这是不可以常常有这种的情形发生，以后不要发脾气了！所以也就没有脾气了，这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的？就因为你觉悟了，你知道这个脾气是不好的。

发脾气，就好像自己打自己似的，对方不打你，你自己打你自己；所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦，以后就不再做这种愚痴的事情；那岂不是最好了呢？你在这不好的里边逃出来了！所谓“入阵出阵是英雄”；这个“阵”就是两军阵前作战，你被人困到阵里头，你能打出去，那是个英雄。这无明火虽然是厉害，你能在那里边跑出来，这也是佛教的一种英雄。

学佛法的人，就要把无明破了；无明怎么破法？就是方才讲的方法：你觉悟了，就可以破无明。你若不觉悟，发一次脾气，也不知道是愚痴的行为；发两次，也不知道是愚痴的行为；等到发三次，或者发过四次、五次，乃至没有数量那么多次无明，这一气就气死！所以在佛教里，要修忍辱。忍辱，就是你最不能忍的事情来了，你能看着它，像没有那么回事似的，把它放下，把头脑冷静一下，也就是定一定。你不要事情一来了就发火，你若冷静一下头脑，然后定一定，分析这个事情，就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多，无穷无尽的；总而言之，我们若有无明火，就会把我们自己身体烧坏，就会把你自己的宅子也烧成灰了。

**Ｌ5 十子喻

长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。

长者诸子，若十、二十、或至三十：我现在再请问各位，这个长者的诸子，“十、二十、三十”是说的什么？这“三十诸子”已经讲过，为什么他不说八、不说九呢？他说十、二十、三十，这合起来，十加二十，是三十；再加三十，是六十。这六十，就表示在大乘的里边有六度，譬喻六度万行。

为什么又要说这个“十”？因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人，都有十种的智慧，这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么？

（一）世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧，也就包括出世间的智慧；因为三乘的圣人，有世间的智慧，觉悟世间一切法，然后他就求出世法了；虽然说是世间智慧，也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧，怎么会有出世的智慧？出世的智慧，是由世间的智慧生出来的。

（二）他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧，也就是他心的神通；这种神通智，从定中生出来的。在罗汉，就是声闻，就要作意，用他心智来观察；作意，就是用心，要用心意来观察。他若不观察，就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么；因为他没有留意，所以他也不知道。那么声闻作意，又要在定的时候；缘觉的他心智，也要作意，但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意，你想要说的什么话，你想要作的什么事，你心里没有发表出来，他就知道了！这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上，这种他心智就不需要作意，他除非不想知道你心里所想的，他若想要知道，随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。

（三）苦智。“苦”怎么还有智？你若知道苦，你就想要了苦；你想要了苦，才能没有苦；你如果没有智慧，你怎么会知道苦？就苦的时候，你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧，所以就把苦了了。

（四）集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼，但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢？”这不是智慧是什么？你若没有集的智慧，根本就不知道这是烦恼；烦恼来了，你还以为这是面包呢！你以为这是牛油呢！就往饱了吃。为什么？这因为没有智慧；有智慧，它一来，你就觉悟了，“原来这是烦恼！”你这一觉悟，这岂不就是智慧了？

（五）灭智。灭什么灭？灭烦恼；你既有智，你还要有个灭的智慧。这灭的智慧，把烦恼给消灭了；烦恼灭了，菩提就生出来了，就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。

（六）道智。你修道也要有智慧，你若没有智慧，你就不修，一天到晚把光阴都空过了，时间就都随便就跑了！所以修道要有这种修道的智慧。

（七）法智。法是佛法，智是智慧。你想修佛法，要有择法眼，择是选择。你有择法眼，这就是智慧。择法眼，也就是智慧眼。你有智慧眼，就不会做愚痴的事情；没有智慧眼，就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情？我们学佛法的人，第一，要不犯十恶；第二，要勤修十善。十恶，就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫，就属于身恶；贪、瞋、痴，就属于意恶；恶口、两舌、绮语、妄言，就属于口恶──口四恶。

我们人最容易造的罪业，多数由口里头。口怎么会造罪业？因为口它会说。会说，你若尽说好的，这就没有罪业。很奇怪的，这个口最欢喜说不好的，最欢喜讲是讲非。为什么这样子？就因为没有择法眼，没有智慧，才会讲是讲非。尤其对于道场，我们学佛法的人，无论到任何的道场，我们不要讲它好不好。它好，是它的功；它不好，是它的罪。我们不要在那个地方，和它作为一个合股的有限公司，参加一份；因为“他不好，他不对，他的冤孽他的罪”。所谓“修的修，造的造”，修道的修道，造业的就造业，这是必然的一个情势，这有什么奇怪的呢？所以我们学佛的人，到哪一个道场，都应该拥护那个道场，这样我们就会有功；不要破坏道场。破坏道场，就由这个口，就容易造业。你若拥护道场，就容易立功。你若有择法眼，就到处拥护道场，不会破坏道场的；没有择法眼，才有这种种愚痴的行为。

（八）比智。比，就是比较，有比较的智慧。这个比较的智慧，本来也就是第七种择法的智；不过这个“比智”是比量，比量而选择殊胜的法门去修行，这叫比量的智慧。

（九）尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧，就到了极点了，穷尽一切的道理，所谓“无所不知，无所不见，无所不觉”，这叫尽智。

（十）无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍，三界之内，“不见有少法生，也不见有少法灭”。这种的境界，说也说不出，忘也忘不了，掉也掉不开；所以这种境界，叫无生法忍的智慧，只忍可于心，只可自己知道。所谓“如人饮水，冷暖自知”，好像喝水似的，这个水是凉的、是热的？自己知道，旁人是不知道的。

这十种的智慧，每一乘都有，所以说“若十、二十或至三十”。

在此宅中：这六道的众生，都在这个火宅里边。

悟佛知见

**Ｋ2 别喻　分四
Ｌ1 长者见火喻　Ｌ2 舍几用车喻　Ｌ3 等赐大车喻　Ｌ4 无须妄喻
今Ｌ1

长者见是大火，从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门，安隐得出；而诸子等，于火宅内，乐着嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。

长者见是大火：这譬喻佛以佛眼看见六道的众生，在轮回里头，在三界火宅里边，受五阴火所烧，非常危险。火从四面起：四面起，就表示四念处。四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。

（一）观身不净。我们的身体是一个不洁净的东西。怎么不洁净呢？你看看！周身都有汗出，这一出汗，就有股汗泥味，生出一股臭味来；两个眼睛就有眼泪、眼屎往外流出；两个耳朵就有耳屎；两个鼻孔就有鼻涕；口里就有粘痰、吐沫；七孔常流不净，再加上大、小便利，这九孔常流不净。这种不净，人人都知道；那么在我们人的血和皮肉之间，有种种病菌，这也是一种不净，人人就不知道。在血里头，流的血液不干净；在肉里生的，肉也不干净。

这样说，或者有人还会不相信，等将来科学再发明多一点，那时候或者用一种科学的方法，就会测验出来血和身上的肉，都是不干净的东西，里边都很复杂的。尤其人，或者吃种种奇奇怪怪的东西，在气血里也就生出奇奇怪怪的样子，在肚里头所存的东西，也都是不干净的东西。既然这样子，做什么要为身体这么颠倒呢？所以，第一要观身不净。

（二）观受是苦。受，就是所得到的享受这种种境界。这种享受，你在最初得到的时候，以为它是好；实际上，这个“好”里边，就是有个“不好”在背后。这很明显的，享受也是没有什么意思的。

（三）观心无常。我们人心，念念迁流，念念迁变，犹如海里的波浪似的，前念灭、后念生，后念灭、后念又生；这生灭、生灭，念念不停的，所以心是无常的。在《金刚经》说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”三心了不可得，所以说观心无常。

我们每一个人，常常不知道心到什么地方去了？在中国的四书《孟子》上说这么几句话：“人有鸡犬放之，则求之；有放心，而不知求。”人的鸡和犬跑了，就知道各处去找；甚至于登报纸，说是我的狗丢了，什么颜色、有多重、是什么品种，去往回找；有鸡跑了，也各处去找。可是，有心跑了，他就不往回找。

心跑到什么地方去了？心怎么会跑？你打妄想，那就是心跑。一天到晚打妄想，想发财、想当官、想求名、想求利，这都是一些个妄想。你要是有当官的命运，自然就会当官；你有发财的命运，自然会发财；你有好的名誉，也将来会有名的；你有多少财产，这也一定的。不要尽打妄想去求它！可是我们人只知道去求名、求利、求当官、求发财，他不知道去做好事。你要是想将来前途光明，就应该“但行好事，莫问前程”；你尽做好事，自然就会好了。

（四）观法无我。观一切的法都无我，不单无我，也无法；把人也空、法也空、空也空。这四念处很要紧，不过讲太多，《法华经》这么长，什么时候可以讲完呢？所以就讲少少的。

即大惊怖：这位长者是佛，佛是一切无所畏，怎么佛还惊怖？为什么惊怖？这个大惊怖，就譬喻佛的大慈悲。因为佛恐怕众生退堕、退失菩提心；退失菩提心，就没有乐。所以佛就大惊了，这是一个大慈；慈能与乐，所以就还要给一切众生乐。怖，就是一个大悲。悲什么？悲一切众生如果退失菩提心，这个大的苦恼就会来了；所以佛大怖，就生一种大悲。

这时候，而作是念：这位长者就作这么一种想法，我虽能于此所烧之门，安隐得出：我，这是长者自称；这位长者就是佛，佛自己这么想。这个“虽”是未尽之辞，说没说完的意思，意思没有说了，这个“虽”还是含着有“大惊怖”的意思在里边。说这样危险的火宅，我虽然说在这个所烧之门，能以平平安安的出来。这个“门”，就是在这火宅里被火所烧的门。门以融通为义，它表示“空、有”。门的四框，表示“有”；门的中间能通，就是“空”。在这空门和有门二个，本来也没空，也没有有；这是比方有这么个门。佛在这火宅里头，依照中道的了义，修成佛果，已经出火宅之外了，所以说“能于所烧之门，安隐得出”。佛不被五蕴和八苦所逼迫，所以叫安；又不被四种颠倒见所动摇，所以叫隐。五蕴，就是色、受、想、行、识，八苦，前边已经也讲过了。

这个“四倒”是什么呢？就是四种颠倒的知见。四种颠倒知见，就是“非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净”。本来涅槃的四德是“常、乐、我、净”，但是他正相反；不是常、他说是常，不是乐、他说是乐，不是我、他说是我，不是净、他说是净；所以这就是四种颠倒的知见。这四种，都是一般的外道所讲论的，外道就是有这种颠倒知见。

佛呢？不为这四种的颠倒知见所摇动，所以叫隐；这个“隐”也就是平安无事，很平稳的。得出，就出欲界、色界、无色界这三界。佛虽然出去这三界，而诸子等：我们这个众生，令佛也忧愁了，忧愁我们于火宅内：在这个火宅里边，乐着嬉戏：这一班小孩子，就是三乘的佛子，和五道的五百人；这三界的众生，都在火宅里头，乐着嬉戏。乐着嬉戏，就是游戏，就是在这儿玩耍。怎么叫玩耍？着到“见”上，这就叫“嬉”──见，是知见；着到爱上，这就叫戏；就是被见爱的境界所摇动了。

〈大悲忏〉上不说“爱见为本，身口为缘”？由这个爱和见的根本烦恼，以身、口作为一个助缘；于诸有中，沉迷不醒。在一切三界二十五有里边，执着、沉迷在四种颠倒见里边，这也叫嬉；在这个时候，一点成就也没有，这就叫戏。又者，色、声、香、味、触五尘，或者是财、色、名、食、睡这五种，这都叫尘。你贪着这五种东西，这叫嬉；始终得不到一点好处，这叫戏。你空空而生，那么空生一次，也就是白生这一次，就死了；就是来这一趟生死，没有什么好处，糊糊涂涂就生了，又糊糊涂涂就死了！

虽然这么糊涂而生，糊涂而死，可是不思出离，也不知道出离这个糊涂生死。问你怎么样生的？我不知道！将来你怎么样死法？不知道！不知道是不知道，他也不想离开这个生死；就像儿戏一样。小孩子在一起玩耍，蹦蹦跳跳的，一天到晚在一起玩；这一玩，可是这有火。

不觉不知：不觉，就是在这火宅里头，虽然有火，他也不知道，也不说：“啊！那着火了！我们快跑吧！”没有人这样讲，这叫不觉。他也不明白，火是一种热的东西，这就叫不知。

不惊不怖：在这个火的热法之中，能伤害身体，他不知道这会伤害身体的，所以他就不惊。好像小孩子没有见过老虎，偶尔见到老虎了，他说：“唷！谁家养这么大一只猫啊？猫这么大啊！”虽然猫这么大，他也不怕，这叫不惊。他不知道这火是这么厉害的，会断命，会把人烧死，这叫不怖。

又者，我们众生不觉悟苦，不知道集，不惊伤道，不怖失灭。不惊伤道，就是不惊着妨碍道业，不怕失去涅槃的这种快乐；这是有闻到四谛法，但是没有闻思的智慧。闻思，就是闻慧、思慧，又有修慧，这是闻、思、修三种的智慧。闻，就是用耳朵来闻，反闻闻自性；你闻，然后你又要有思慧。你没有闻、思二慧，这就是不觉；你在这火宅里头，也不知道修行，这叫不知；你没有这种的见解，这是不惊；你再没有思惟解，这叫不怖。

火来逼身：这个五道的众生和这三乘的人，在这火宅里头，他既然不惊，又不怖，也不知，也不觉，所以这火堪堪（编按：“正好”的意思）就来把这一些五道的众生和三乘的人烧死了。这个“逼身”是讲第五识；第五识，就是这个身体。身体这第五识，和“三受”相通着；三受，是“三苦”的一个别名，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，就是贫穷的困苦；那么贫穷又困苦，富贵就没有苦了吧？富贵有坏苦；也不贫也不富，就有行苦。这三苦和第五识这身体是相通着的，所以又叫三受──受这种苦苦、受这种坏苦、受这种行苦；这叫火来逼身，也就是苦来逼身。

苦痛切己：切，是贴切；就挨到身上，已经和身体接触上了。己，这个“己”是谁呢？这个“己”也可以说是佛，也可以说是众生，也可以说是这三乘的人。怎么说呢？因为五道的众生和三乘的人，都是佛的子；那么佛的子被这火烧死了，你说佛苦不苦？所以就苦痛切己，佛自己本身也非常痛苦，就好像在佛身上割肉那么痛苦。这是拿佛来讲，要是按照三乘的人和五道的众生，这火一烧到他跟前，烧到身上了，这岂不就是苦痛切己？

心不厌患：火烧到身体的旁边了，他的心还不厌患。心不厌患，就是讲第六意识；这第六意识和第五识也是相通着，所以这个意识不厌患。无求出意：也没有心想出离这个火宅。你说这是不是迷了？如果不是迷，怎么被火烧，还不知道向外跑呢？这是迷了！被什么迷住了？被贪、瞋、痴这三毒迷了！被三毒一迷，所以就苦上加苦，越迷越深。

悟佛知见

再按照五浊恶世来讲这一段经文：“乐着嬉戏”这是讲众生的见浊和烦恼浊，就是这个“见、爱”。你有见，就背觉合尘；你有烦恼，就是因为你有这个爱，有爱就有烦恼。你看看，有一些个很聪明的人，因为这个爱，一天到晚就颠颠倒倒的，哭了又笑，笑了又哭──哭了之后，也不知道怎么样他又笑起来；笑了一阵，他又哭上来了。为什么？就因为这个爱里边有烦恼，所以就生出这么多的麻烦。所以这个“乐着嬉戏”就是譬喻见浊和烦恼浊。“不觉不知，不惊不怖”就是譬喻众生浊。“火来逼身，苦痛切己”这就是譬喻命浊；这命若不浊，怎么会“火来逼身，苦痛切己”呢？“心不厌患，无求出意”这就是譬喻劫浊。

所以这五浊恶世，我们众生在这里边流连忘返，生出一些个人我是非，一天到晚在这五浊里边跑来跑去，浮沉不止。有的时候飘起来，有的时候又沉下去，就像鱼在水里似的；它在水里玩得不知多高兴，可是这个网不知什么时候就来了，就把它网上来了，命就没有了。那我们在这五浊恶世里头，也有网吗？我们这个网更厉害！什么是我们人的网呢？就是这个“业”。这个罪业，就是等于人的网一样；你罪业够的时候，就好像打鱼的那个网撒下去，把鱼都打上来了。我们现在在世界上，业造成了；阎罗王这一网就打去，打到地狱里就受苦，你说可怕不可怕？这个地方，你不要以为是一个安乐国；你不要以为，我在这个世界上是最好了！你认为最好，就因为你这个梦没有醒；梦若醒了，就知道这不是个安全的地带。

**Ｌ2 舍几用车喻　分二
Ｍ1 舍几喻　分二　Ｍ2 用车喻　Ｍ1 分二
Ｎ1 劝门拟宜不得　Ｎ2 诫门拟宜不得
今Ｎ1

舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思惟：是舍唯有一门，而复狭小。诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。

舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！是长者：这一位长者。谁呢？就是佛。作是思惟：就是像这样的来想一想。像什么样想一想呢？这是譬喻。佛在前边不是说“三七日思惟”吗？在三七二十一天里边，就一直在想，我要说什么法，才是对机、才可以把众生都唤醒过来呢？

我身手有力：我，就是佛自己比方自己。身，这是譬喻佛的神通；佛的神通，妙不可言。手，也不是就单单说手，是譬喻佛的智慧。佛的智慧，能提拔一切的众生，佛的神通，能荷负一切众生沉重的业力。所以佛用神通来担负这种重的业力，又用智慧来把众生一点一点地教化明白了。这个智慧是从三昧表现出来的；三昧就是佛的断德。佛因为对一切说断就断，不是像我们众生说去毛病，也不去毛病，说断一种欲念习气，也不断；所谓“当断不断，必受其乱”，必受其乱，就是乱了，就不正常了！

佛有断德，所以他分别一切诸法实相；以这个智慧，表现佛的智德。佛有智德，所以佛就说法；在佛说法，有智德和断德，这能成就佛的法身。智德和断德这两种的德行，可是要从“劝、诫”这两种的门才能进来；劝，是劝勉；诫，是告诫，就是警告你不要去做。劝门，是属于为人悉檀；诫门，是属于对治悉檀。

什么叫悉檀？有四悉檀：为人悉檀、对治悉檀、世界悉檀、第一义悉檀，讲佛法要依照这四悉檀。本来佛法是没有可说的，所说出来的都是皮毛。我以前讲过这么两句话：“不二法门休开口，第一义谛本无言。”你没有话讲了，这叫“不二法门”，没有两个，只有一个，所以说不出来的；第一义谛也没有话说。那么法既然没有可说的，释迦牟尼佛为什么又要说法呢？因为根据这四悉檀，所以要说法。四悉檀，“悉”就是当普遍讲；檀，就是布施；就要普遍来布施。

劝门，就属于为人悉檀；诫门，就是属于对治悉檀。为人，就是为一切众生来说法；对治，就是对治众生的习气毛病来说法。这两种悉檀是为什么说的？是为第一义悉檀说的，乃至于世界悉檀都是为第一义说的；为这“第一义”而作一个前方便，所以这是方便法。佛首先说法，是说劝门，令一切众生众善奉行，教导一切的众生所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处？那好处就多了！总起来讲就是可以成就如来的十力。

这个“十力”讲过好几次了，我们现在再来讲它一遍。

（一）知觉处非处智力。佛能知道一切合理的和不合理的，他都清清楚楚的；这个“处”就当“理”字讲，又当一个“道”，合乎道不合乎道，合乎理不合乎理。（二）知三世业报智力。佛知过去世、现在世、未来世，这种智慧的力量。（三）知诸禅解脱三昧智力。（四）知众生种种根胜劣智力。胜，就是好、殊胜；劣，就是不好，就是一种坏的根性；佛都知道这些。（五）知种种解智力。一切种种的解，佛都知道。（六）知种种界智力。（七）知至所道智力。（八）知天眼无碍智力。（九）知宿命无漏智力。（十）知永断习气智力。

佛具足这十种的智力。由这个“劝”门，你若能众善奉行，也就能成就这十种的智力。还具足有四无所畏：

（一）一切智无所畏。一切的智慧，佛无所畏。

（二）说法无所畏。佛说法的时候，好像狮子吼似的具足，“狮子一吼，百兽皆惧”，所以天魔外道也惧怕了。

（三）说障道法无所畏。佛说什么法可以障道、什么法不障于道，分别诸法实相，令众生觉悟。

（四）说尽苦道法无所畏。尽苦道，把苦了了、穷尽了，就是没有苦了。

佛说这四种法无所畏，我们如果依照佛所说劝化这个门，能众善奉行，也可以得到这四无所畏。

还能得到什么呢？还能得到“一切种智”的智慧。这是依照佛所说的劝门来修行，就可以得到这种种的好处。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气：教他做好事，偏不去做；教他做坏事，他很快就去做了。所以我给它起个名字叫坏脾气，也可以说是坏习气。众生不堪纳受这种“劝门”的法，佛又说一种“诫门”的法；诫，是警诫。就说：“喂！你不要那样做！”大声疾呼来警告人。好像父母叫子女不要去做错事，要怎么样子呢？教你“诸恶莫作”，什么恶事也不准你做的。以前教你众善奉行，你不行；这回再教你诸恶莫作，不准你做坏事。

很奇怪的，众生的坏习气就这样，你教他不准做错事，他单要做去！这回不像做善事，你叫他做，他也不做。诸恶不作，你叫他不要做去，他偏偏要试一试、要去做，试试它倒底有什么不好处，或者就变个方法去做那恶事；啊！试一试，将来就堕落的。唉！众生的习气太深，连佛也没有办法了；佛一看，你这样不听话，我不教化众生了！所以就要停止教化众生。

“诸恶不作”有什么好处呢？这个好处可大了！可以证得大涅槃，得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生单要作恶，所以这个“诫门”，众生也不能接受；这时候，佛想教化的众生都没有了──想用“劝门”教化众生，众生也不听；用“诫门”来警告众生，众生也不听。所以这时候，没有可教化的众生了，佛就要休息了，不教化众生了！可是不教化众生，佛没有事情做，又闲不住了，就没有事情做，又想找点事情做，所以就想着说大乘法。

这个大乘法，还是用劝、诫这两种悉檀，所以就有神通、有智慧。本经上有两句话：“定慧力庄严，以此度众生。”就是现在这段经文的意思。定就是神通，慧就是智慧；神通和智慧这两种力量很庄严，所以用定和慧这种庄严的力量，来教化众生、度众生。在前边所讲，赞叹长者“其年衰迈”，这就是譬喻智德和断德；“身手有力”就是智德和断德的一种作用。

当以衣裓：什么叫衣裓？这是在印度一种装花的袋子，也就是好像现在我们装东西的纸袋一样。那么这个衣裓，不是单单就说的衣裓；这也有一种比喻，比喻佛的知见。因为这个衣裓，虽然只是一个袋子，但是它里边可以装很多的东西；这表示，佛知、佛见虽然是很简单的，可是能把一切众生的知、见都给包括在里边。“知”就是一切种智的智慧，“见”就是说的佛眼。一切种智就无所不知，佛眼就无所不见；所以“衣裓”就譬喻佛用这佛知、佛见，可以把一切众生，都从六道轮回里头救出来。

若以几案：若以，就是或者；或者用这个几、案。几，是一个小几，很小的；案，是一个大的桌子，好像把这一些个桌子并在一起，这可以说是“案”。几，它有四条腿；案，就有很多条腿。

这个“几”也有一个比喻，就比喻前边所说的“一切种智无所畏、说法无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏”这四无所畏；就是表示佛用四无所畏来说法教化众生，也可以令众生脱离三界之苦，免去六道轮回这种难。可是这个“几”表示四无所畏，这个法就比较小一点──因为这个“几”也比那个“案”小一点；小一点，那就不宽广，所以又说这个“案”。这个“案”，也有一种比喻法，就比喻佛的十力。

这十种智力，已经讲过，不过还有人没有听见过，我们再把它讲一次。法，你听一次，再听一次，三次、五次都不要怕多，为什么？你听过一次，在你那个八识田里头就走过一趟，就种了这个金刚不坏的种子；所以你不要以为听过的法，再就不要听了。这个“法”，就是我们所吃的一种饮食；你所吃的饮食，是不是今天吃了，明天就不要吃了？不是的，天天要吃。你吃过一次，等肚饿了再吃；吃饱了，等到肚饿的时候又要吃。我们听佛法，也是这样子；听了一次，再听一次，不要怕听的次数多。你怕听的次数多，那就是你的善根有问题了；有什么问题？就有退菩提心的问题了。

所以我们听法，无论谁讲，只要有人说法，我在百忙之中，也要去听法；他就讲得好不好，我都要听，他在说法一百句之中，只要有一句对我相应，可以去我的毛病，那我就没有白听。所以无论任何人讲法，都应该去听；不要说他讲的没有什么意思，我不要听的。因为你听法，第一，是种自己的金刚种子；第二，还拥护这个法会，拥护道场。你应该拿道场，就当你自己家里的那种责任一样；所以我天天要听经，天天要闻法，天天要管理我家庭的事物──就拥护道场。

十力：知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知众生种种根胜劣智力、知众生种种解智力、知众生种种界智力、知至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。佛用这十种的智力，来教化六道的众生离苦得乐，那么是可以的。

永光

壶说八道篇之一
         这段时间由于索某吉还是索达某的会集、篡改汉传天台宗立宗之本的《妙法莲华经》闹得沸沸扬扬，有汉传的义辩也有索粉的歪理……
       没信仰的朋友和我说：“叶，你这么折腾，碍你淡疼？”还有那执理废事的所谓佛教徒说：“永念，你分别了啊……”还有索粉们和我说：“这是出家法师的问题，你一个在家人就别参和了，你一业障凡夫，怎能懂得‘文殊菩萨’化身的索大师（佛）的密意，小心堕地狱啊……”云云
       再此鄙人向第一类人说“哪怕我不是佛教徒，也不是一名佛学者，但只要是一位有良知，有道德，有爱国主义情操的中国公民都会跳起来，因为这是在破坏中国汉地的古老文化，中国汉地的文化最起码是属于中国汉族人民的！不知道您是否汉人，但，我肯定是！……”
        回答第二类人“若以护持如来正法都能说成分别、妄想的话，那佛陀为何会说出就是九十六外道？为何还会宣说出十二部经典？历代祖师大德为何皆作大狮子吼而破邪显正？……明知破如来正法而不言再而沉默者，应该可以为之见闻随喜不？还是就是佛说的狮子身上虫不？鄙人才疏学浅的，还请大德赐教噢……”
        回答第三类人“印祖云执理而废事，非愚则狂也……若连所执之理尚不正，那就是更愚更狂不？……为君子者尚懂尊重古德，况佛子乎？怎能狂至篡改、会集千余年历代祖师大德公认之经典？是说汉传的历代祖师大德不如及您这位‘索菩萨’不？
        尚不说天台三祖智者为释迦牟尼佛再来，就近代天台宗之谛闲公、倓虚公、显光公等，又有哪位不及您？那天台宗或是汉传诸宗的法师要改您‘索宗’之经典并说您宗之不如法，不知您或您的粉会如何？又若您改之姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译的《妙法莲华经》，万一不能入诸佛知见，而令后人学之，不升反堕，慧命受损，这责任谁担？谁又能当？如果您敢说我圆寂后舌头不化，或是我‘索菩萨’会集的经典火烧不坏啥的，那就另当别说了，若真如此，那定是众生之福啊……
       而 “不说四众过”，这个好像佛在经典上说是不能说或者不能呵斥四众破戒之过，是说破戒之事噢，而不是说不能说其破见之过或是破见之失啊，对吧？……”若破见而行，请问还是佛子吗？还能算是四众吗？别动不动就拿堕地狱来瞎忽悠人啊！起码佛没有说护持正法会堕地狱啊，对吧？
        “索菩萨之粉吉祥（法鉴），末学愚痴，只懂得去护持正法，所以就再三的啰嗦一下哈（莫见怪了）。
        若为正信佛子者，定会像印祖所言视一切众生为菩萨，唯我一人是凡夫之心恭敬众生，方乃报众生洪恩之一二，但若汉传法师去篡改会集‘索宗’之经典，或是无理而取闹称‘索宗’经典不行拉，‘’索宗‘历代祖师也不行拉，或是说索的水平真的好平庸的话，估计那些在家铁杆粉丝也不会这么淡定而跳起来作其所谓的‘狮子吼’不？甚至有极大的可能做出极端事情来不？
         将心比心便好，祖坟被挖之事，侵犯的可不仅仅是一小部分人的事情喔，而是大众之家事啊，甚至连那一班一直高举着‘事不关己高高挂起’旗帜的老好人的邻居们，不仅会站出来，而且还会捋起袖子来说几句公道话或是摆个龙门阵啥的，呵呵，不是因为他们有多么的公证，而是因为他们没有‘索菩萨’的神通，不知道什么时候自家的祖坟也被人家堂而皇之的刨啊……
        刨人家祖坟，本来就是非常的不道德啊，但有时候别人不知道的话，刨了也就刨了是吧。盗墓发财的土夫子，不就是这样吗？但是‘您’、‘老人家’、‘大德’、‘世界名人’、‘新一代龙树’、‘说法第一人’、‘文殊菩萨化身’、‘汉传救星’‘八宗祖师’、‘国外净某老人接班人’的索大佛啊，事情都让人发现了，也就不要摆出‘刨别人祖坟有理’的‘我任性，我喜欢’的态度了。强词夺理，起码也有理来给您夺啊，别整个‘哥我刨你们祖坟是你们祖上积德啊，我要不是受国外教主之托，我才懒得挖你们的祖坟，挖你们祖坟还是为你们好，不信的话，我就和你们说说我的道理。’
         鄙人可能水平问题吧，怎么末学会理解为‘我是文殊菩萨化身，我智慧第一，我学因明已成精，谁怕谁？乌龟都会怕我这大铁锤’呢？……。         后来‘索大佛’您发现原来在‘菩萨您’心目中汉传的这只‘’乌龟‘’，竟然是一头神圣的龙龟，而且不畏惧您那大铁锤的时候，才稍微的又说了声：“我想帮你们，是你们不接受，当然如果你们还想我帮你的话，我还是会帮你的。”的不知所谓是忏悔还是道歉的话语……这又不知是不是鄙人文化低还是业报神重的原因，我怎么又听起来像是说“你们不喜欢我挖你们的祖坟，我就不挖，但是我挖你们的祖坟确实是为你们好的，等哪天你们明白了我‘索大菩萨’的密意之后，再礼请我，我还是义不容辞的挖你们的祖坟，这就是我对你们的慈悲啊，因为你们糊涂了千余年，那个不是你们家的祖坟，我才是……”
        哈哈，挺逗的啊……“您”可以当我是一位中国的国民，也可以当我是一个学者或是一个小学生，也可以当我是一名在家小小的汉传在家弟子，这都不重要。重要的是：‘索大菩萨’、‘某空教主’，我们汉传有人！网址：http://www.rufuzhai.com
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悟佛知见

前边这个“几”，法是比较简略一点；这个“案”就不同了，横也度、竖也度，包括就广泛了，就多了。

佛在三七日中来思惟，用什么法来教化众生呢？是用小法教化众生？是用大法来教化众生呢？那么想了二十一天。所用的法就是属于劝门；劝门，也就是慈悲门，属于摄受。怎么叫摄？摄就好像用吸铁石吸铁似的，把铁给吸来，所以它属于为人悉檀。诫门，是令众生诸恶不作，这叫折服门；劝你不听，就骂你一顿，以严厉的方法来教化你，用威德来令你折服，这也就是一个威服门。所以佛说法，用折摄二门来教化众生，用四无所畏、十力和如来的知、见，令一切的众生，从舍出之：都从这个火宅里头出来。

复更思惟：这位长者又想了，是舍唯有一门：这个舍，唯有一个门。一门，就是唯一佛乘，也就是大乘的大白牛车那个车门。大乘法唯有一门，而复狭小：可是这个门是很小的。因为这么多人，虽然说大乘是唯一佛乘，可是这么多人从一个门出来，也是很拥挤的──很拥挤，就是人太多了，这个门太小了。一，可以说是一乘的道理，又可以说是一道的清净。门，是比喻正教，真正的、正正当当的佛教。又者，门是以能通为义；通于什么地方呢？通于所通，通到所通的那个地方。这个正教就是教化所教化的众生，这叫通于所通。

又，怎么叫狭小呢？这个门，外道进不来──外道，就是执断、执常的那种外道；七方便众生也进不来，一定要大乘的圆教菩萨才能从这个门走。什么叫七方便？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、三藏的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。

这七方便，都是小乘的根性，没有达到大乘圆融无碍那本有的、圆理的境界，他们就都不能到这个门里边来；所以说这个门狭小，这是按照小乘的人来说。本来按教理来讲，这个门是最大的，大乘的，只有佛和圆教的菩萨，才能从这个门能出能入的；小乘的人不明白大乘圆融的妙理，所以才说它狭小。其实这“狭小”不是狭小，而是最大了。

怎么叫“理一”？因为这唯一佛乘的妙理，纯一无杂──只有这一个妙理，不掺杂其它的道理。这理既然一，这一条道路是非常清净的，只有这一条道路；所以就说是“门一”，这个门是唯一的。为什么又说狭小呢？因为“理一”和“道一”这种法，是微妙不可思议的，不容易明白。这是按照理论来讲，所以叫理一。

那么再可以约这个教来讲，这种教，也是属于圆教“权实不二”的妙理；但是在凡夫，他不知道出这个门，所以这叫不知权；他也不知道入这个门，所以这叫不知实。这权、实教理，凡夫不知道；二乘虽然知道出，可是他永不知道入，所以也不明白这种的教理；菩萨确实知道出，然而也不知道入──这是别教里的菩萨，也就是前边讲七方便的那个菩萨。这七种方便的人，对于这种教理都不明白，所以就说这个唯一佛乘的教门是狭小。

为什么说它狭小？就因为小乘人不能走这一个大乘的路；不能走，虽然大，也就变成小了。所以在经上说：“正直舍方便，唯说一佛乘。”这个法门，是只属于一佛乘的。这按照“教”来讲，所以说这个门，也是狭小的；这个“乘”，也是只有佛乘。

“唯有一门”，一门，只有这么一个门；这一个“门”，就是大乘这个白牛车的车门。这个车门，就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘，在前依照理、教来讲；现在要依照“行”来讲这一门而复狭小。这个“行”是圆教修行的行，就是一直的行去，没有弯弯曲曲的这种行为，也没有可以留难或行不通的地方，所以这叫“行一”──你修行这菩萨道，一直到佛的果位上，到菩提道场而证佛果；所以这又叫“门”，因为你一直行这个，这就比方一个门。可是行这个门，这是一种妙行；妙行难行，不容易去修行。这个大乘的佛法不容易修行，把一切的方便法门都不用了──前边不是讲正直舍方便？把方便法都不要了；因为这个，所以就说是狭小。实际上这一个法门并不是狭小，而是最广大的一个门。

诸子幼稚：诸子，就是说的前边那个“一十、二十乃至三十”，就是声闻、缘觉和菩萨这三乘的佛子。我们一般人都知道，小孩子他无知、无识，不惊、不怖，所以叫幼稚。这是说这三乘的人，在二万佛那时候，学习这无上的道、修行菩萨法；那二万佛，也教化这三乘的众生修行无上道。虽然这样子，但是这三乘人对于大乘的佛法，这种的善根很微弱；微，是微细；弱，是软弱，就是很薄弱的，没有力量。因为他大乘的善根微弱，所以叫幼稚；在佛法里就说这三乘的人，都像小孩子似的。

未有所识：因为三乘的人善根很薄弱，所以他一闻见大乘的佛法，就生出一种谤毁的心；好像五千退席，有增上慢的人听见这个佛法，不生信心反而跑了！这就叫未有所识，这就叫无知。

恋着戏处：恋是留恋，着是执着，戏就是小孩子的游戏，处就是地方、处所。他不单不能接受大乘的佛法，而且还退失菩提心了；退失菩提心，就着到见、爱这两种的毛病上。着到见和爱上，这就叫恋着戏处。

在退失菩提心，有时候会被八苦来交煎，就着住到依、正二报上，这是就一般的凡夫来讲。依报，就是山河大地、房廊屋舍，又叫“器世间”；正报，就是我们身体这个报身，又叫“有情世间”。三界众生，有欲界、色界、无色界这三界。欲界的众生，就着住到五欲上；五种的欲，是财、色、名、食、睡，也可以说是色、受、想、味、触这五尘。

色界众生也有所著住，他们着住到“味禅”上了；味是滋味，禅是禅定。就到四禅天，四禅天的众生还有色，就着住到味禅上，得到禅悦为食、法喜充满；一天到晚都是非常快乐，简直说不出来那么快乐。所以，初禅天就叫离生喜乐地，二禅天就叫定生喜乐地，三禅天就叫离喜妙乐地，四禅天就叫舍念清净地。那种清净是味禅的一种境界，那种妙乐也是味禅的一种境界。味禅，就是禅的滋味，得到参禅这种滋味了。所以色界众生就着住到这种的快乐上了；好像小孩子吃糖，吃一块还想要吃，这都是着住。

无色界也有所著住，着住到“定”上了。你不要说天天讲定，虽然说“勤修戒定慧”，你也不能着住的。你若着住到这个定上，你生了无色界天，还一天到晚总有所执着──着住到定上，也是执着；所以有这么多的执着，就出不了三界；出不了这个三界，就叫恋着戏处。

我们不要说是欲界、色界、无色界，就好像我们人一天到晚，哪一个没有执着？要是能没有执着，就可以出三界了！我们就因为有所执着，执着这种东西，执着那种东西。本来人是很聪明的，但是做了一些糊涂事。为什么做糊涂事？就因为有所执着，有所留恋，留恋这个“戏处”，这种好好玩的地方。到这儿玩一玩！到那个地方又玩一玩！今天到南边去，明天又到北边去，后天到东边去，再后天到西边去，四面八方这么玩，这叫恋着戏处。舍不得离开这愚痴的行为，舍不得放下这愚痴的知见，这都叫恋着戏处。

这“恋着戏处”，在这个地方留恋，舍不得走；为什么舍不得走？因为这个地方好好玩的。好像人跑到电影院去，把家就忘了；就因为看电影看得生出一种执着，留恋戏处了。跑到赌场，也把家都忘了，什么都忘了；那时候，也可以说是一种定──入了赌钱的定了！看电影去，入了看电影的定；乃至于你跳舞去，入了跳舞的定，跳上舞，什么都忘；喝酒的，就入了酒定；抽烟的，入了烟定；吃迷幻药的，入了药定。你说这不是恋着戏处，是干什么？在这里边，糊糊涂涂地那么去游戏、去玩，这都叫恋着戏处。恋着戏处就会怎样呢？这下一句说得清清楚楚的，告诉你明明白白的，什么呢？

或当堕落：这幸亏经上还是个“或”字，若不是个“或”字，那就是正式堕落了，真真实实堕落了！因为有这个“或”字，这还有一点希望；是或者堕落，或者还不堕落？这是有一种活动的口气。这活动的口气就是说，你如果能改过自新，能不执着，能迷途知返，能早一点觉悟，或者就不堕落；你若不觉悟，那或者就堕落了。这“或者”是不定词，没有一定的。好像这个人犯罪了，法官没有判决，没有说“你现在有罪了，要坐五年监狱。”在没有被判决之前，或者就会没有罪，或者就会有罪，这是两可之间。

怎么样堕落的？因为幼稚；幼稚就是愚痴。小孩子没有知识，太愚痴了，就着住到五欲上──这就比喻着住到五欲上；就会堕落到三涂里，三涂，就是地狱、饿鬼、畜生这三恶道。堕落有两种原因，第一，幼稚会堕落；年纪轻不懂事情、尽贪玩，都会堕落。第二，就是无知，没有知识，就是“未有所识”，这也会堕落。未有所识，就是以苦为乐、背觉合尘；他违背这个觉悟的道理，而合尘劳了，这就叫无识。他以苦为乐，这样的人也会堕落，堕落到地狱、饿鬼、畜生里去。堕落，就是为火所烧：为八苦、五蕴这种五浊的火所烧。被这种火所烧，就更不能觉悟了。

Ｎ2 诫门拟宜不得

我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走，戏视父而已。

我当为说怖畏之事：大富长者自己就想了，我应该给他们说这种恐惧的事情。此舍已烧：这个房子已经烧了，宜时疾出，无令为火之所烧害：就在这时候，赶快走！赶快逃出这个火宅！不要被火烧死。作是念已，如所思惟：作这样的想之后，像这样想一想。

具告诸子：大富长者就告诉他这一班小孩子，汝等速出：你们大家快点离开这火宅啦！父虽怜愍：父亲虽然怜悯儿童这么样子，善言诱喻：作譬喻来给他们讲，诱导他们。而诸子等，乐着嬉戏：可是这一班小孩子就只顾玩耍，也不听他讲话了。为什么不听呢？就因为贪玩，不知道危险了。长者虽然用善言来诱引，可是“而诸子等，乐着嬉戏”，这一些个孩子，他们都着住到这个嬉戏的地方，不肯信受：都不相信长者所说的话。不惊不畏：他们也不怕被火烧死，也不怕丧失了性命。了无出心：这一切的小孩子，他们根本就没有想出离火宅的这种心。

亦复不知何者是火：并且因为年龄太轻了，所以就连什么是火也不知道。“火”就比喻我们五道的众生，不知道八苦和五阴这种的火能把法身给烧了，能烧断这个善根。

何者为舍：又不明白五阴、十八界。五阴，是色、受、想、行、识。眼、耳、鼻、舌、身、意六入，遇上色、声、香、味、触、法六尘，这是十二处；中间再生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，合起来称为十八界。十八界这种种法，像是诸苦的一个器皿一样，是苦的一种来源。因为不知道“阴、处、界”这等法，是苦的一个器皿，这个就比喻不知道这个舍。所以说不知道什么叫舍，他就不知道阴、处、界这种的厉害。

悟佛知见

云何为失：也不知道什么叫失；这就比喻是不知道丧失法身的因由，不知道因为什么把法身丧失了。但东西走：就是向东走走，向西走走，没有一定的方针，没有一定的宗旨想要去什么地方，就是乱走。这一乱走，这就叫背明向暗──违背光明，投奔黑暗的地方去，所以生死往还，生了死、死了又生，生死、死生；忽然间就到天堂去了，忽然间又到地狱去了，没有一定的主宰。

戏视父而己：就是他父亲虽然叫他们出这个火宅，他也不懂什么叫火、什么叫舍、什么叫有损失，他们就还是这么生了死、死了生，毫不惊怖；戏视，就是那么看着，看看、笑笑，好像没有这么回事似的，以为很好玩的。这是表示什么意思呢？这比方不遵从大乘的佛法去修行、不听大乘的佛教；所以才说“戏视父而已”，就对着父亲看看、笑笑。在这个时候，佛这是一种诫门；诫就是警告的意思。那么警告，这一些个小孩子也都不听话；所以佛就说，我不教化众生了，要停止了！可是虽然有这停止的念头，可是这个心是特别慈悲的，不想舍离这个众生，所以又想其他的方法。

摩诃般若波罗蜜

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