佛菩萨为何会不生不灭

阿苏让

　　有菩萨会认为，我们看到佛菩萨的画像，我们看到佛的三十二大人相或者是菩萨的天人相，事实上祂跟我们一样是肉身的，那可能有人就会怀疑：“我们每个人都会死亡啊，那我们看到自己会死亡，那诸佛菩萨跟我们一样是肉身，祂也是会死亡，在世间出现之后也是会死亡，这样为什么我们会说佛菩萨是不生不灭、永远常住呢?”就会有人提出这样的问题。
　　佛菩萨为何会不生不灭?
　　其实在我们佛法里面，我们众生虽然会死亡，可是我们都知道，在佛法里面都会说有情众生是在六道里面轮迴，我们要来仔细来想想，那众生在六道里面轮迴，这个代表什么样的意思呢?这代表众生是无常呢，还是代表众生是不生不灭呢?这是一个值得探讨的题目。
　　我们可以想，如果说我们众生只有一世，那我们出生之后死了，就没有未来世，那这样的话，佛陀就不会说六道轮迴。可是我们可以现见我们这个世界里面有人类，而且我们也看到有畜生道的有情。我们也知道，我们人在受精卵的阶段，跟猫狗在受精卵的阶段，它是非常地接近的，因为都是卵，都是受精卵，是经过发育生长之后，才人变成人的胚胎，动物变成动物的胚胎;可是当它在受精卵的阶段，它是几乎没办法分辨的。所以我们可以看到，我们人类跟畜生道的有情，事实上它是极为相像的。那为什么从这么相像里面，我们会成为人，然后畜生道有情会成为畜生道的有情呢?显然我们人跟畜生道的有情事实上有相当多的共通性，所以人家说：我们人也是动物，猫狗牠们也是动物啊!事实上动物都是有八识心王的，也就是说除了我们的色身之外，我们每个有情都有八个识;所以说，既然都有八个识，为什么我们会成为人，而有的有情会成为畜生呢?那就是因为我们有情是彼此在轮迴的。也就是说，有些畜生道的有情牠将来会成为人，人如果造了恶业，他将来也会成为畜生道的有情，所以他是彼此轮迴。
　　既然轮迴，那表示除了这一世之外还有未来世，除了这一世，我们还有过去世，所以我们每一个众生都有过去世，也有现在世，也有未来世。我们会从过去世来到这一世，又从这一世到未来世，可是我们为什么会由过去世来到这一世，又由这一世到未来世去呢?显然不是由我们的色身去的，因为我们现见我们的色身是会朽坏，最后死亡之后，把色身留在人间成为尸首。那动物呢?死亡之后也是成为尸体啊!可是我们的觉知心有六个识，加上第七识跟第八识。我们每个人都可以知道，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六个识事实上都会断灭的;可是第七识跟第八识是一般众生所不知道的，我们有情就是因为有第七识跟第八识的存在，所以我们就可以从过去世来到这一世，又从这一世到未来世去，这样子就形成了众生的六道轮迴。
　　所以，如果我们从众生的六道轮迴来看，众生到底是短暂的一世呢，还是永远的存在呢?事实上如果我们从佛法的道理来看众生的时候，事实上我们每一个众生事实上本质上也是不生不灭的。因为不生不灭，所以才导致众生有六道的轮迴;如果众生不是不生不灭的话，那不应该有六道轮迴啊!所以说，我们有情之所以会有六道轮迴，事实上就是因为我们有情也是不生不灭的。
　　这样的说法有没有根据?有。在佛经里面，佛陀就曾经这样的开示。因为有一次舍利弗就问了 佛陀：“众生会在六道里面轮迴，这个意思很深喔!到底佛陀您说的意思是什么呢?”佛陀就有开示，然后这部经结集起来之后就成为《佛说不增不减经》。在这部经里面，佛陀就跟舍利弗作了以下的开示，佛陀说：
　　【舍利弗!大邪见者，所谓见众生界增，见众生界减。舍利弗!此大邪见诸众生等，以是见故生盲无目，是故长夜妄行邪道，以是因缘于现在世堕诸恶趣。舍利弗!大险难者，所谓取众生界增，坚着妄执;取众生界减，坚着妄执。舍利弗!此诸众生坚着妄执，是故长夜妄行邪道，以是因缘于未来世堕诸恶趣。】(《佛说不增不减经》)
　　舍利弗是非常有智慧的，所以舍利弗就提出这个问题，说六道众生轮迴到底是代表什么样的意思呢?佛陀就向舍利弗开示，如果有人有一种大邪见，可是什么叫大邪见呢?就是认为说众生的数量有增有减。也就是说，众生的整个整体，就是众生界，这个整体的数量到底有没有增减呢?佛陀说，如果在这个众生的总数里面，在这个众生界里面，如果有人看到众生的数量增加，或者看到众生的数量减少，这就叫大邪见。而且因为这样的邪见的缘故，他就会造作种种的错误的作法，来沦堕到恶趣去。而且 佛陀说这是大险难，就是说人或是有情他最大的危险是什么呢?最大危险而会落入这种危难，就是因为他有一种邪见，他的邪见就是看到众生的法界的数量有增加，而且他很执着，认为说众生的数量是会增加的，因为从古代到现在的人类的数量是增加的，他可能会坚持这样错误的见解;那也有可能他会产生另外一种执着，认为众生的数量是会减少的，因为既然有增，将来也会减少，譬如人死了，可能就没有了，所以说众生法界的数量它是在减少的，他有这样的执着性。有了这种增或减的执着性，而且他一直这么坚持的话，这叫作最大的危险，叫作大险难。佛陀说，如果有这样的邪见的话，未来世就容易造作种种的邪道，而且有种种的邪道的因缘，于未来世也容易掉入恶趣。也就是说，如果有这样的见解的人，就容易在这一世可能很快就沦堕了，因为他认为众生法界的数量是有增有减，就产生了诽谤，他这一世就沦堕了。如果说他有这个邪见，没有这一世去宣扬，可是他在未来世因为这个邪见没有更正，而产生这种邪见，而去诽谤说众生界有增有减，那他在未来世也会沦堕到恶趣里面。
　　所以，我们从众生在六道轮迴来看，事实上众生之所以会六道轮迴，就代表说，众生他是永恆存在的，他本来就是不生不灭的。
　　而且，我们众生跟诸佛菩萨事实上都一样有所谓的三种身，所谓的法身、报身跟应化身。我们看到佛菩萨的形像，画像里面的佛菩萨或是雕塑的佛菩萨，我们所看到的是祂的应化身。譬如二千五百多年前的 释迦牟尼佛，我们有看到祂的塑像或祂的描绘出来的影像，那个是代表祂的应化身;菩萨也是这样子，他有他的应化身。可是应化身它跟我们现在的色身是一样的，它是生灭的。
　　可是报身呢?我们也有报身，我们的业报身就是我们现在的身体，所以我们是报身跟应身我们是在一起的。诸佛菩萨的报身那就不一样，因为祂真正的果报身祂是常住的;可是这个常住是因为祂的福德广大，所以祂可以离开分段生死而常住于法界之中。
　　那法身呢?诸佛菩萨跟我们众生的法身是一样的，这个就是所谓的第八识如来藏，这第八识如来藏就叫作法身。诸佛菩萨有法身，我们众生、我们人或畜生道有情一样有第八识如来藏，我们都有同样的法身。因为我们有法身，所以说众生才能够流转生死;诸佛菩萨有法身，所以祂可以因为祂的智慧还有祂广行救度众生的福业，祂可以有常住的报身。因为这个缘故，所以说诸佛菩萨跟我们有情众生事实上是本来就是不生不灭的。只是因为我们有情在生死之中总是看到生生死死，而不能看到常恆不变异的如来藏，所以有些人就会产生错误的见解，认为“人是只有一世的，死了之后就没有了”;或者是说有些人产生一种错误的见解，认为说“我们人虽然是常住的，有情虽然是常住的，可是没有如来藏，是我们的意识心常住”，那这样子就会产生种种的错误的见解。
　　所以在经典里面有部经典叫《华严经》，里面就有说到，说“心、佛、众生，三无差别”，经典里面它是这样说：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。”(《大方广佛华严经》卷十)这《华严经》跟《佛说不增不减经》所说的道理都是相同，也就是说有心，这个心就是第八识如来藏这个心，这个能画一切的世间，画一切的世间法还有我们的种种五阴;因为有这个心的存在，所以使得众生跟诸佛祂是没有差别的，也就是说诸佛跟众生，还有这个第八识如来藏，都是没有差别的。为什么?因为有第八识如来藏，才让一切众生平等，让一切有情平等，所以这是没有差别的。
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