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了凡四训菁华—改造命运,心想事成

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发表于 2016-9-13 21:58 | 显示全部楼层 |阅读模式

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  请看讲义戊这一段,第二十一面,「积善之方」。这一段文里面也分两个大段落,先是总说,然后别明。「易曰:积善之家,必有余庆。世出世间圣哲,无有不深达因果之理者也」,我们先说这两句。前面这一句是《易经》里面,中国人非常熟悉的两句话,跟前面所说吉凶之兆完全相应。积善之家,可见得不是一代;凡是大家族,在社会上有声望、有地位,受到大众尊敬的,都是多少代的行善,这在中国历史上,记载得非常之多。一个人积善,必定如前面所说的,消灾免难,在佛法里面讲消除业障。不能够行善,而不能够积善,业障就没有法子消除。一个人行善必然会影响一家,带动你的家族,人人都知道修善,都知道行善,都知道积善;这个家纵然这一代不能够兴旺,第二代,第三代,第四代必然兴旺。所以眼光要往深处看,往远处看,不能看自己这一世。

  禅宗达摩祖师传到中国来,不是传来的时候,禅宗就兴旺了。来的时候没有人理他,他在少林寺面壁,九年等到一个慧可,慧可传僧璨,僧璨传道信,道信传弘忍,都是单传,到第六代传到惠能,才发扬光大。你就晓得惠能的承传,前面五代修善积功累德,到他这个地方发达了。对中国佛教界,影响了一千多年,过去这些祖师谁知道他?到六祖发达起来,这些祖先大家才知道。一个人、一个家、一个团体,乃至於国家,不懂得修善,不懂得积善,怎么会发达?《易经》上这两句话是圣人所说,言词非常肯定,一丝毫疑惑都没有,必定有余庆。后头还有一句,「积不善之家,必有余殃」,我们那一句就省掉了,这个地方单单讲积善之方。

  世间圣人,在我们中国从黄帝、尧、舜、禹、汤,到孔子集大成。出世间圣人指诸佛菩萨,对於这些因果的道理,因果的事实真相,没有一个不通达。只是我们自己迷惑颠倒,不了解这些事实,读了古圣先贤的书,还以为他用这些方式来劝人行善而已,未必是真的。我们还这么怀疑,於是不能够相信,也就不肯去做了。不能行善必定就造恶,到果报现前的时候,后悔来不及,就迟了。这一段文我们不能细说,因为时间的关系。过去曾经细讲过,有录音带,还有写成书,诸位可以参考。了凡居士举了十个人,证明积善之家必有余庆,真实不虚。

  总结:「必深明因果之理,方能尽事修之功」。我们修行为什么功夫不得力?我们也看到有一些同修,确实很难得,常常责备自己,来找我,问我有什么方法,帮助他用功得力。我们依照经论里面,道理方法讲得太多了,他还是用不上力。原因在哪里?看的是不少,听的是不少;实在讲,对这些理论没有透彻的明了,对於业因果报事实很模糊,没有信心。自己的毛病习气很深很重,未尝不想改,就是改不过来。改不过来是不怕因果报应,你说有地狱,地狱没有现前不在乎;你说有果报,果报我还没看到。真正明了这些事实真相,他就会改了,不要人督促。

  我们在经上看到阿罗汉,证得阿罗汉果,他有智慧、他有能力,他能够知道他过去五百世当中的状况。过去五百世曾经堕过阿鼻地狱,想到阿鼻地狱那里的情形,还是心有余悸,流血汗!还惊慌恐怖,心有余悸。我们过去也在地狱里待过,忘掉了,没有这个能力,记不起来。如果有阿罗汉的功夫,知道过去生生世世堕落受苦,哪有不发愤图强的道理!毛病习气哪有改不了的道理!不是改不了,是自己不肯改,这是真的不是假的。圣人跟凡夫差别就在此地,圣人肯改,凡人不肯改,不肯改那就没法子。到什么时候他才肯改,什么时候那个罪受到极处,他才回头,才肯回头,这个罪有得受了。所以这个结论结得好,如果不是深明因果之理,回头很难很难!

  所以我对於初学的同修,我常常劝导他们,把《了凡四训》先念三百遍,什么原因?深明因果。听个一遍、两遍不管用,读个十遍、二十遍也不管用,为什么?薰习的力量太薄弱了。三百遍要限定时间把它念完,这个分量不多,一天念一遍,《了凡四训》从头到尾,一天念一遍念一年。你一年不间断,一年的薰习,你会相信因果了。你起心动念、言语造作,你会很容易的警觉到,我动这个念头,我做这个事情,跟因果道理符不符合。你要没有这个功力,没有三百遍的功力,面对著人事,就把这个忘得干干净净,还是随顺烦恼,还是随顺习气,那有什么法子。我劝得很多,几个人真的在一年当中,每一天念一遍,念三百遍?不肯干!我没有吝啬,没有吝法,我在佛法修学得的利益,我都可以告诉别人。我自己修学的基础,确确实实是得力於这个小册子。我刚刚接触佛法的时候,朱镜宙老居士送了一本《了凡四训》给我,我读了深受感动。这是四十七年以前的事情。

  底下这是别明,详细来解释。「善有真假、有端曲、有阴阳、有是非、有正偏、有满半、有大小、 有难易」。行善、积善,你先要懂得什么叫善,如果对於善恶没有能力辨别,没有能力辨别的人很多,把善当作恶,把恶当作善,这一种颠倒的成见,我们常常见到。所以现在不但学佛难,连做人都难。古时候一个儿童从小就有人教,在家里面父母教,上学念书老师教,从小薰习,纵然做坏事,他还常常受良心的责备;也是前面讲的他还知耻。现在人做坏事,不会受良心责备,他认为做坏事是应该的,做了之后说起来,还常常谈笑风生,不以为耻,那有什么法子,这个就难了。这是修道最大的障碍,你道业怎么能成功?不但道业不能成功,做人到后来都失败;那就是《易经》引用底下一句,「积不善之家,必有余殃」。

  什么是「真善」?了凡先生在此地,也有一个标准。这个标准跟佛讲的一样,有益於人的是善,有益於自己的是恶。这种说法现在人谁能接受?现在人观念当中,
 楼主| 发表于 2016-9-13 22:00 | 显示全部楼层
有益於自己的是善,绝对不懂得有益於自己的是恶。所以整个社会,把自私自利看作是天经地义,是正当的道理,那有什么法子,这就是观念见解上的错误。因为有自私自利,决定害别人;损人利己,干这种事。好事自己揽住,恶事推给别人,对自己不利的事情推给别人,现在这个社会里头太多太多了!处处有一个侥幸的心理,占别人的便宜。

  在佛法里面讲,为什么说自利是恶?佛告诉我们,六道轮回怎么来的,六道轮回就是自私自利变现出来的。自利的心淡泊了,超越轮回就容易;自利的心没有了,轮回就没有了,就超越。换句话说,超越六道轮回是善,不能超越六道轮回这是恶。佛说这个事情,相信的人就更少了,许许多多人根本就不承认有六道轮回;六道轮回是神话,哪里是真的,这世间人自以为聪明。我们相信,我们凭什么相信,我们有相信的道理;道理就是大乘经上所讲的「唯识所变」。佛给我们讲,十法界依正庄严从哪里来的?从心想生。你心里面有地狱,就会变现地狱。地狱是什么?嫉妒、瞋恚。我们有没有嫉妒心、有没有瞋恚心?佛讲贪心是饿鬼,愚痴是畜生,瞋恚是地狱。我们有贪瞋痴的心,这贪瞋痴是业因,它就会变三恶道。所以佛讲,你能把贪瞋痴的心断了,没有了,三恶道就没有了。这有理,一定就有事。这是一个说法。

  第二个说法,利益别人的这称之为公,公就是真;利益自己的这是私,私就是假;善有真假,这是第二个说法。第三个说法,你从真心里面去帮助别人,利益社会,这是真的;看到别人做,我们也跟著去做,那是假的。那也不错了,看到别人做跟也不肯跟!第一个发心人,从真心里面发的,真的。第二个发心人,可能是为名、为利,心就不真了。虽然发心利益别人,其实还是终极的目的是自利,希望自己获得别人的赞叹,获得别人的恭敬,这还是私,还是假的不是真的。第四个说法,「无为而为」是真的,「有为而为」是假的。了凡先生在这里面,跟我们说了四个标准,教我们去辨别,你去行善,你积善,你要知道善有真有假,积善要积真善,不能搞假的。

  什么叫「端曲」?纯粹是济世之心,这是端;如果有一丝毫媚世之心,那就是曲。媚是谄媚巴结,换句话讲,心不正,也就是我们现在人讲讨好。讨好社会,讨好别人,去做这善事,这个善就是曲;没有条件,真心帮助别人,这是端。第二个说法,纯是爱人之心,这是端;换句话说,并不是真正爱人,而是假藉这种行持,得到自己的目的,这是曲,曲也就是假的,也不是真的。第三个,真正敬人之心,这是端,端是端正、端庄;如果有一丝毫玩世之心,那就是曲。玩世,年轻人懂得不多,但是年轻人知道消遣,跟这个意思很接近。要把它当作一种消遣去行善,这个善是曲,这些善不端。

  什么是「阴」,什么是「阳」?这个好懂。你行善不让人知道这是阴;阳是露出来,显现出来,别人统统都晓得。古人讲得好,阴德,天地鬼神报答你,那个报得厚。阳善,做一点好事,立刻就要人家来表扬、来赞叹。古人讲阳善享世名,他享受别人恭敬、赞叹,别人的恭敬、赞叹也是福,那个福是什么?马上就享尽了。尤其是现在,现在这个世间,积善非常不容易。你做了一点好事,无论你做多么大,你看人家报纸上给你登,电视上一宣扬,完了,全都光了,后头没有福报了。但是今天人造恶,用种种方法隐瞒,不让人知道,那个恶积厚了,天罚之,老天爷惩罚你,你往哪里跑?你行善,善积不住,你那个恶完全累积在那边,你说多可怕!这个道理与事实真相,我们都要懂得。

  可是今天你作善,确实会有记者来采访,会有新闻媒体来给你报导。我们的心确实没有这个念头,不要人家宣扬,这个善还能保存一点,为什么?不接受,目的不在此地。目的要是今天讲的是,提高自己的知名度,提高自己的声望,你的福报就完了,福报就享尽。了凡先生说得很好,世间知名度高的人,如果没有实德,没有真实的德行,这种人往往有非常的灾祸。为什么?盛名不但人嫉妒你,天地鬼神都嫉妒你,「名者造物所忌」,你怎么敢承当?反过来看,真正心善行善,而遭社会人嫉妒、毁谤,这些人往往自己这一生不发达,他的儿孙一定发达。他的善那是真正积下来的,他的罪业已经现世都报掉了。所以中国古人常常教人积阴功、积阴德,为善何必要人知道?这是很深的道理。

  「善有是非」,这个意思很深。了凡先生也举了古时候的例证,归结到最后,他讲得很好,人做一桩善事,特别要重视它的流弊;如果在现在是善,将来不善,这不是真善事。所以善不在一时而在久远,不在一生而在它的影响。如果他现在做的是一桩好事,但是这桩好事并不是一个好的影响,影响反而会害人,那就不是真善,这种善似是而非。眼前他做的事情似乎是不善,可是影响到久远,你看到确确实实,许许多多的众生得到利益了。我们举一个事实的例子,诸位就了解。第二次世界大战,我们知道两方面都非常痛苦。爱因斯坦发明原子弹,原子弹轰炸日本,日本人投降了。在我们讲这善事,好事,在那个时候是好事。现在想想,是不是好事?爱因斯坦做的是不善,这个东西发展的流弊,将来就毁灭整个世界。爱因斯坦没有念《了凡四训》,他要念《了凡四训》,要念这一段文,懂得这个道理,我相信他不会把这些理论公布给世间了,不会搞这些东西。日本人投降是早晚的事情,在当时大家都知道,日本的国力已经消耗尽了,没有办法再拖下去,何必著急提前几个月投降?凡是这一类的事情,你就能见到,善有似是而非的善,不是真善。

  也有一些措施,好像现在对大家不利,可是长远看起来是好事情。所以善恶要看它的流弊,要看它的影响,从这上来看。这个我们也可以举个例子,我们佛门里面,饮食起居里面,道理很深。佛教,特别是中国佛教提倡素食。初学素食的人,好像是非常不利,开始吃素的时候,前两、三年面黄肌瘦,人家看到你都像生病,营养不良,看起来不善,可是慢慢习惯之后,
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