操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

12
返回列表 发新帖
楼主: 德遵普贤

[其它相关] [法师开示]南怀瑾:观世音菩萨的慈悲与人类文化

[复制链接]
 楼主| 发表于 2016-8-14 21:49 | 显示全部楼层
反反覆覆,不厌其烦地加以说明,希望大家好好体会,好好在八识田中记牢。一入耳根,永为道种。
  你们当中已有少数人有一点入门的样子了,但大部份还莫名其妙,不知所云,甚至有些更妄作聪明,自以为是,在那里理上推理,头上安头,越来越离谱,要不得。在座之中,每人至少已有七天的禅修经验,放下一切法,放下一切心。现在好好求忏悔,每一上座,不要忘记先前所讲,先诚敬地忏悔,然后真心地发愿。再来,依心经观心,如此修去。
  观自在菩萨开始从四谛法「苦集灭道」的苦谛开示我们,痛下一锥。苦海茫茫,一切众生有求皆苦。不但世间法求不得苦,求出世间法而不能相应更苦。想学佛,想出家,想成道,多苦啊!世出世间,一切皆苦。如何了脱这苦呢?苦由那里来呢?──由「我」来。有我就有苦。我从那里来?由身由心,由念头思想和四大和合而来,是名「色受想行识」五蕴。先要了此五蕴,才能跳出苦海。跳出苦海即是「度一切苦厄」。如同乘船由此岸到彼岸,需要借助工具。般若观行,正是最好最妙的工具。依之起修,自性自了,自性自度,还怕跳不出痛苦深渊,照见五蕴皆空吗?
  我们如果做白骨观,身上肌肉、气脉、神经、细胞等等都化掉了,还有什么气脉不气脉的,不就好了吗?有气脉就是还有肉体,肉体是受阴。受蕴那里来?从色蕴的四大来。四大空不了,其余受想行识四蕴更免谈了。因此无法度一切苦厄,长日都在苦中。所以观自在菩萨告诉舍利子,从观心去了世间诸苦。
  观心不要蓄意,不要用力,自自然然去观。实际上,你一观这个念头,这个念头已经跑掉了。跑了的不去追寻,未来尚未生起的,不去迎取。当下即是空。管它空也好,不空也好,一念清净自在。有杂念妄想来,──舍,布施掉,即传统禅宗讲「放下」。念念舍,善念也好,恶念也好,世间念头,佛法念头,一切皆是虚妄。譬如圆觉经所讲,「知幻即离」。知道这念头是虚假幻化的,它来了,不必费力赶它,轻轻一观,本来空嘛!「不假方便」。用不著求佛菩萨帮忙。「离幻即觉」。离开了妄想,不就清清静静,明明白白,自性般若,没有程序,「亦无渐次」,当下现前,这不是很好吗?可是有些人也许错解了圆觉经,以为觉了就成佛。他不知道,纵使如此,还是初觉始觉,不是本觉。

    四大并没有障碍你

  般若观行的功夫真到了家,突然之间,顿悟,照见五蕴皆空。身心内外统统空,见自性真空。若是还有气脉,还有感觉,还有痛苦,坐著不舒服,那都陷在受阴、想阴里头,还谈个什么其他的呢?纵然你得了定,呼吸停止,脉还不止,依旧没能脱离行阴。即使脉也停了,你暖、寿、识仍在,依旧无法超出识阴的控制。
  那么,藉著「观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空」的修法,人人直修下去,由观到照。等到照的时候,那便一点也不吃力,也用不著修,但又不离修。自然而修,修而不修,也无著力之处,好像无修无证,但又清明在躬,才能度一切苦厄。
  如果这种观心法门,一时功夫不能得力,我们还可利用接下来的「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是」的方便观慧,与之配合而修。有大智慧的人,一听「色即是空」。两腿盘著也好,不盘著也好,一念顿住,把色身一抛,就丢掉了。凡夫怎样都丢不开,无始以来就舍不得这个集根本业气于一身的肉体,禅宗称之为色壳子,一投胎钻到这里面去,以后便爬不出来。好像那个蜡丸一样,药一装入蜡丸之中,一封,困住了,打不开。你看,这色壳子有多麻烦,多厉害。
  但是,你若真把色身空掉了,却也不要就此执著一个空。只知性空,不晓得缘起,不能起妙用,那便落在「见取见」上,还不算数。这时更要回心向大,转成菩萨道。「缘起性空,性空缘起」,缘起的诸种宇宙现象,本性是空的;而正因为本性是空的,所以才能缘起所有世间的事事物物。因此上面两句话「色不异空,空不异色」,指的是「缘起性空」;下面两句话马上一转,直入大乘菩萨道「性空缘起」的妙有境界,「色即是空,空即是色」。
  这四大丢不丢开都一样,它本身自然就是空的。你觉得你被四大障碍住,其实是你自己的念头在作怪,自我拘束,四大并没有障碍你,它和念头一样,本空。你若参透了这个道理,又何妨四大之存在?!有了四大才能创造诸般事业,成就种种度生功行,多么棒!
  如此,「受」的情况也是一样,「受不异空,空不异受,受即是空,空即是受」。你们坐在这里,就算感受空掉了,也不必一直贪著这个空境。换句话说,陷在受阴境中受苦也不错嘛!双腿一盘,坐久了,哎呀我的妈!人生能有此番经验,岂不有趣?!(一笑)

    多受一分罪  多消一分业

  我昨天告诉大家,多受一分罪,多消一分业。无始以来,我们破坏人家的好事,伤害其他众生,使其身心受大痛苦,这类勾当我们做得多了,现在自己也尝尝看,消受消受,何必这么心不甘情不愿的样子,扭扭捏捏,多没出息。「受即是空,空即是受」,你腿麻,你难过,那么就自己回转来往内观照一下,正在那个酸痛胀麻的时候,自己仔细看看,满好玩的。我们还可跟它讲话,格老子,你痛个什么鬼?乖一点好不好?!嘿,这不痛得痛快吗!你那清清楚楚知道痛的那个并不痛,对不对?懂不懂?你要真懂了,般若修法就入门了。(一笑)
  再接下来轮到「想」。「想不异空」,它本来就是虚妄的、假的、认不得真的,所以叫妄想,为什么还要那么死心眼,上当受骗呢!想,你尽量想,给你想个够,想累了,看你还想不想?一个念头过来,它在你那里留都不留,一刹那便溜走了。来无影,去无踪,无所从来,也无所去,根本就是它来空你,难道你还真有本事空它吗?
  可是,当你感受进入清净的状态时,也别猛抓住清净,执著空,自以为高明。「空不异想」,空的境界本是妄想的变相,有何稀奇?一般凡夫妄想落在有边,生生世世不离六道轮回;而小乘声闻缘觉落在空边,
 楼主| 发表于 2016-8-14 21:50 | 显示全部楼层
不能起诸妙用,普济群生,尚未究竟。「想即是空,空即是想」,想与空不二,根本没有什么想不想,空不空的问题。你死守一个空,自以为是,其实正是个要不得的大妄想,该打香板!
  受阴想阴解决了以后,紧接著行阴和识阴的问题。「行不异空,空不异行」;「识不异空,空不异识」;行和识一般人无法认得,很难懂。你们有人自以为懂心经,随随便便,信口开河,不要谤法造孽呀!你色阴受阴了了,想阴也了了,慢慢才体会到没有妄想,虽然好像没有妄想,可是有个东西。是什么,讲也讲不出来,不在外,不在内,不在中间,却有一个什么似的在那里,这就是行阴。无明缘行,正是这一念无明在作怪,而你却以为是清净,以为是道,活见你的大头鬼。
  再说,受想行识的「想」和「识」,彼此有别。想只能说是识阴所起的表层作用。唯识的「识」很深奥,很不简单。你们听「成唯识论」的课听不懂,应该的,一点都不稀奇。但是如果能做到「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,那么便能一路下去,了解并解脱后面紧跟著的几个阴境──受、想、行、识。

    善念恶念都不沾

  观自在菩萨在谈完了五蕴的真相之后,继续更进一步给舍利弗做结论。「舍利子,是诸法空相」,不但要身空,不但要我空,连法也要空。般若也好,佛法也好,有为也好,无为也好,无一不是幻化假名。「法不异空,空不异法,法即是空,空即是法」,什么法都丢,都空掉。一切法空,小乘法、大乘法、显教、密教等等,凡所有法,一股邋遢统统没有,但不贪恋一个空,那样子就对了。
  然后,在这诸法空相当中,你正好修持。这个诸法空相,「不生不灭,不垢不净,不增不减」。实相般若,自性真空。于此境界,自自然然无修而修,无证而证,此即行深。然而什么是不生?──无生法忍。一天到晚,尽管吃饭、穿衣;尽管开玩笑,打哈哈,乃至忙碌奔波,喜、怒、哀、乐样样都来,却是动而不动,生而不生。每个念头用过了,当下即舍即空,即用即有。既然不生,当然不灭,不生不灭,圆满无碍。并且,在这诸法空相当中,还有什么脏不脏、净不净的,「不垢不净」。善念恶念皆不沾,譬如宇宙虚空,香的、臭的,好的、坏的,它一概包容,也一概不失自己本来面目。在这诸法空相当中,你修它也多不起来,你不修它也少不了一丁点儿,空就是空,无所谓大小多寡,增加减少。你们大家功夫不到,没有悟道,空不了五蕴,难道这样便少了道吗?──没有少啦!「不增不减」。
  观自在菩萨得寸进尺,一步一步再开导舍利子,「是故空中无色,无受想行识」,你如此身心空灵去修,什么障碍都没有。你说你腿痛,那么且看看那个腿痛的念头痛不痛?别看腿。知道痛的那个,其实不痛,根本没有怎样!「无眼耳鼻舌身意」,没有眼睛,你们打坐还有个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念等等这些名堂呢?「无色声香味触法」,既无六根,何来六尘?六根六尘空得一干二净,澈底没有。有也无妨,因为「诸法空相」,有也空啊!我们出家学佛,天天念经,到底念什么经?!打起坐来,不是眼睛,便是耳朵,时时抓得牢牢的;哎呀,我的眼睛不舒服啊,耳朵难过啊。去你的!怎么不好好了解心经?「无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法」,一下就都空掉了,毫不拖泥带水。什么白骨、明点、气脉这些热热闹闹的玩意儿,理都不理,直截了当便空了六根六尘。

    生死本空  有何可怕

  六根六尘空了还不算数。经文又说:「无眼界,乃至无意识界」。无眼界,无耳界,一界一界算到无意识界,这十八界都空;四谛也空,无所谓苦,无所谓集,无所谓灭,无所谓道。由无明缘行、行缘色,一脉相承的十二因缘,环环皆空。因此,「无无明,亦无无明尽。乃至无老死,亦无老死尽」。你说那我把无明空了,就完了,对吗?──不对。自以为空到了头,便算了事,那是昏了头。其实无明也没有什么尽不尽、了不了的啊!乃至十二因缘的最末一位「生死」,同样没有什么解脱不解脱的。为什么要了生死?了了干什么?生死本空,有何可怕!故说「乃至无老死,亦无老死尽」。了了生死的人,人到那里去了?──还在生死中哪!注意哦!大家注意听,别会错意,自找麻烦。
  观自在菩萨如此这般,细说般若观心法门,娓娓道来,无一不是为了要一切众生,真放下,真解脱,真自在。他起先由四谛法起讲,现在又归结到它。「无苦集灭道,无智亦无得」,生老病死苦的烦恼都没有了,又须要什么智慧不智慧的法药来治疗呢?又有什么成败得失呢?「无智亦无得」,得什么?得道啊?有个道可得,那就错了。本来无所得,何必大惊小怪,患得患失,庸人自扰呢!「以无所得故,菩提萨埵。依般若波罗密多故,心无挂碍」,当修行到这一地步,无智亦无得,便算你证得般若了,由观起修,终于照到了。但仍没有澈底解脱,还未完全明心见性。不过般若智慧已经登堂入室,因此「心无挂碍」。休息也好,工作也好,在家也好,出家也好,一切心,一切法,不相妨碍。
  那么,「无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。」这时于任何境界皆无惊怕之心,不畏生死,不怕轮回。正因为悟到自性般若的大智慧,所以才能更上层楼,没有任何颠倒梦想,究竟涅槃,成就佛果。大乘菩萨的境界不是没有梦想,普度众生,觉悟有情,正是大乘修行人的梦想。你们朝暮课诵楞严咒的偈子里,有两句话:「销我亿劫颠倒想」与「希更审除微细惑」,要消除那个微细惑业可真难了。我从几十年的经验,看了老一辈子,看了年轻一代,许多都走了岔路还不自知,少有功德圆满的。这细微到极点不易检查出来的业惑,越是修到最后,越难捉摸。结果自己搞不清楚,处处怀疑,东找西找,没有了结。

    见性解脱  能所双泯

  因此,连这一丝丝、一些些虚无飘缈的惑业,也都得依般若波罗密多,澈底断除。「即空即有,非空非有」的般若正观现前,这才大功告成,
 楼主| 发表于 2016-8-14 21:51 | 显示全部楼层
究竟涅槃。这个时候真正是悟了,不是观,也不是照,而是见性解脱,能所双泯,大圆满,大自在。经文前面,由观自在起到照见五蕴皆空,属有为法,即是维摩经所讲的「尽」法门;后面「以无所得故,菩提萨埵。依般若波罗密多故,心无挂碍」到「究竟涅槃」这一段,属无为法,即是维摩经所讲的「无尽」法门。
  接著,观自在菩萨又很慎重地吩咐舍利子,「三世诸佛,依般若波罗密多故,得阿耨多罗三藐三菩提。」三世诸佛,过去佛,现在佛,未来佛,真正要能大彻大悟,成就正等正觉的圆满果位,非依自性般若智慧的解脱不可。你们惘惑,以为念个咒子可以成佛,那么「故知般若波罗密多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚」。般若波罗密多正是真正不可思议的咒语,能让一切众生证到自性光明宝藏,再也没有另一个咒子超越过它了,无有能与匹敌者。所有的咒语,一碰到般若波罗密多,还有什么戏唱呢?你们为什么不念呢?不过光嘴念还不行,你要用心眼观照,确实证到,不然你无法将它的功效发挥到极致灵感的地步。般若波罗密多真能破除你们那些莫名其妙的迷信思想,真能顿消三界一切烦恼痛苦,不是随便说说,闹著玩的。
  心经讲到这里,观自在菩萨知道大家喜欢神秘,喜欢弄个咒语,念念有词,于是为了满众生愿,干脆也把这个般若波罗密多的无上大咒传了:「故说般若波罗密多咒,即说咒曰,揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。」你们现在一起念,用闽南语或广东话比较接近原音。

    自度自度  快快自度

  至于这个咒子意思如何呢?「揭谛揭谛,波罗揭谛」,自度自度,快快自度;「波罗僧揭谛」,大家快快自度,并度大家。菩萨传你这个法,就是要你自我承担,别再自欺欺人。人贵自立,自助天助。唯有自度,才是正法。光死皮活赖,向佛菩萨求这求那,终究不是办法。各人生死各人了,自己业障自己消。任何法门修到最后,都要依般若波罗密多,才能悟入自性如来大光明藏。别再颠三倒四,窝窝囊囊,好好做个顶天立地的大丈夫吧!「菩提」,觉悟啊!脑子清醒啊!「萨婆诃」(读音ㄙㄛㄏㄚ)。快快觉悟,不要做梦,不要迷迷糊糊了。
  你们看看,般若正观修行之路,多么洒脱,多么直截了当。因此今年此次寒假禅修,要大家把密法、净土等等各种修法,统统暂时搁一下。少装模作样,故作姿态,疑神疑鬼。那么你说学禅宗,这才有一点相似。懂了吗?大家昼夜二六时中,如此观照下去,必然顺理成章,水到渠成,进入度一切苦厄观自在菩萨的心中心。下座。自己在座位前向佛、法、僧三宝,顶礼三拜。以无所求之心,一心一意,虔诚恭敬;敬重佛,敬重法,敬重僧,自己才能得益。好了,休息。
 



发表于 2016-8-15 07:52 | 显示全部楼层
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-30 20:50

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表