大正藏第20册No.1097不空罥索陀罗尼自在王咒经

德遵普贤

　　不空罥索陀罗尼自在王咒经卷下

　　唐天竺三藏宝思惟奉　诏译

　　成就入坛法分第十三

　　尔时圣观自在菩萨。说不空罥索神咒坛法。此坛是大乘法。为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫。想持愿者与佛平等。以持咒故能益自他。不生恶趣常生善道。故入坛者勤修供养。其持咒者被精进甲踊跃欢喜。发起饶益一切众生。不生悭吝专注其心。依坛法用如法作之。远离嫉妒不怀矫诈无诸谄曲。所了知法念之不忘。无所希求于诸众生。善巧方便心行平等。所作勇决能速成就。不起我慢离诸诤论。守持禁戒洗浴护净。如是之人方堪持咒入此坛场。其所作坛法有三种。一者地坛二者国坛三者民坛。若为王作名为地坛。为大臣作名为国坛。为凡人作名为民坛。地坛大作。国坛中作。民坛小作。若不依此大中小法便恶事起。或王或臣及诵咒者有诸恶事。以是应知当依法作。若欲作坛先择星日。若路逢善相选吉祥地。或于河边或山林处或园苑中。应离荆棘骨石瓦砾高下不平。秽草稠林险恶之地。于其好处除去恶土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍细滑犹如镜面。若造王坛纵广各有三十二肘。应用金银真珠等末。以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门。去门不远皆竖双柱。种种庄饰作吉祥门。于此门外布诸妙华周遍围绕。坛东门外画二天王守护其门。左边应作持国天王。右边应作增长天王。俱被衣甲器仗严净。作瞋怒面眼光赤色。持国天王以手执剑。增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门。左边应作丑目天王。右边应作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金严身皆被衣甲。其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门。左边应作末尼跋达罗药叉王。右边应作布栗拏跋达罗药叉王。作此二王应如本色。种种庄严身被衣甲。手持斧索。坛北门外画二天王守护其门。左边应作多闻天王。右边应作金刚手天王。画此二王各依本色。众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像。其像立在莲华座中。顶上螺髻绀发垂下。首上宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲华。一持澡罐。左边二手一持数珠一施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像。其形色相如白金色。身着天衣众宝严饰。偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像。其形如彼白莲华色。顶作螺髻绀发垂下。面貌端严熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下。应画摩么鸡(周言我所)天女。金刚使天女。于大势至菩萨像下。应画多罗(周言童子)天女毗俱胝(周言瞋目)天女。其多罗天女著白色衣。余三天女衣皆杂色。此四天女并着天衣。众宝严饰颜貌和悦熙怡微笑。悉皆?跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前。应画不空罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色头发动摇。面有三目赤色赤光。耳珰垂下口出四牙二上二下。两眉或颦下唇时动。身有四臂长短璎珞交垂胸臆。于尊者前双膝着地。曲躬瞻仰侧耳而听。

　　复于尊者两边近处。应画梵王帝释及那罗延自在大自在等诸天之众。各依本形衣服庄严。俱向尊者合掌而立。于坛四面。各应画作一大龙王。所谓娑竭罗龙王阿那婆踏多龙王。难陀龙王邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王。所谓光明阿素洛王罗帖罗阿素洛王。毗摩质怛罗阿素洛王吼声阿素洛王。结是坛已复作诸印及诸器仗庄严坛场。谓应画作螺形之印轮形之印。莲华形印难地迦印。莎底(丁履反)迦印万字印文。又应画作棓镩戈戟。及弓箭等诸器仗形复作白盖若华若幢。欲画之时应令画师。先净洗浴着新净衣受持八戒。应取郁金牛黄雄黄金精朱砂。胜妙彩色勿以胶和。当用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡。坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶。其瓶皆用栴檀沉水龙脑郁金。和此诸香画彼瓶上。即以贯华系其瓶项。各满盛水置于坛中。复取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安着坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上。取粳米饭及以乳糜。若胡麻粥若大麦粥种种好食。唯除血肉。皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑。或竖篱栅随作一种。又于坛等四面各开一门。于其门外令人守护。其守护者令身被甲手执器仗。复去坛外一俱卢舍。周匝四面陈列四兵象兵马兵车兵步兵。而为守护御敌非人。其持咒人香汤沐浴着新净衣。作吉祥法诵咒自护。不令非人而得其便。复于坛外立一小坛。即令其王及王眷属应入坛者。于小坛内香汤洗浴。着纯白衣持八戒斋。经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝咒白芥子。令王自身及诸眷属皆手执之。以吉祥瓶水灌王顶上。令王正念方便安慰至心改悔。其诵咒人即先入坛诸咒神众。以香华饮食及以灯明。种种供养顶礼圣观自在菩萨。应诵此咒咒白芥子散于十方。咒曰。

　　第十八(丹本此咒却在中卷)

　　唵　阿慕伽　赦?耶　赦?耶　??泮吒

　　此是结界咒。欲结界时先以此咒咒白芥子。散十方面而为防护咒曰。

　　第十九(丹本此咒却在第十八段)

　　唵　阿慕伽　钵啰(二合)底诃多　漫陀漫陀啰叉啰叉(自称名)啰攘　萨婆萨埵??　俱?唵泮吒(半音)娑婆诃

　　此是结坛神咒。欲结坛时。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散洒四方随其远近。即成界畔而为防护。咒曰。

　　第二十(丹本此咒却在第十九段)

　　唵　帝晒噜枳耶　微阇耶　慕伽播赊娑蟒啰　三摩耶　地瑟咤南　摩诃娑蟒耶钵啰(二合)答波??若

　　此是禁自身咒。若入道场。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰。

　　第二十一(丹本此咒却在第二十段)

　　唵　阿慕伽　啰叉啰叉(自称名)??泮吒(半音)

　　此是咒香咒。若入坛场欲烧香时。先以此咒咒香然后烧之供养。

　　第二十二(丹本此咒却在第二十一段)

　　唵　阿慕伽　淡磨淡磨　钵啰　底　掣度　谤忙　微?么　娑婆诃

　　此是咒华咒。若入坛场欲以华鬘供养时。先以此咒咒华鬘用散坛场。

德遵普贤

　　第二十三(丹本此咒却在第二十二段)

　　唵　阿慕伽　阿诃啰　阿诃啰　布涩波达嚩闇微么　阿遮唎尼　??泮吒(半音)

　　此是献供神咒。欲献供时。先以此咒咒水粳米及诸杂华。然后散洒于坛之内奉献供养。

　　第二十四(丹本此咒却在第二十三段)

　　唵阿慕伽　阿啰阇　钵啰(二合)底车杰啰伽　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林　娑婆诃

　　此是咒座神咒。若欲坐时。先以此咒咒坛内座。然后于上结加趺坐。以其两手作莲华印。诵不空罥索心咒。如是诵咒威神力故。于虚空由有异相现。或时闻有说法之声。或闻弹指或唱善哉声。或见雨华。诵咒之人见闻如是不可思议吉祥事已。即知所作坛法成就。王及眷属应即入坛。是诵咒人即从座起。顶礼圣观自在菩萨及诸圣众。从坛内出执王右手。引至坛门令王合掌。即取白缯掩王两目。令王敬礼诸佛菩萨及神咒王。并多罗天女毗俱胝天女。摩么鸡天女金刚使天女。及大势至菩萨普贤菩萨已。令王发心至诚忏悔。作大誓愿手捧妙华。咒人引王从西门入至于坛中。以所捧华于诸像前随意而置。所置华处即以为师。?跪合掌受菩萨戒。永断酒肉不食荤辛。不复归余邪魔外道。知恩报恩。唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类。常施无畏誓不断命。发菩提心出真实言。不为邪行常行正见。不起我见及众生命者补特伽罗一切邪见。勤求出离证空法性。终不执着一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世间。当作导师两足中尊。令一切众生断烦恼病受诸律仪。于是咒人授王不空罥索心咒印法。引出坛外。复应次第引王眷属。一一入坛如王受法。其事毕已王及眷属。应以财宝什物。施咒人等方自还宫。

　　若造臣坛纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银。随其力分用诸彩色。画咒王等诸形像时。如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡。四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者先净洗浴着新净衣。烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。

　　若造民坛纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨咒王像及以印文。其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜。或以银作随自力分。严办香华幡盖种种饮食。及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒。入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益。皆是世尊善巧方便。调伏众生令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之。若求菩萨者即以大乘而调伏之。若以如是秘密神咒而调伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故于此神咒应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神咒。如此之人即得预流一来不还阿罗汉果辟支佛果。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界。摧伏怨敌断诸障恼。乃至五无间业悉皆销灭。无量功德皆悉成就。

　　成就调伏诸龙得自在分第十四

　　尔时圣观自在菩萨。复说调伏龙法。若有欲得调伏诸龙得自在者。持咒之人应往至彼龙所居处。取净黄土用和牛粪。涂作坛场。烧栴檀香及沉水香散华供养。应诵尊者圣观自在不空罥索心咒王一百八遍。龙所居池水皆枯竭。龙及男女自然而现。皆悉欢喜顶礼咒人。赞咒者言善来善来何为至此。咒者报言我有所欲希能相为。龙即问言何所须耶。咒者报言我所思念。汝宜随顺速应我心。其龙闻已顶礼咒人忽然不现。须臾之间龙所居处池水还满。龙及眷属归于本宫无复暴恶。其性调柔住不放逸。常惧咒人重加其罚失于自在。及其眷属恐堕恶道不贪五欲。咒人于后欲求财物。广行惠施饶益众生。念彼龙时其龙即变作童子形。应念而至。身服珍宝种种庄严。于咒者前胡跪而问。欲作何事。咒人报言我须财物以施贫乏。龙复报言今随意乐当令满足。作是语已即入海中。取如意宝珠奉施咒人。而发大愿以如意珠。施赡部洲一切众生。舍离贫穷得大富贵。所求满足自在无碍。咒人得珠而语龙言。汝可还宫我若须汝。应念可来无得遗忘。咒人得此如意宝珠。所须皆遂。利益无量诸众生类。皆令快乐富贵自在。咒人复以种种香华供养宝珠。惟应自见勿示他人。若示他珠即失神变复不自在。后若卖时于百俱胝价中但得其半。复更卖时又减半价。如是后后复更卖时常减其半。乃至如石一无所直。弃之于地无有光明。若于后时有佛出世。此如意珠还有神变入于海中。如是福力皆由神咒。若不如是如意宝珠甚难可得。若彼咒人见时气旱稼穑燋黄。心念彼龙其龙尔时。化作人形应念而至。顶礼咒人而作是言。仁者复何所须。咒人报言今者气旱苗稼不登。可降甘雨普令润泽。于是时间即复龙形。升于空中兴大云雨。普洽一切无不丰足。作是事已白咒人言。其所应作我今已办。咒人告言可还本所。我若忆念汝当赴我。其龙于是礼咒人足。即没不现还于本宫。若彼咒人欲于龙宫有所游观。忆念彼龙其龙即能应念而至。而作是言仁者复何所须。咒人报言欲往龙宫有所游观。即将咒人欻然而去。至彼龙宫龙变咒人以为龙子。虽共游处。终不为彼龙毒所伤。咒人游戏淹时还忆人间。即采龙宫所有珍宝。衣服饮食香华缯彩。及诸乐器画缋等事。悉皆殊胜人中所无。龙与咒人赍持彼物。于须臾顷还至本处。复语咒人作如是言。更欲何求咒人报言。众事已办随意而去。其龙尔时升空而逝。若彼咒人意欲移龙置于他国。即往龙池而诵此咒结界自护。咒曰。

　　第二十五(丹本此咒却在第二十四段)

　　唵　阿慕伽　乌波味赊　??泮吒(半音)

　　丹本有咒云(此咒宋乡二本无丹本有此咒为第二十五段咒)。

　　唵　阿慕伽　毗社耶　摩诃那(去)漫陀漫陀　娑婆诃

　　此是护自身咒。欲结界时先诵此咒。以咒十方随心远近作其界畔。一切非人无能得便。以净黄土于其界内。选择净地作四方坛。于其坛内烧香散华。应画罥索犹如蛇形名龙罥索。尔时咒人以右足拇指。蹑画索头。诵不空罥索心咒王一百八遍。其龙尔时身如焚灼。至咒人前以咒力故。虽有瞋怒不能为害。即变其形以为水蛇。

德遵普贤

咒人取之以置瓶内。或箧笥中无所逃避。所去之处恒将随逐。饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调。能货易之以取财物。为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调。令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多诸水牛。彼国众生因之耕植。由此远离饥馑疫病斗战诤论。复无贼盗及以恶兽。衣食丰足安隐快乐。一切人民皆行善事。惠施贫乏坚持禁戒。广修福业恒念无常。说如是言我等众生生于边国。无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故。令我等辈舍离如是无量苦恼。大龙由是得无量福。复为彼国承事供养。龙王欢喜守护人民。时持咒人摄取彼龙劝立誓愿。常令利益一切众生。复与受戒。彼龙因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至证获无上菩提。其持咒人为利众生施其命故。檀波罗蜜乃得圆满。不得生于地狱饿鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

　　成就见不空罥索王法分第十五

　　若有欲得见不空罥索神咒王者。其持咒人应先洗浴。着新净衣坚持禁戒。然后择空闲处。或于树下或于塔边或园林中。以白月八日或十四日。治地作坛用水洒之。敷吉祥草应诵此咒。自结顶发而护其身。咒曰。

　　唵(一)?慕伽(上二)跛啰视多(三)??叉??叉(四)我某甲(五)??(呼奄反六)拨(七)娑嚩诃(八)

　　诵此咒已。应诵不空罥索王咒。咒白芥子三遍散于四方。即得一切障碍鬼神。退散驰走无能恼乱。然后于草上结加趺坐。以衣蒙头作定手印。应诵不空罥索神咒王满一千八遍。尔时即有大声及大光明或空中华下。持咒之人见闻如是不应惊怖。当知即是成就见尊者不空罥索王法。然后从座而起烧香散华。一心忆念尊者圣观自在遍观十方。即见圣不空罥索神咒王。从南方来乘空而行。威光晃曜如百千电。一切珍宝庄严其身。面有三目现瞋怒相。口牙上出发如火焰。其色叆叇犹如夏云。身有四臂。一手执剑。一手执索。所执剑索有火焰光。被赤衣服鼻中气出如盛火焰。遍满虚空明耀。一切手足皆以真金金刚末尼及吠琉璃而庄严之。以大龙王而为璎珞。于是大笑声如天鼓其形可怖。山河振涌树木摧折。持咒之人虽见如是种种异相。不应惊怖。但诵不空罥索心咒王。及专心忆念圣观自在菩萨烧香散华。复以净水和白粳米散之供养。尔时咒王从空而下容貌寂静。犹如天身熙怡微笑。赞咒人言善哉善哉。我今欢喜汝求何事。若求自在安乐若曷啰阇。作斫羯罗伐底曷啰阇位。若隐形若腾空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝释若梵王若护世。若宿住随念智若五通。若预流果一来果不还果阿罗汉果辟支佛果。乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。其所乐者礼拜求索。如上所说应作是言。汝可与我而作使者。尔时咒神为作使者。随有处分皆悉能作。所行之处常随逐之。所见所闻向咒人说。若持咒人不用咒王亲近住时。即自远去。咒人忆念应时即至。或将伏藏与持咒人。或示伏藏。若持咒人见鬼病者意欲疗治。使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭。亦能禁止一切水火刀剑毒药云龙盗贼。复能摧破他军怨敌。随持咒者所作无违。咒人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常应如法勤修福业。不假多功而得成就。

　　成就见如来法分第十六

　　若有欲得见如来者。其持咒人行十善业。起慈悲心发增上意乐。精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生。供养三宝。于圣观自在菩萨像前。涂地造坛。随力所办种种资具。灯烛华香而用供养。清净其身着鲜白衣。日别三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七日断食。结加趺坐作如来印。应诵不空罥索心咒王。尔时圣观自在菩萨。像身震动或现神变。或行或坐或低或昂。或现一身多身或粗或细。或起腾空放大光明。若见如此种种异相。当知即是咒法成就。其持咒人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨。令普贤菩萨。奉请世尊使咒人见。复由此相当知如来。允许圣观自在菩萨之所启请。为欲利益哀愍一切众生故。时持咒者见如是相欢喜踊跃。复以种种供养之具。供养圣观自在菩萨。应诵不空罥索心咒王乃至圣观自在菩萨像。于其座上示现隐没。如来出现申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如来大悲者哀愍汝故。汝所希求我当满足汝愿。于时咒人瞻仰世尊。踊跃欢喜右绕七匝。香花供养修敬已毕。白言世尊。我今肉眼得见如来。我所希求愿令满足。尔时世尊告咒人言。随汝意乐悉当与汝。汝今何求。若求多闻。若求财宝富贵自在。若求咒仙。若于如来法中。求声闻缘觉菩提。若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿。或求生婆罗门家居士大种姓家。转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天三十三天。焰摩天睹史多天化乐天他化自在天。梵身天净居天及求圣果。如是等处所求皆得。以如来神力故福德加持故。如来秘密神咒故。圣观自在菩萨愿力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意乐清净故。如来语言无虚谬故。诸所希求必当成就。若持咒者于如来前欲得授记。如来亦为授记。愚夫少智不应分别。生如是疑佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行净业百千业行。善巧方便方得成满。云何以少咒法一生修集便得授记。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精进力念力三摩地力。由是因缘一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。劝发精进为之授记。当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令咒人得授记已。依菩萨行次第修习。一切自在得静虑三摩地。如是自在菩萨。得近阿耨多罗三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未尝菩提乐者。应生净信乘信力故。一切事成速达彼岸。若不信者假使经于百千俱胝。多劫精进唐捐其功。终无获证。远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐。故为之授记。咒人由是于世尊前。求授记故佛为之记。尔时咒人得授记已。应知决定我当成佛。为天人师无上福田。而发是心我下劣身。不净所生无常败坏。寿命短促生灭逼迫。复何所用。为求如来不坏身故持养此身。发愿不作身语及意不善之业。常行身语及意善业。必当舍离五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。

德遵普贤

定证菩提。为能积集不可思议功德力故。诵持如来陀罗尼故。修习殊胜三摩地力故。由是如来咒藏中。说如此神咒。有大印法及结坛法并入坛法。攘灾法增益法。治罚一切障碍鬼法。若有信者以咒方便而调伏之。能现菩萨种种神变。所作吉祥善巧方便。无病长寿灭诸烦恼离五无间业。复能销灭厄难灾障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魇魅。并起尸鬼及恶徴祥。复能令毒药蛊毒器仗。赤疮黑疮痔瘘。塞建陀鬼痫鬼影鬼小儿鬼。由咒力故不能为害。复得色力富贵自在安乐身心。悦豫智慧聪明忆念。有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根。面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空罥索心咒王法。即得如是无量功德。如如意宝及劫腊波树所求皆得。此神咒法假使经于百千俱胝劫生求。尚难可得。何况少福众生而得此法。法尚难得何况成就。当知此咒难得见闻。以一切如来之所护持。一切菩萨之所同入。一切如来所共成就。一切诸天之所拥卫。常为咒人之所供养。是大福聚。能应众生皆得满足。示现无上正等菩提。若有人受持此咒。以诸花香幢幡宝盖。供养恭敬尊重赞叹。终不堕于地狱饿鬼畜生诸恶趣中。常生极乐世界阿弥陀佛前。寿命无量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。

　　第二十六咒

　　南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他??多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽钵啰底喝多　僧诃啰　僧诃啰??泮吒

　　此是收除咒。凡结坛事毕欲收除时。先诵此咒然后除之。

　　不空罥索陀罗尼自在王咒经卷下