[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义第四四四

德遵普贤

净土大经解演义　　(第四四四集)　　2011/6/8　　日本冈山净宗学会　　档名：02-039-0444
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百五十八面第六行，从第一句看起：
　　「因缘合成，假名诸法」，底下有个小注，「因缘和合，而现诸法，实皆虚妄，但是假名而已」。「自性寂灭，体不可得，故云空无我」，前面我们学到这个地方。这是说明「通达诸法性，一切空无我」，因为一切法都是因缘合成的。《金刚经》上说「一合相」，一合相很难懂，现在被科学证实了，确实是一合相。也就是说，所有的物质现象，无论是动物、植物、矿物，用佛法的名词来说，都是极微之微组合而成的。现在科学家的名词叫量子，小光子，也有地方说微中子，是这个东西组织成的。这是物质最小的单位，没有比这个更小，全是它组成的。所以因缘和合，这就是合成，而现诸法，宇宙之间这一切法。我们现在把它分成三类，动物、植物、矿物；大乘佛法里把它分成两类，一类是器世间，一类是有情世间。这都是属於一合相，缘聚它就现相，缘散相就没有了。实皆虚妄，给你讲真话，全是虚妄。《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相；大乘经上常说「当体即空，了不可得」。但是假名而已，这是说相，下面说性。
　　自性寂灭，体不可得。性有，性是寂灭相，寂是清净、寂静，灭是灭烦恼、灭习气，《华严经》上所说的，妄想分别执著统统都不存在叫做灭。灭是灭其妄相，所现的相是妄相，灭其妄相。不是灭性，性是不生不灭的，自性是不生不灭的。自性之体不可得，它真有，为什么不可得？因为它不是现象，所以我们没有办法去探测它。它不是物质现象，我们前五根无法接触到它；它不是精神现象，所以第六识、第七识也没有办法想像到它，无法想像；它不是自然现象，所以阿赖耶也缘不到它，通常我们讲的八识五十一心所统统缘不到。它存在，它无时不在、无处不在。佛在经里面告诉我们，这桩事情「唯证方知」。怎么个证法？放下它就现前，你就证得，放下妄想分别执著就证得。那我们就知道，科学、哲学永远见不到它，为什么？科学跟哲学都没有放下妄想分别执著，所以无法探测到。它是万法的根源，它是万法的本体，它能现能生，阿赖耶能变，就是八识能变。这个自体真有，但是不可得，所以叫空无我。
　　「我者有二」，就是二种我，「一者人我」，这二种我都是空的，都是空无我。「凡夫不了」，不了是不明了，「五蕴和合假现有我之义」。我们现在这个身，这个身是五蕴身，五蕴是色受想行识，色是物质现象，受想行识是精神现象。受是感受，受苦受乐，不苦不乐叫无记受，那也是受。想是思想。行是念念相续，它不会中断，它不会断，行是相续相。识就是指阿赖耶，阿赖耶里面能够含藏一切法的种子。这个种子不是现象，我们刚才讲的三种现象都不是，但确实是有这个东西，我们讲的是印象。我们从早到晚，眼见耳闻都留著有印象，这个印象就储存在阿赖耶里头，阿赖耶像是资料库一样，生生世世，无量劫来，六根六识所造的全都储存在阿赖耶里头，阿赖耶是大仓库。这经上说得好，因为这个资料库里头它不是形相、不是物质，如果是物质，哪怕它再小，大概遍法界虚空界都容纳不下。你就知道阿赖耶不可思议，因为它不是物质现象，它能现。所以我们的身是五蕴身，色受想行识。
　　《心经》大家念得很熟，《心经》一开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，人我是空。观世音菩萨照见五蕴皆空，以前我们的体会，总以为是这个人身，是我们一个人，现在我们懂得了，不是。五蕴是什么？五蕴是佛讲的极微之微，就是今天量子学家所说的小光子。这是物质的基础，所有物质都是它聚合而成的，像前面所说的一合相，缘聚缘散。这么一个小光子，它里头有色受想行识。弥勒菩萨给我们说，这个东西是从念头成的。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫动个念头，心有所念，佛问，这个念头里头有几念、几相、几识？佛问得细，我们问不出来。这里头有几个念头？有几个相？有几个识？相就是色相，识就是受想行识。我们就知道了，原来五蕴是小光子。弥勒菩萨回答的是「一弹指有三十二亿百千念」。我们动一个念头，时间是一弹指，那里头多少细念？三十二亿百千个细念。三十二亿乘百千，三百二十兆，这一弹指里头三百二十兆个细念。弥勒菩萨说，「念念成形」，形就是相，就是色相，物质现象；「形皆有识」，每一个形里面都有受想行识。佛讲的五蕴是讲的小光子，佛教的名词叫极微之微。所有物质现象的基础是五蕴，最小的物质，它里头有色受想行识。所以物质跟精神永远不分开，分开就错了，分开就没有了，物质现象是精神现象变现出来的。
　　阿赖耶识，这个相宗讲得很清楚，「一念不觉而有无明」，这个一念没有原因，这个一念没有开始，所以无明叫无始无明。为什么不能说它有开始？因为它不是真的。如果它有开始、有终了的话，有始有终，那真有这回事情；没有开始，就是说它是假的，完全是假的，根本就没有这个事实真相，所以佛把它比成梦幻泡影。作梦有没有开始？谁作梦的时候能把那个开始找到？几分几秒、几秒之几秒，能不能把它找出来？找不到。你会不会去找？不会去找。为什么？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它干什么！一念不觉是假的，所以叫无始无明。这个可不能解释错了，那个无始不是说太久太久，找不到开始说个无始，那你这样想就全想错了。你应该懂得弥勒菩萨所说的，这个念头太短暂，如果我们今天用秒来算，一秒钟弹指五次的话，那一秒钟里头有多少个念头？有一千六百兆。一秒钟一千六百兆分之一，你把它找出来，你能找得出来吗？找不出来。所以佛讲无始这个名词用得太好，无始就根本它是虚妄的。
　　一念不觉，这就是个动相，这是阿赖耶的业相，业就是它振动，这一念就动了；心是清净的，

德遵普贤

永远不动。这个不觉就产生波动的现象，这个现象科学称之为能量。这个能量是自性里头本有的，自性里面的境界相跟转相也是本有的。能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，就是自性里面本来具足智慧德能，现在讲能量、信息、物质(这是讲相好)。大乘经里头讲得清楚，比科学家讲得更清楚。所以物质现象是从转相变现出来。我们讲阿赖耶的四分，学过相宗的就更容易懂，一念不觉是阿赖耶的证自证分，那个一念不觉；阿赖耶的自证分就是自性，就是真如、就是自性；阿赖耶的见分就是精神现象，末那识，「我」出来了。我见，我见是第六意识的主体，就是我出现了，执著有个我，我出现了。跟著我出现之后就有三个东西，我爱、我痴、我慢。这就是贪瞋痴，我爱是贪，我痴，我慢是瞋恚，贪瞋痴这三个烦恼跟著我同时出来，这个东西叫根本烦恼、俱生烦恼，跟我是同时生起来的，只要有我就有贪瞋痴，贪瞋痴放下了，我没有了。如果我没有了，贪瞋痴就没有了，它是跟著来的。因为有我才有境界相出现，就是阿赖耶的相分，阿赖耶的相分是物质现象。物质现象从哪里来？从见分变现出相分。阿赖耶的业相是能量，见分是精神现象，相分是物质现象，就在那一念当中完成的。这一念要记住，一秒钟的一千六百兆分之一，就在那个里头形成的，这统统完成了，阿赖耶三细相出现了。这种现象你不能说它有，你说它有，它已经没有了；你不能说它无，你说它无，它又相续相出现了。但是念念不一样，每一个念，就像我们电影那个底片一样，一个画面，这个画面一闪就过去了，接著第二张出现了。第二不是第一念，念念都不一样，没有相同的。所以这种相叫相似相续，它不是完全相同的，完全相同的我们可以说相续相，它不是的，念念不相同。
　　江本博士做水实验，我第一次跟他见面，他做了十年，现在应该有十五、六年了。几万张照片，他告诉我找不出两张是完全相同的，他感觉到很奇怪。我告诉他，根本就不可能有相同。他问：为什么？我说佛在经上早就讲过，你前念跟后念不一样，你同样说我爱你，前念的爱跟后念的爱不一样。所以你实验出的结晶，这个照片肯定不相同，不是完全相同。所以那种实验，每一个人去实验，画面不一样，为什么？因为你的念头在动，你起念头是感，它是回应，感不相同，回应怎么可能相同？感是因，应是果，所以不一样。我们的念头，念念都不一样，怎么可能会有相同的东西出来？刹那刹那都在变，无常！我们的身命不是一天、一年、几十年，不是，我们的身命就是弥勒菩萨所讲的，每一秒钟有一千六百兆的生灭，哪里是真的！我们读了佛跟弥勒菩萨这个谈话，是在《菩萨处胎经》里头所说的，我们又看到近代量子学家的报告，我们才恍然大悟，真相原来如此，才搞清楚、搞明白。
　　真搞清楚、搞明白，有什么好处？好处太大，为什么？真放下了，没搞清楚真放不下。你今天为什么没有放下？没搞清楚。你真搞清楚就放下了，晓得什么？全是假的，没有一样是真的，何必要造孽？还有这个顾虑、那个顾虑是造业，不造业了，彻底放下了。《般若经》上讲得很清楚，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们读了，读得很熟也会念，也记得很清楚，但不是自己的境界。什么人的境界？法身菩萨的境界，明心见性、见性成佛的人的境界，他们的境界。你要入这个境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪里？你住在实报庄严土。所以就不一样。境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不远。可是要是生到极乐世界那就不一样，极乐世界虽然没证得，没契入这个境界，阿弥陀佛四十八愿那是不可思议的境界，他加持你，真加得上，我们这些人去了也真能够得受用，佛加持我们真得受用，所以你表现的智慧、神通、道力跟佛差不多。到极乐世界，你的身体跟阿弥陀佛一样，你的生活环境跟阿弥陀佛一样。换句话说，虽然烦恼没有断，人天的身分到极乐世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，这叫做难信之法。你讲给许多菩萨听他不相信，哪有这种道理！所以佛说，这桩事情「唯佛与佛方能究竟」，只有诸佛知道，他们完全了解。等觉菩萨犹如隔罗望月，就是对於这桩事情的了解，他是了解，了解不透彻，好像晚上看月亮，隔著一层罗网，是看到了，隔一层罗网就跟那个完全没有障碍的那看的不一样。这把这桩事情搞清楚了，我是什么搞清楚了，真正的我是法性、是自性，这是真正的我，五蕴和合是假我，这得认清楚。
　　「妄认实有自主自在之人，能常主宰是名人我」。我们今天把这个身体当作我，这是错认了，以为这个身可以自己做主，可以自己得自在，这是妄想。如果自己可以做主，哪一个人不希望长生不老？你还要老、还要生病，那你做不了主。每天吃饭多讨厌、多麻烦，那要不吃多好？你做不到，这就是你做不了主，你不自在，你处处受限制。我这个字的定义就是主宰、就是自在，这两个意思在身上都找不到。身上找不到，心上也找不到，这心是妄念，找不到，然后你才能体会到佛说这是假的，这不是真的。「若能了达但是五蕴假合」，五蕴假合就是阿赖耶的现相，现有我之义，五蕴假合，「实无自体，是为人无我」，确确实实没有自体，是五蕴和合现这个相，五蕴离开，相就没有了。聪明的人，就在五蕴合成的时候就知道它是假的，它不是真的，这叫智慧、这叫看破。「是为小乘人之修行，断烦恼而得涅槃」，小乘人修行破我执，小乘人破我执了，所以证得涅槃。这个涅槃叫偏真涅槃，不是真正的大般涅槃，叫小果，成阿罗汉。证到这个境界，六道轮回没有了，不见了。所以六道轮回是梦，好像你醒过来，梦中醒过来了，六道不见了。六道不见了，是什么境界现前？四圣法界现前，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界现前。这是什么？这是如来的净土，实在讲也是自己的净土，我们从秽土、染污跳出来，这到净土。这个净土不是真净，为什么？这是相对的净，对染污它称净。所以它不是真正的净，

德遵普贤

它有分别，没有执著有分别；也就是说，见思烦恼断了，尘沙烦恼还在。尘沙烦恼是分别，分别太多了，无量无边，所以用尘沙做比喻。我们今天起心动念胡思乱想就是尘沙。
　　四圣法界里面好处是什么？他们得到佛菩萨的加持，几乎统统都是学佛的人，学得都不错，戒定慧非常认真的学习，他不执著身是我了，他执著什么？执著五蕴是真的，五蕴是法，法是真的，我是假的，变成我执没有了，他有法执。法执要有的话，他出不了十法界。我执出不了六道轮回，法执出不了十法界。所以他必须把法执破掉，法也是假的，五蕴也没有，是假的不是真的。五蕴从哪里来的？从一念不觉来的，那个一念不觉完全是妄动，绝不是真正的事情，所以那一念迷。只要一回头，一念觉，法执就断了；法执断了，十法界就没有了。
　　「二者法我，固执诸法有实体」，诸法是讲五蕴，五蕴是法，以为它是实体，它有实用，为什么？它能够合成，宇宙所有一切法都是它合成的。你说哪一样东西不是五蕴？连虚空都是五蕴。虚空有相，我们肉眼看不见。不要相信我们的眼睛，我们的眼睛很可怜，眼睛的作用，现在科学家知道，能见度非常小。就是光波，我们能见度是个光波，比这个光波长的见不到，比这个光波短的也见不到。比我们这个光波长的无量无边，比这个短的也无量无边，现在用科学仪器探测到，像ｘ光、紫外线，我们肉眼都看不到。这个光波很复杂，如果说是各种光波都能看见，你看的这个宇宙就改变了，不是现在这个样子；你只能看到一点点，其他你看不见。耳也是如此，声波也是有限度的，长波听不到，短波也听不到。我们利用机器，无线电机器能够听到长波、听到短波，听的面稍微比较大一点，实际上还是非常有限。
　　我们的本能是没有障碍的，眼见没有障碍，睁开眼睛能看到什么？能看到宇宙的边缘，清清楚楚；能看到量子，不要用科学仪器。弥勒菩萨所说的，一弹指里面三十二亿百千念你看得清清楚楚。弥勒菩萨怎么说出来？他看清楚了，他怎么说不出来？佛告诉我们，菩萨五十一个阶级，最高的五个阶级是一点障碍都没有。最高从哪里算起？从八地，八地菩萨，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次是什么障碍都没有，他见是遍法界虚空界，他听也是遍法界虚空界，神通广大。佛告诉我们，这是我们的本能，我们每个人跟佛是一样大，为什么今天变得这个样子？但以妄想执著而不能证得。所以你妄想愈多、执著愈多，妄想分别执著愈严重，你六根能力的范围就愈小；你对於妄想分别执著愈淡薄，这个能量慢慢就扩大，因为它是你的本能。在大乘这些高级菩萨，经上讲的三明六通，三明六通是对八地以上菩萨讲的，八地以下讲神通叫六通，不加三明。三明是天眼、漏尽、宿命，宿命就是知过去未来没有障碍。
　　古今中外的预言，这个诸位要晓得，预言可以相信，预言所讲的是定数，而实际上定数之外还有个变数。预言讲在什么时候、什么地方会有大灾难发生，到时候没有了，他预言错误？不是的，他那个时候看到这个时候确确实实如此。为什么产生变化？这个地方人心变善，这个灾难马上就没有了，这是变数。一切法从心想生，这个地方本来很好，人心变恶，它马上就变坏了。所以变数是临时发生的。他的预言非常准确，如果他今天来说的预言，那就一点变化都没有，那是今天的样子；今天我讲明天的样子，明天可能就产生变化。所以世间法没有定数，随著人心在变。这是佛讲透了，相由心生，境随心转，我们居住的环境是随著我们心在变。我们心清净，这个国土就是净土；心染污，居住的环境就是秽土。心地善良，那就是美好的世界，像极乐世界，心地不善那就是什么灾难都出来。这桩事情，三千年前佛讲得清楚、讲得明白。
　　古时候人相信，所以有灾难现前的时候，大家马上警觉性提高，回头反省、忏悔、改过自新，把灾难化解。现在人相信科学，不相信圣贤，圣贤讲的是心学，心性之学。现在我们才懂得，心念是物质的基础，要解决今天的问题，还要从心念上去找才能解决，因为心念可以改变物质，物质不能改变心念，心念可以改变物质，所以遇到灾难只要回心向善。在古时候遇到灾难，皇帝要斋戒沐浴，要祈祷，要做好事，要大赦天下，这做好事，为全国人民祈福，它真管用。因为皇上带头，大家都反省，大家都有忏悔的心，过去做哪些事情做错了，现在不再做了，念头端正了，行为改正了，这个灾难纵然不能完全化解，大幅度的减轻，不会造成严重伤害。真有道理！现在人不相信，说这是迷信。到几十年之后，科学家把这个事情证实了，这是真的，意念确确实实是改变物质，那个时候就笑话：你看几十年前的人多笨，不懂这个道理，灾难现前那只有承受，受苦受难，不能化解。其实宇宙之间事没有一个灾难不能化解，统统能，问题就是你认不认识，你明不明了。了解诸法实相你就有办法，不了解诸法实相那就有得受，这叫迷悟不相同，觉悟能解决，迷惑永远不能解决。
　　科学的方法解决，后遗症不堪设想。我们现在已经受了科学的害，得到一点小甜头，付出多少代价！冷静思惟，得不偿失。我相信再有严重灾难降临在这个世间，人就会认真思考科学是不是万能？科学不能解决，我们得思考还有没有解决的方法？他就真心想求了。现在人还不相信，还完全相信科学，所以普朗克的发现还没有影响整个社会。东京江本博士的水实验是刚刚开端，给我们带来很好的启示，让我们知道矿物它有见闻觉知。山河大地是矿物，你要知道它真正有见闻觉知的话，我们以爱心对它，它就坚固，我们以怀疑对它，它就松散。松散，大地很容易沉下去，高山很容易倒掉；信心坚定，这大地坚固。《地藏经》上讲的坚牢地神，它要是真正坚固牢固就不会出问题了。坚牢是靠什么成就的？信心。今天这个世界普遍没有信心，因为什么？科学提倡怀疑，怀疑带给的是所有物质现象松散，就不坚固，这个事情麻烦大了。
　　下面说，「若了达诸法但从因缘生，实无自体，

德遵普贤

是名法无我。小乘唯悟人无我，菩萨则二无我皆悟」。这菩萨能解决问题，知道人跟法都是从自性变现出来的，自性迷才有这个现象出现，自性觉，这个现象就不可得。诸佛菩萨，这讲法身菩萨，应化在十法界，十法界是众生业力变现出来的，他在这个十法界里头任何一个地方，一切时、一切处他不迷，他清清楚楚。众生造的业果报现前，佛菩萨怎么教他？把事实真相给他讲清楚、讲明白，帮助他破迷开悟，他开悟之后不迷了，问题就解决。佛菩萨帮助众生，目的是离苦得乐，方法是破迷开悟，你得要懂得，离苦得乐是果，苦从哪里来的？苦从迷来的；乐从哪里来的？乐从悟来的。破迷开悟用什么方法来教？那就得办教育、教学，你不教学他怎么会开悟？所以讲学就变成第一重要。释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，没有一天旷课，没有。释迦牟尼佛天天给人讲，乐此不疲，我们今天讲四个小时算什么！佛在世的时候，我们给他估计至少一天讲十六个小时，如果加上表演的话，他二十四小时没中断，我们怎么能跟他比？他是身行言教，你看到佛的样子觉悟了，听到佛讲法开悟了，悟了之后你就明白了。所以修行修什么？把自己的思想行为修正过来，你知道错了，把错误的改过来叫做修行。现在人把修行两个字搞错了，以为吃素是修行，念经是修行，拜佛是修行，错了，那不管用，那救不了灾难。
　　救灾难就要像美国布莱登所说的，他提出三句话，应对二０一二年马雅灾难预言，告诉世间人，如果全世界的人都能够认真弃恶扬善，就是佛法讲的断恶修善，把所有不善的把它抛弃，把善的发扬光大，弃恶扬善，第二句改邪归正，第三句端正心念，起心动念与伦理、与道德、与因果相应，就能化解灾难。他讲的话跟佛经上讲的一样。他不是佛教徒，没有接触过佛教，是科学家。我们以为佛教是迷信，人家科学家讲的你相不相信？佛门弟子很幸运，听到佛讲的，又听到现代科学家讲的，可以说增长我们的信心。佛是三千年前讲的，科学家是最近讲的，布莱登讲这个话是去年八月在悉尼讲的，有几位科学家在那里开会，讨论这个问题。菩萨则二无我皆悟，不但知道人无我，他也知道法无我，真放下了。「空者，与无我同义」，空、无我是相同的意思。「《大乘义章一》」，第一卷，这里面有说，「空与无我，眼目异名」。我们说眼、说目，目也是说眼，也是眼睛。空好比是说眼，无我好比是说目，是一个意思，空就是无我，无我就是空。「盖眼与目虽是二名，实为一义」，意思完全相同。「空与无我，亦复如是」。
　　「下云专求净佛土，必成如是刹」，这两句是经文。「《会疏》曰：专求者，是誓愿义」，我们要发愿，阿弥陀佛做出榜样给我们看，他真干，真发四十八愿，专求净土。发愿之后真修，五劫修成，所以极乐世界自然现前。那是什么？自性本具的智慧是体，能现之体，弥陀四十八愿五劫修行是缘，有因有缘，果现前。所以极乐世界是阿弥陀佛愿行，自性本具般若智慧的成就。它怎么来的我们晓得，它不是人工设计的，不是有人去施工的，不是的，完全是变现出来的。这样的变现，佛为我们讲六道轮回讲过，六道里面欲界天，欲界第五天，欲界有六层天，第五天他们的福报、他们的德行，德行跟福报都能够变现，随心所欲，一切是变化所作，这个我们要知道。第五天就是化乐天，所有受用都是变化所作的，极乐世界怎么会做不到？阿弥陀佛比他们高得太多，第五天的修行肯定没有那么长的时间，五劫修行不太可能。
　　在这个人间，我们常常听说，人间的大富大贵，做帝王的、豪门巨富，这么大的福报、这么高的地位要修多久？通常讲十世，生生世世，十世修得这么大的福报；不是一世，一世修不到，十世。那我们想想，如果能修到化乐天、他化自在天，肯定不止十世，十世做不到，我们会想到那要百世，一百世的修行，你才能够修到那么高的地位。不但要修上品十善，而且还要修禅定，修慈悲喜舍，你才能够生到化乐天、他化自在天。阿弥陀佛修多少时间？五劫，五劫的时间没法子算；经上没有说小劫、中劫，那肯定是大劫。大劫是什么？世界成住坏空一次是一个大劫。成住坏空一次是一个大劫，这个世界成住坏空五次，你说时间多长！那个四十八愿才修成。成的是什么？自然感应，随心所欲。世界成就现前了，第一愿没有三恶道，真的没有三恶道；不但没有三恶道，连修罗、罗刹都没有，只有人天两道。愿愿兑现，谈何容易！这么长的时间成就。让我们从欲界第五天、第六天这个例子，回过头来我们去体会、去观察极乐世界就不会怀疑了，确确实实肯定世尊在经上常说的一句话，「一切法从心想生」。这个心想就是要专一，专想，符合世尊的另外一句话「制心一处，无事不办」。阿弥陀佛的修行，心心念念就是四十八愿。
　　一愿成就容易，四十八愿同时成就不容易。我们想到五劫应该是如此，时间短了不可能四十八愿同时圆满、同时成就。这是很不容易的一桩大事情，他做到了。他为谁做的？为我们做的。这么大的智慧，这么大的福报，神通、道力，用这个来供养每一个往生极乐世界的人。弥陀是大施主，我们往生到极乐世界是接受供养。十方世界确实有那么样慈悲的菩萨来供养你，让你离苦得乐，但是不能叫你得圆满智慧。极乐世界有，极乐世界阿弥陀佛天天给你讲经说法，帮你开智慧，那是供养智慧。实际上智慧是本有的，得有启发你才觉悟，你才真正证得。所以人家要问我，你为什么要到极乐世界去？现在很多，学佛的人学别的宗派，他会问你，你为什么到极乐世界去？我到极乐世界求福求慧，福慧圆满，我去干这个，不是干别的。我现在真的明白、真的懂得，遍法界虚空界福报最大的是那个地方，最容易开智慧的也是这个地方，我们就锁定这个方向、这个目标永恒不变，一定成功。
　　「《会疏》曰：专求者，是誓愿义」，我们要专求，「如四十八愿」，阿弥陀佛发愿，给我们做榜样。「如是刹，指极乐，劝希求也」，祖师大德劝你，

德遵普贤

你对它要有希望、要想求得，你就有福，你就有智慧。没有智慧、没有福报，他不想到极乐世界去；有智慧、有福报，没有一个不想去。「《净影疏》谓此一偈是：举彼智愿记必得土」，彼是阿弥陀佛，这一偈是举出阿弥陀佛智慧跟大愿，你真想去，佛给你授记，你一定可以得到。「通达法性一切空无，是举智也」，这是智慧。「前觉一切如梦幻等(前面的经文说：觉了一切法，犹如梦幻响)，是世谛智」，这是世间智慧。「此通(达诸)法性一切空无(我)，是真谛智」，这个不一样。世俗智能享受世间福报，这个世间是人间天上，就是六道里头的，不能超越六道，不能超越十法界。但是讲到法性那就不一样，「通达诸法性，一切空无我」，不但超越六道轮回，超越十法界，这就是法身菩萨的境界。法身菩萨在一般讲，多半都是住在华藏世界，毗卢遮那佛的报土。他们不知道有极乐世界，另外还有知道有极乐世界他不相信，所以这难信之法。难信之法不是说我们，我们给你一讲你就相信了，不难！菩萨，跟他讲真难，你烦恼一品没断，到极乐世界就作阿惟越致菩萨，这谁相信？我们相信了，他不相信。因为我们糊涂，懵里懵懂就这么信，他们有智慧，他搞得很清楚，认为这是不可能的事情。可是我们凡夫就这么信了，信了他就真往生、真成就。所以这是不可思议，真叫难信之法。
　　你说往生极乐世界，像我们这种凡夫，到西方极乐世界什么品位？下下品往生，那个菩萨相信；如果说上品上生，他摇头，不可能，哪有这个道理！他不相信。确实我们凡夫有上上品往生，善导大师讲得好，「总在遇缘不同」，你遇的缘要非常殊胜，你就很可能这一生当中上品上生。上品上生的人生到极乐世界，他就住实报庄严土，他不是生在同居土跟方便土。前面我们读的三辈往生，上辈是生实报土，中辈是生方便土，下辈是生同居土，都在遇缘不同，善导大师讲得好！古来祖师大德不是这个说法，所谓一般见识，认为上辈是什么人？四地以上的菩萨。这个说法一般菩萨相信，四地以上念佛往生，上辈往生他会相信。你说凡夫，我们一品烦恼没断，上辈往生他吓一跳，哪有这种事？但是真有这种事。这个事、这些道理，佛说得好，西方极乐世界这些事实真相，只有诸佛，「唯佛与佛方能究竟」，佛知道，菩萨不知道，所以叫难信之法。
　　我们今天遇到了，太稀有，稀有难逢我们逢到，我们的运气好遇到这个法门。遇到你一定要相信，你遇到就真有意义。你遇到要不相信，我是凡夫，造一身罪业，我怎么能够往生？我怎么能上辈往生？那你就决定不能往生。有人问过我，我就跟他说，你决定不能往生。他说为什么？因为你有怀疑，你怀疑你自己，问题就在此地；你对自己不怀疑，你肯定上品上生。所以这个事情不是别人给你决定的，是你自己做的决定。品位高下，实在讲就是你放下多少。我对这个世间，身心世界一切放下，毫无挂念，我念佛往生就是上辈往生，还有一点牵挂那就下去了。这是大乘教里讲得太多了！凡夫成佛在理上讲是一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就变成凡夫，迷悟之间而已。觉是什么？觉是放下；迷是什么？迷是放不下。所以你要常常想到这个放不下、那个放不下，迷！迷到所以然处了。迷的时候可能极乐世界都去不了，就看你能不能放下。放下在什么时候？平时，日常生活当中放下，不要去计较，工作里头放下，待人接物要放下。放下什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪爱，放下贪瞋痴慢，就行了，你往生大幅度提升你的品位。放不下不行！这个地方注解里面跟我们说的，「专求净土，是举愿也」，很重要很重要！「必成是刹」，这是佛就给你授记，你决定成就。「盖由於智愿，受记得净国土」，你决定往生。
　　下面，「《望西疏》谓：二智(就是俗谛跟真谛，前面说过的，二谛)虽殊」，不相同，但是「性空是同。虽知性空，而愿净土」。这两句话非常可贵、非常难得，我们要记住。不要认为统统是空的，算了，我什么也不求了，那你就错了！你智慧没开，你那是恶取空，你那个空是什么？那个空完全是无明盖覆住你的自性，你将来的果报在三途，你把佛经错解了，错会了佛的意思。所以一定「知性空」，不执著了，彻底放下，「愿净土」，我到西方极乐世界去见阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，证得究竟果位。这叫正知正见、佛知佛见，《法华经》上说，「开示悟入佛之知见」，这就对了。
　　「又曰：佛法不著有，不著无，有无(亦有亦无)亦不著，非有非无亦不著，不著亦不著」，还执著个不著，他还是著了，还是在执著，不执著也不能执著，心地真正干净。那我们到底怎么办？你把心里只念一个阿弥陀佛就好，就执著阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，我一切都不执著，不执著也不执著，我就执著阿弥陀佛，你就成功了，就恭喜你，这是真正弥陀弟子，没有一个不往生的。往生的品位，刚才跟你讲过，就看你放下多少，你放下的愈多你品位愈高。应不应该放下？应该放下。为什么？在极乐世界升高一个品位不是容易事情，如果我们统统放得下，品位马上就提升。所以这个世界也不错，不坏！对我们往生极乐世界提供最好的平台。
　　最严重的情执决定要放下，它是障碍当中的障碍、严重障碍。经上说得好，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。你为什么到这个世间来？这个轮回老是出不去？你的爱情太重，就这个麻烦！你要把爱情都断掉，爱情不好断。佛法并不是真的叫你把爱情断掉，叫你转变，转变成智慧。智慧跟爱情是一桩事情，迷的时候叫爱情，觉悟的时候叫智慧，它是同一个体，一体的两面。所以情是迷，智是悟，破迷开悟，把你的情识转变成般若智慧。那是什么？那叫真爱，那不是假的。真爱是什么？你会帮助他成佛。你要是迷的时候，他堕地狱，你也跟他一起堕地狱，那叫爱河永浴。那爱河是什么？爱河是无间地狱，不是好地方，就跑那里去了。所以迷的人都很喜欢听，要搞清楚了才害怕、才知道，这吓死人。「要之，

德遵普贤

不住二边，远离四句，妙契中道，平等一相」，不住二边，二边就是空有二边。一体，一如，不二，万法一体，万法一如。四句前面学过，「离四句，绝百非」。四句都是戏论，就是前面讲的有、无、亦有亦无、非有非无。这些都放下，中道就现前，叫妙契中道，平等一相。
　　「《金刚经》曰：无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提」，这是《金刚经》常讲。《金刚经》是中国人最喜欢读的。佛经在知名度上来说，在中国这个地区，大概《金刚经》排名第一，没有人不知道《金刚经》的。佛应该是阿弥陀佛排名第一，有很多人不知道释迦牟尼佛，但是没有人不知道阿弥陀佛的，排名第一。菩萨是观世音菩萨排名第一。这是什么？大家都喜欢。《金刚经》这叫破四相，修一切善法。只管去修，不要执著、不要分别，尽心尽力去修，功德就很大。福德在功德里面，这个诸位要记住，功德里头有福德，福德里头未必有功德。为什么它是功德？因为他没有四相，无我、无人、无众生、无寿者，所以他修的一切全是功德。这一有相就变成福德，就不是功德。由此可知，修功德不容易。功德跟性德相应，修功有德；福德跟性德不相应，福德跟世间世谛因果相应，跟性德不相应，这个都是不能不知道的。真正是离一切相，修一切善法，它跟无上菩提相应。
　　「是故十方正士」，这次到极乐世界来的，十方世界这些菩萨们，他们「深达法空」。这些菩萨最低程度四相破了，程度高的，我们相信四见破了。四见是什么？四相是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是破四相，这是程度低的；程度高的是无我见、无人见、无众生见、无寿者见，不但相没有了，这个念头都没有了，这个高。破四相是小乘四果的境界，破四见是大乘法身菩萨的境界，也就是说，四见破了的时候就超越十法界。往生西方极乐世界，他真正是名符其实的生极乐世界的实报庄严土，他四见没有了。四见没有了，什么东西出来？清净心现前，我们这个经题上「清净平等觉」现前了。清净平等觉是法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，别教是初地以上，才能达到这个境界。我们凡夫只要能放下，行！惠能大师跟我们表演，他那年二十四岁，他在《金刚经》证的是什么地位？四见破了，不是四相。四见破了，他那个念头一转，他就是法身菩萨。他跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星大彻大悟的境界是相同的，释迦牟尼佛给我们表演的也是破四见。所以这些菩萨到极乐世界去参访，他们深达法空，破四相是人空，破四见是法空。「专求净土」，这就非常非常难得。「是即远离四相，修一切善，故必成如是刹」，必成如是刹就是像极乐世界一样，你就得到。这在中国圣人所谓止於至善。
　　「又《会疏》曰：所以菩萨虽洞达三空，智无所著，而能大悲薰心，发愿净土。虽净佛土，而常寂静。是则即一法句(真实智慧无为法身)」，这是《会疏》里面所讲的。这些菩萨全都是法身菩萨，他们对於三空，人空、法空、空空，这叫三空。空也是空的，这个是诸法实相，究竟圆满。这是法身菩萨证得的，中国禅宗里面所谓大彻大悟、明心见性、见性成佛。这个佛是分证即佛，是真佛不是假佛，他们不住十法界。智无所著，这是真实智慧，他把妄想分别执著统统放下了，这是无所著，我们常讲的不起心不动念、不分别不执著。一切时、一切处，他都住在这个境界里头，六根接触外面境界，我们一般人讲得心应手、左右逢源，以无量的善巧方便帮助众生觉悟，自己确实无所著。还有著相的，诸位要记住，那是假的不是真的，真的不著相，假的著相。著相什么？名闻利养，他还有这些念头在。打著佛的招牌欺骗善良的信众，这样的人他造无边罪业，他的果报在无间地狱。我们要有能力辨别邪正，细心观察，学孔老夫子，听其言而观其行，很慎密的去观察他的行为，他是不是真做到。假的我们怎么样？敬而远之，我们对他恭敬，他说的话说得不错，我们可以学习，他的行为我们不学他，这就对了。
　　智者大师就是这样教我们，他说的两句话说得真好，「能说不能行，国之师也」，他讲的真的没讲错，经书念得多，大乘经教薰习的时间长，他已经被潜移默化，为什么还做错事情？烦恼没有断干净，业力还会常常现前，所以他这种人是国之师也。「能说又能行，国之宝也」，那是国宝！到国师级的已经不错了，国宝级的到哪去找？找不到了，今天能找到国师级的就很不错了。但是他句句话是根据佛经上来的，他没有说错，这一点很重要。如果就他自己的意思来说肯定就有错误，他没有意思。再给你说，佛没有意思，菩萨也没意思，阿罗汉统统都没意思，有意思就错了。这部《无量寿经》你读下来你有意思，是你自己的《无量寿经》，不是佛的，释迦牟尼佛对《无量寿经》肯定没有意思。没有意思这个里头有无量义，什么无量义？仁者见仁，智者见智，各人看有各人的意思。你不相信你去看注解，《无量寿经》，日本祖师的注解有二十多种，你去看，各人有各人的意思。但是他们那个意思都正确，都没有错误，你要懂得。为什么没有错误？他真有修证功夫，他修证的时候他见到一面，他没有见到全面，像瞎子摸象一样，都是真的不是假的。象像什么样子？瞎子摸到大腿，象像个柱子，你不能说他错，象的腿是像个柱子；摸到尾巴的时候它像个扫把，摸到肚子上它像个墙壁。都是的，他没有错。这是智慧。所以我们听经，我们看注解要懂得，要有这种智慧，否则的话你就被它迷了。总的一个原则，就是佛的经教是从自性里流出来的，自性没有起心动念、没有分别执著，自然流露出来的，这叫真经。我们要怎样去接受它？也是用自然的，不起心不动念、不分别不执著，这个经的意思你完全看出来了。我们还起心动念，我们还分别执著，我们所看到的就是瞎子摸象摸一部分，你不能说他错，你也不能说他对。所以放下妄想分别执著，你才看到真经，就是诸佛如来从自性流露出来原本的东西。佛经难懂就难在这个地方，

德遵普贤

那真是太难了！所以佛说得很好，「佛法无人说，虽智莫能解」。就是今天没有人讲解，什么人讲解？有修有证的人。今天有修有证的到哪找？找不到了。
　　古来祖师大德注经可不是容易事情，注经要什么条件？要证果，没有证不敢注经。不像现在，现在人胆子真大，古人不敢，古人连登坛讲经都要真正有修学的功夫才敢讲。我们初学的时候，老师给我们讲这些话，我们听懂、听明白了，谁敢发心讲经？不敢。可是老师又逼著我们上台讲经，我说我们讲错怎么办？谁负责任？老师负责任。老师怎么负责任？我们学讲经的完全是复讲老师的，老师讲一遍，我们上台跟他讲的一样，不增不减。不能加自己的意思，加自己的意思你要自己负责任；我完全照他讲，错了他负责任，我不要负责任，我没有责任，他说错了。从这里开端、开始。讲个几部之后，老师就告诉我们，采取古大德的注解。所以我们是讲注解，不是讲经。我们这次讲黄念老的注解，黄念老也很聪明，都引用的各家注解，所以讲错的时候有人负责。都是讲注，这老师指我们这条路子，要不然我们不敢发心。讲注解，把文言文翻成白话文，用最浅显好懂的句子让大家能够听得懂，不至於误导大众，这个非常重要。遇到有难的地方，或者人家注的地方觉得不太合适，遇到这个地方，遇到这里念过就好，别讲。念总没错，错是他的错，不是我的错，念过就可以了。这个东西你就看古人的注子，有很多觉得很重要的经文他为什么没注？老师说他也没懂，所以他就这么带过就行了。我们跟祖师大德学这些本事，这才避免过失。
　　但是净宗有一个最大的好处，你一心念佛，有阿弥陀佛加持，这是真的不是假的。上台讲经很多都是佛力加持的，因为什么？自己没想到过，讲完之后，人家说讲得很好，听听是不错，这是我讲的吗？佛力加持的，自己没想到的。所以真有三宝加持，真的法喜充满。但是准备，不能不准备，不准备，专等著佛加持，那你投机取巧，佛不会加持你。自己非常认真，上台的时候佛加持，可能你所准备的东西都没用上，你上台所讲的不知道从哪来的，这种情形常有。可以增长你自己信心，也加深你的愿力，专求净土，专念弥陀。
　　这个地方是「不住二边，远离四句，妙契中道，平等一相」。《金刚经》上讲的这个四相四见，他相见没有写，说四相行，说四见也行。必须远离四相修一切善，这才能够必成如是刹。我们今天就学到此地。