马上注册，结交更多佛友，享用更多功能，实修路上我们携手并进
您需要 登录 才可以下载或查看，没有帐号？点击注册
x
（一）见性既然是我，那身心是不是我？ 阿难：世尊，如果见性的本体，就是我的妙性。现在这个妙性，就在我的前面，而这见体必是我的真性，那么我的肉体身心，又是什么东西呢？ 现在我的肉体身心，能分别我的见性，知道见性实是存在。但是见性，却不能分别我的身心。 如果确实是我的身心，使我现在能够知道见性的存在，而见性实在是我的真性，那么这个肉体身心，难道就不是我？ 如果说这个肉体身心是我，即是我这个肉体，能够分别我的见性，这和先前佛所说的“物能见我”，有什么不同？求如来大慈悲，开发我这个未悟的心。 （二）见性不在你前面 佛说：你说，见性就在你的前面，这个说法不是真实的。如果见性真的在你的前面，你确实可以看见，那么见性之体(见精)，就有个所在地，那就不是不可以指示出来了。 现在你跟我同坐在祇陀园里，可以看到树林、河流和宫殿(横看)，乃至可以看到太阳月亮、讲堂前面的恒河(竖看)。你现在于我座前，可以举手指出种种现象，阴暗的树林，光明的太阳，阻碍的墙壁，通达的虚空，乃至一草一木，以及微细的尘埃毫末。它们大小虽然各有不同，但是只要有形象的，都可以指示出来。 如果见性必在你的前面，你应该可以用手确实地指出来，哪个是见性？ 阿难，你要知道，假若虚空就是你的见性，虚空既已成了见，那什么才是虚空呢？如果物质就是你的见性，物质既已变成了见，那什么才是物质呢？ 你可以精细的剖解目前的万象，分析出能见的本元，和普通物象一样，明明白白地指出给我看。如果真是这样，那么你说见性就在前面，就是真实的了，否则，你怎么能说，见性在你前面？ （三）无是见者 阿难：我现坐在讲堂里，眼睛平视看到的恒河、抬头看到的太阳月亮、乃至用手指示的各种物像，都是物理世界的东西，当中并没有见性的存在。 世尊，如果象佛所说的那样，何况我是有漏的初学声闻，即使在座的菩萨们，也不可能在物质世界的前面，剖析出这个精明见性之体。 佛再次告诉阿难，按照你的说法，没有见性之体，离开一切物质以外，另有一个自性单独地存在。你在上面所指出的各种物象中，都是物理世界的东西，没有见性的存在。 （四）无非见者 现在我再次告诉你，你同我坐在这个讲堂里，观看外面的林苑，乃至抬头看天上的太阳月亮，看到各种不同的现象，必定没有见精接受你可以把它指出来。但是，你又发现所有的物象中，哪一样东西是你不能看见的？有哪一样东西因为没有见性的存在而令你不能看见？ 阿难说，我实在是能看见祗陀林中的一切，并没有什么东西，是我不能看见的。为什么？如果树木没有见性存在，我又怎能看见树呢？如果树木即是见性，那还叫做树木吗？ 这样推理下去，如果虚空没有见性存在，那怎能看到虚空呢？如果虚空即是见性，那还叫做虚空吗？ 因此我又想，在这些万有现象中，细细分析，诸物无一不是我能见到的，诸物皆有见性存在。佛说，是的是的。 （五）见物不二/圆成见性 无是见者：看见的所有现象，都是物质世界的东西，它们都不是见性，它们当中没有见性的存在。 无非见者：四周的一切现象，我都能看见，没有一样东西是我不能看见的，所有东西皆有见性存在。 无是见者，无非见者，见性与物质世界，乃不二之法。物质不是见性(不即)，见性离不开物质(不离)。不即不离，见物不二，圆成见性，正显见性之妙不可思。 （待续：《楞严经演义第12回：见性之本元》）
| 
发表于 2016-5-24 12:42