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佛在《 楞严经》第一卷，已经用较长篇幅论述主客之义，即是第5回的《反客为主》。现在佛为了说明《八还辨见》，故再论主客，当然前后两次的侧重点各有不同。《八还辨见》在八还之后，最后的结论只有七个字：见性无可还之处。 （一）执指为月/不识真心 阿难：我现在领悟佛说法的声音，仍然是依靠我的攀缘妄心。我虽然理论上明悟了妙明真心，但却是物无所用，因此我不敢认为，现在这个心，就是我的真性。 佛说： 佛法本圆，你仍然以攀缘心来听法，故不得法音所诠之法性。如人用手，指月亮给人看，那个人就应当顺着手指的方向去看月亮，而不应当只看着手指。 如果此人只是看着指头，即是把手指当成了月亮，那么这个人不但错认了这个指头，同时也看不见月亮。这个人以指头当作月亮的光明，故对光明与黑暗的性质，了无所知，因而就不能认识光明黑暗了。 这就如佛以音声对你阿难说心，若你只是观于无知的音声，而不观有知的心性，即是把音声当作真心，这就不但错认了音声，也对知与无知的性质，无所了知，因而就不识知与无知了。 无知的音声，只是前尘之影事，并不是你的真心。这在前面《以何为心》中，已经说得很清楚。 （二）再说主客/主人客人 如果你以分别法音的心，当作你的真心，但此分别法音之心，犹如寄宿旅馆的客人，暂时停留之后，就会离开，是不会常住的，并不是不生不灭的。 但是旅舍的主人，自然不会离去，所以名为亭主；如是亭主，犹如执持身心之心，无去无来，常住不变，不生不灭。 如果你以六识心为真心，那么这个所谓的真心，随六尘而出，亦随六尘而还，只是旅亭中的客人，那么谁是主人呢？自性的主宰是什么呢？ 若你以六识心为真心，当六识心随六尘灭时，那你岂不是成了无心之人？如果你认客为主，当客人去时，谁是主人？反客为主，即是有亭，却无亭主。以六识作真心，即是有人，却是无心。 （三）见性是第二月 佛告诉阿难，你现在张开眼睛看到我，是由于见精的见性。此见性，虽然不是灵妙精明的真心自性，但也等于第二个月亮所放射的光明，并不是月亮的影子。 纯一不杂之见精，乃不生不灭之体，为第一月。此见精之体，生起作用，即是从体起用，是为见性，为第二月。如是见性，非第一心体，乃为捏目所成的第二月；如是第二月，乃第一心体所起的作用，并不是众生的妄想心，并不是“月影”。 纯一不杂之见精，为天上真月，乃八识心体。七识见性，乃为捏目所成、真而不真之第二月。六识妄见，如水中月影，全体虚妄。 （四）各有所还/八还辨见 明与暗、色与空、通与塞、清与浊。世间诸法，不出此八类，还此八法，即还尽世间一切诸法矣。 讲堂中的各种变化相，皆有其生出的本处；这些生灭变化相，从何处出生，现在我就把它们还归于何处。 阿难，这些变化相中，光明生于太阳，故还归于太阳；为什么呢？因为没有太阳就没有光明，光明的生因是太阳，所以光明还归于太阳。黑暗生于黑月，所以黑暗还于黑月。通达生于户牖，所以亦归还于户牖。障碍生于墙宇，亦还于墙宇。色相生于分别心，亦还于分别心。顽空生于空，亦还于空。郁垺之浊气生于尘，亦还于尘。清明之气生于澄霁，亦还于澄霁。 （五）见性无所还之处 你以上所见八法，各有可以归还的地方；但是见精之见性，应当还给谁？ 见性没有可还之处，为什么呢？若把见性还给光明，那么你就只能看见光明了，光明以外的暗、通、塞等，就不能看见了。黑暗来的时侯(不明时)，不能见到黑暗；通塞来的时侯，亦不能见到通塞了。 虽然光明黑暗等八种现象，各有不同的差别，但是见性没有差别，见性不会因为八法的差别而有所改变。所以见性，并不还于一切法。 （六）可悯之人 六识妄心，如旅馆中的客人，随六尘而出，随六尘而还，故说各有所还，就如以上八法，都是可以归还的，自然不属于你。 见性犹如旅馆的主人，不随诸尘而往还，没有可还之处，没有可以归还的地方，这个不是你可以归还的东西，如果不是你的，又会是谁的？ 现在你应当知道，你的心，本来就是妙明而清静，只是你迷闷了而不自知，丧失了本有之真性，故受 轮回之苦，于生死苦海中漂溺。而这，并非别人嫁祸于你，乃是自生颠倒所致，所以佛说你们是最可怜悯的。
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发表于 2016-5-20 11:47