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（一）本无正倒 阿难：如果能见能闻之性没有生灭，则我等真性皆在，那为什么世尊说我们遗失了自己的真性，作事颠倒呢？ 佛祖：即时如来垂下他金色的臂，使他的五轮纹手指向下，让阿难看见。问：你现在看见我的母陀罗手，是正是倒？ 阿难：世间上一般众生，认为这样是倒；但我并不知道怎么样是正，怎么样是倒。 佛说：若是世间一般人以这样为倒，那么世间一般人认为怎样才是正呢？ 阿难：如来把臂膊竖起，手指上对空中，这样就名为正。 佛意：众生上指为正，下指为倒；以正为得，以倒为失。但正倒皆不离佛手，佛之轮手，本无正倒。众生迷妄，以手之首尾相换，而成正倒之说。正倒虽生，但佛之手臂，并无两样，即是真性并无得失。 佛之轮手，本无正倒，真性本是常住。众生本具真性而不知、妄作颠倒之论，故说迷失、颠倒行事。众生真性本具，得者，非有真性生出；失者，非是真性消灭，乃为真性迷失而已。 （二）正倒之妄 佛即把臂膊竖起来，告诉阿难说，假如这样为正，那么刚才所谓的倒，不过是反过来上下置换而已，并无颠倒之自相；世间之人，从生至死，皆不改此颠倒之妄见，并以之为定例。由此颠倒之见，作首尾相换之例，则能推知，你身既然是妄，则诸如来之身，与你身互为正倒，妄性与真性互换，故诸如来身，为清静法身矣。 （三）认悟中迷 众生之见，与如来之见，本是一体。佛说众生，各具不生不灭之真性；但诸众生，对佛所言，却妄起颠倒之论，于本无颠倒之中，妄起颠倒之见。并非佛之所言是颠倒，乃你不识真性，于本无正倒之中，妄起正倒之见，从而遗失真性，颠倒行事，认悟中迷。 你如是于本无正倒之中，妄起正倒，于本无得失之中，而言得失，与你妄执外境而失真性，有什么不同？ （四）昏扰扰相 清净心中，一念妄动而成无明，无明盖覆真心，于空洞黑暗之中，妄作空想；空想既久，则成顽然无知的虚空(晦昧为空)。顽空中之暗相，凝结成地水火风四大种色，此四大种色之少分，杂以妄想，成六根之身相(想相为身)。 四缘相聚(因缘、等无间缘、增上缘、所缘缘)，则妄心内生，此妄心追逐外六尘不舍(趣缘外尘)，形成六识心；此六识心乃妄想所成，故说昏，逐尘不休，故说扰扰；众生迷悟，以此昏扰扰之相，以为就是自己的心性。 众生迷悟，不迷则已，迷后又起正倒之想，妄认心性之体存在于色身之内；殊不知身心内外、以及山河大地、乃至无边无际的虚空，皆是妙明真心之物，如是颠倒，则成迷中之迷人了。 （五）可悯之人 众生遗真取妄，犹如将澄清的百千大海弃之，唯认大海中的一个水泡，就是大海的全貌。以为水泡之外，再没有海，以为穷尽最大的海(瀛渤)，就是如此。 众生认悟中迷，面对自己的真性，生出正倒之想，弃真取妄，于真性中迷失。与此同时，又以昏扰扰之相，作为自己的心性，迷而复迷，故说迷中倍人。迷后又起颠倒之想，疑惑心在身内；如是妄心妄想，与佛之垂手，首尾相换而作正倒，没有差别，所以如来说你们实在是最可怜悯的人。 （待续：《楞严经演义第8回：见性无可还之处》）
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发表于 2016-5-20 09:19
