阿黎吒比丘，生如是恶见

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阿黎吒比丘，生如是恶见：如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。

蛇喻经

如是我闻。
　　
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”　

比丘们听了阿黎吒比丘的话，纷纷告诫阿黎吒比丘，不要这样说，这样说是谤佛。世尊说欲乐是乐少，苦多、恼多、其处更有患。应当舍离。

但是这个阿黎吒比丘固执己见，比丘们没有办法，只好去禀报世尊。世尊叫人把阿黎吒比丘找来，问他：阿黎吒，这话是不是你说的？“如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”　

阿黎吒比丘答道：是我说的。

世尊呵责：阿黎吒，愚痴人!我什么时候说过这句话“虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍”？我以种种法门说欲乐是乐
少，苦多、恼多、其处更有患，享乐此者，实为障碍，可是你阿黎吒，你这个愚痴人，非要说什么享乐此者，决不为障碍。

阿黎吒比丘听了世尊的呵责，静悄悄坐在那不说话。

世尊接着教导比丘们：有这样一种愚痴人，对于法非真理解，故此宣说恶见：此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。

比丘们，为了使你们放下对欲乐的执着，我在此宣说筏喻之法。　

世尊曰：“诸比丘!譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：“此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然!我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。”诸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：“此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。”诸比丘!其意如何耶?彼人如是对于彼筏应如是为者乎?”诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“诸比丘!彼人对彼之筏应如何为之乎?诸比丘!如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：“此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然!我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。”诸比丘!彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘!如是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘!汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶?
　

白话筏喻之法

例如，有人要渡过一条极深且广、无桥也无船的河流，只好在岸边收集草木，打造简便的筏。当他乘筏安稳渡河后，觉得此筏对他很有益，舍不得丢弃，还扛着筏走，这样做，对他还有什么益处呢？所以，大家应当从筏喻法中理解到：连对善法的执着都应当舍离了，何况是对非法的执着呢！


欲乐是苦之根源

五欲之乐，经文出处：苦蕴大经

诸比丘!云何是欲味?曰：此等有五种欲分，五者：一依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好：对所受诸相而欲着，以怂其情者也。二，依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。三依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。四依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好;对所受诸相而欲着，以怂其情者也。五依身识触，对触而有所欲、所爱、所好;对所受诸相而欲着，以怂其情者也。诸比丘!此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲味也。

以欲为因，以欲为缘，以欲为源，身行恶、口行恶、意行恶，此为苦之集。　

种种苦行，非最上智见，未达圣慧。经文出处：师子吼大经，优昙婆逻师子吼经

有苦行者，或于一家受食者，或二家受食者;或一日为一食、二日为一食、七日为一食，如是至限半月一食，从事食之修行；或着麻衣，着麻莎衣，着冢间衣，着粪扫衣，着树皮;或以剌为床;或卧于草蓏上；或卧于露地。

离不善之法，舍乐、舍苦，不苦、不乐。经文出处：削减经、怖骇经

学佛应走中道，而又不执着中道，走中道者要防止偏向乐的一边，要防止偏向苦的一边。不执着中道，不刻意享乐，不刻意吃苦，随缘即可。此为苦之灭。