宗教徒为何强抱“引力波”大腿

武汉毛中

引力波太火，宗教徒们也终于不能免俗地跳进这个大坑来掺和一二。看到有评论说：“引力波一出，几乎所有的宗教都跑出来抱这个大腿”。也看到不少宗教大家出来呵斥自家教徒的胡乱比附：“如果宗教徒仅仅用现代科学的成果来附会自己的宗教理论，用来宣传自己的宗教，那恰恰是这个宗教穷途末路、理屈词穷的表现！”
在一个健康成熟的文明社会中，科学和宗教既不是你死我活、有你没我，也不是相互比附吹捧、共谋前程。健康正常的状态应该叫做“信仰更高超，科技更发达”。两个并没有交集的轨道，各美其美，就不必再争奇斗艳，也不必再美美与共了。
人不焦虑生死，就会焦虑祸福。粗点讲，科学追求的是掌握世间规律造福于民，解决的差不多是“祸福”的范畴。而宗教致力于打破的，是生死僵局，是健康事业家庭再美好，也扛不过去的终极问题。二者几乎就是“量变和质变”的鸿沟与隔阂。当然，量变质变也是可以转换的——有哪个有着卓越成就的科学家可以回避掉生老病死呢？
二流宗教徒为啥强抱“引力波”大腿？
在人类的思想史上，有很多超一流的大思想家、大通才，提出了很多个有关心物关系的哲学范式。然而“近现代科学”（从启蒙运动开始算起大概只有300年左右的历史），却只沿袭了唯一的一个范式——推崇“物化”、推崇“客观”、推崇“心”与“物”决然分离的范式，然后就有了一座理论大厦，笔直而上，狭长突兀。不可否认，真正懂得这座大厦的人能知道，它有着精美迷人的自洽性；但也不可否认，它的地基，本身就屏蔽或者阉割了其他多元的可能性。
且不论世间的叔本华、康德、荣格等等先哲们曾经开创却被科研实践所弃置的多元哲学范式，仅仅看纯粹的佛法义理中，四部宗派对于心物关系的判摄，对于世界本体论、认识论和方法论的探讨，就远远比当代二流的学问家、科学家们洋洋得意、喋喋不休所讨论的那些陈词滥调，要纵深宽广得多。
佛法对于心物关系的探析，螺旋而上，磅礴而精微，从极唯物、到偏唯物、到偏唯心、到极唯心、再回归唯物——以致心物观待，以致以般若空性统摄汇归一切——此处，也请不要用物理学家梦寐以求的大一统“万物之理（The Theory of Everything）”来比附，也请“反本质主义者”不要来肤浅地较劲。
重点是，无论是究竟还是不究竟的宗派法义，都暗藏着一条心物相通、直契究竟的修行线索。所谓修行，就是宗教家不仅知道为何有生死，还能知道如何超越生死。
说到这儿，还得吐槽一下二流的宗教徒们，在还没有完全弄清引力波是什么的前提下，就一哄而上，牵强附会，非要在推崇纯粹物化的“科研成果”里，去寻找心灵的佐证，去寻找心物沟通的案例，去寻找什么“第六感”，希望用最“尖端”的科学来为古老的（怕是也被等同于“过时的”）宗教作例证。人数之多，实在显现出一部分宗教徒对自家宗教大义的模糊与惰怠。或者，正是这种不肯深研自家功夫而产生的贫乏感和自卑感，促使许多二流宗教徒蜂拥强抱“科学”大腿。

武汉毛中

佛教的世界观：除了引力波的人道时空 还有佛菩萨的华严世界

佛教最基本的世界观，如果要降到“科普”层次来一言以蔽之，那就是“一人一世界”。佛经中讲，同样一杯水，地狱众生见到的是铁汁，饿鬼见到的是脓血，阿修罗见到的是玉液，天人见到的是甘露，阿罗汉见到的是地火水风四种元素，菩萨见到的是清净佛刹土，而人和畜生对一杯水的感性体验，我们不难体会。

佛陀以一杯水，来做为开显“空性”的众多案例之一。正是因为这杯水没有自性、没有实体——是空性的，所以能随六道众生不同的业力因缘，被投射出不同的样貌。

作为人道众生，我们的业力框架就那么点可怜的格局：善，善不上所谓的天界，恶，恶不透所谓的地狱。每个人的感性经验对于世界实有的执着程度，不分伯仲，就那么个数量级，世界呈现在我们眼前的也就那么一种景象。然而在科学界眼里，这种单一的可能性，可能就成为客观精神、重复性验证所求取到的一种“伟大共识”。这恐怕是真心的，“为了一朵花，放弃了整个春天”。

近现代科学似乎在不断地深入和拓展，但在佛教看来，也只是在原有层次或者干脆说是原有禁锢上，增加了不同的知见而已，并没有本质性的超越。人们长期以来在世界观问题上争辩得唾沫横飞，在佛教看来，也并没有有效触及事物“非实有”的关键。不客气地说，没有新意可言。

在佛经里，佛陀为不同层次的众生，开显了不同层次的世界观。世界的面貌，可以是我们凡夫眼前的样子（比如“引力波”所印证的样子），也可以是阿罗汉的“须弥四洲”，还可以是佛陀在定中对诸大菩萨讲述的“重重无尽的华严圣境”。

“以有空义故，一切法得成。”正因为世界是空性的，所以才能在不同业感的众生面前展现出千姿百态，而佛陀不过是随顺众生不同的因缘，描述了不同层次的世界观。这不是佛教与科学冲突，更不是佛陀的言说自相矛盾，而是佛陀在为众生宣说世界不实有、随心而显现的道理。相反，如果佛仅对众生开显一种世界的相状，众生又会以执着实有的心理惯性，将其理解为固定不变的世界，那么这与人们执着科研结果作为唯一的世界观，又有何区别呢？

郑重提醒：“引力波”狂欢宴 也许是人类文明的一个大跟头

毋庸置疑，科学在当今时代有着强势话语权。但凡和前沿科技沾了边儿，似乎都代表了先进又高大上的发展方向，都是极好的。实际上，大部分人对于科学只存着笼统的概念，缺乏思辨的信赖。所谓“引力波”，根本不是普劳大众在“科普”“民科”等等低洼层次上能够探讨的。

大概只有那么一小撮儿智商尖端，碾压四方的理论数学家和理论物理学家，能够比较清醒地知道人类对于科学的信仰，到底构筑在几个基本假设，几个思想实验和几个未来检验上。

类似于精英科学家，也有那么一小撮真正的宗教家，有着“高端的”对于真理的现量体证，其生命境界的开阔，也不见得是一般人就可以与之把掌雄谈、摸底交心的。但有一种可能性是，这一小撮人可能就是人类生死出路的希望，是人类精神世界的炬火。

在一个健康正常的文明社会中，宗教家没有必要反夺什么话语权。然而从宗教家的世界观出发，至少有一样可能性，是需要对科学家作出郑重提醒的——如果科学对于世界的探讨格局，仍然局限在心、物分离的范畴之内，那么引力波的发现，不但不能算作一个特别重大的成果，甚至可能仅仅反映出人类在一个过分物化的歧路上，又栽了一个大跟头。如此，人类文明的未来前途，至少会有这么一种可能性，那就是——更加不乐观。

武汉毛中

佛教徒如何更“科学”地看待科学？

前文说过，一个健康成熟的社会里，信仰不会被科学打压，信仰也不用科学来佐证。讨论科学和信仰的关系时，应该用“信仰就是信仰”这个句子。如果能够正视生命问题或者说生死问题，就自然能够正视科学和信仰之间的分工与定位。

作为佛教徒，直视科学的威胁或者诱惑更不在话下。佛教的中观见认为，凡夫眼前的世界或者说科学所揭示的实有世界观，是“不用观察的随许境”，而佛法所载的“高大上”的世界显现，是“观察后的暂时世俗谛对境”，二者有何矛盾可言？凡圣不一，故应并存，何必有你无我？

如果是修行有果证、有成就的人，大可以顺其自然，放下过去的实有世界观；如果还没有获得真实的受用和成就，那么现代科学所解读的世界观可以作为暂时的随许对象，同时个人持续进行导向佛教世界观的修行——承认暂时的、追求究竟的，这是具体可行的办法。佛法讲“随许世俗”，道德经讲“和光同尘”，这正是题中之义。

理解到这一点，我们还将有一个开阔的视野、一个不俗的心量，来正视当今社会的认知结构。因为“引力波”等等前沿物理学导向，就是当代人或下一代人的知见，是时代语境下人们理解事物的方式，不能盲目无视。佛教的传承者需要在清醒了解这些知见的基础上，寻求引导当今世人契入佛法的善巧方便。

你为何安于生死沉沦？就像温水煮青蛙？

生命问题永远是最高水平的问题。一个人只要有活着的当下，就必然有湮灭的未来，就面临着要去解读和解决这个终极的归宿。从分量上来说，只要人类社会在发展，生命的问题本该更主流于“吃吃吃”和“买买买”的。

一位禅和子（禅宗修学者）曾谈过他的禅修体验——某次坐禅，引磬（一种佛教法器，用来表示特定的指令）响起时他把鞋子放到子单（禅座）下面。虽闭着眼，但整个道场里面所有人的活动他都能敏锐觉知。两到三秒钟后，他再次听到了下座（结束坐禅）的引磬声，便又把鞋子拿出来。让他诧异的是，那支香（禅宗以燃香的方式来计算坐禅的时间，所以持续坐禅一只香燃烧完毕那么久的时间，就叫作“坐一只香”）其实有四十多分钟，但在感觉上只有两到三秒钟那么短。

这只是凡夫突破业力时空的一个小例证。而佛教信仰真正的突破，是对于生死僵局的突破。

鲜有人会拿科学作临终时的终极信奉，更可能是在此生所获的所有知识中苦苦求索：生命是什么，从哪里来？在哪里终结？之后会去向何方？活着的时候，人为何那样乐于丛林规则，贪婪争竞，你死我活，是否值得？在无可回避的生死绝境里，在可以有更多选择的时候，你为何不选择？怎么不挣扎？