如何降服其心

永觉

金剛經正宗分一開始，須菩提長老問佛：「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。」請佛開示。這意思是說，發大心為上求下化，應如何安住真心，降伏妄心。佛回答，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，又接着說，度一切眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度者。佛先答覆如何降伏妄心，對於安住真心，只說了一句應無所住行於布施，這裏面似有深意。

但求息妄莫更覓真     

談到心性之學，佛法將心分為真妄，真心為我們的本來面目，稱為自性清淨心，它是純潔的，一塵不染的。而凡夫的心是真妄和合之體，本來清淨無比卻被諸多煩惱蓋覆，致真心不顯。這些無明煩惱並非獨立存在，而是依附真心而存。凡夫的為人處世都是以妄心為立身之本，真心作不了主。如同一個政府，奸臣當道，忠良退隱，必須整肅奸邪，方能使國家長治久安。因此，所謂降伏者是要如何讓它順服，使其不發生作用而消滅於無形。古人說：但求息妄，莫更覓真。只要把妄心息掉，真心自然就會顯現出來。

妄念不生是真修行   

妄心包括一切煩惱障，又稱為惑障，其中分思惑與見惑。思惑是貪、瞋、癡、慢、疑。見惑是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。這十種又名為十使，其中最大的禍根是身見，身見即我見，我見之發生起於念頭，念頭一起來必有所住，住就是執著，凡夫都犯了這個毛病。虛雲老和尚在一九五五年卓錫江西雲居山時，曾對弟子們方便開示說：「古來祖師作為，無非都是教人斷除妄念，現在你我出家，行腳參學，都是因為生死未了，就要生大慚愧心，發大勇猛心，不隨妄想習氣境界轉。假使熱鐵輪，於我頭上旋，終不以此苦，退失菩提心。菩提即覺，覺即是道，道即妙心。當知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發心，如自己不發心，就是釋迦如來再世，恐怕也不奈你何。在二六時中，莫分行住坐臥動靜，一相本自如如，妄念不生，何患生死不了。若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功，臘月三十到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是陳言，但望大家各自用心體會這陳言l吧。」

學佛並不困難，只要抓着要點，即能一日千里，超人一等，至於作一切佛事例如：拜佛、拜懺、印經、造像、建塔、蓋廟、供佛、供僧、坐禪、研教、弘法、唱讚、吃齋等，都能種善根培福德，都是增上緣，而非親因緣，唯有能作到無念才算是找到根。而若佛事都做得圓滿，但仍存名利之念，仍不算清淨，仍與菩提心相左。經云：忘失菩提心，修諸善事，魔所攝持。佛魔之分野就在這個節骨眼兒上。

遣執破我乃無上道

眾生之所以流轉生死，受苦無邊者，只是因為執我著相，有一個我在心中，即是第七末那識的作用。此識包括四個東西，在唯識學中稱之為四煩惱：我癡即無明、我見即我執、我慢即驕傲、我愛即我貪。易言之，這四煩惱組成了第七末那識。有了他，凡事均以我為中心，同時又對事理不明，不但貪圖五欲六塵，而且自高自大，順我者喜之，逆我者惡之，因而造業受報，輪迴六道，永無休止。欲了生死須學出世法，先要斷煩惱，欲斷煩惱須先遣執破我，遣執破我最好的妙方就是無住。金剛經全經要旨就是無住二字。無住的意思是不住於相，不著有，也不著空，離一切相，金剛經第十四分中說：「離一切諸相，則名諸佛。」我們這個妄心，隨時隨地都要執著一件事物，不想東就想西，沒有一時停止。若能打斷這個念頭就成功了。誠如虛雲和尚所開示，「在二六時中，莫分行住坐臥動靜，一相本自如如，妄念不生，何患生死不了。」這幾句話說的透徹極了。一相就是無差別相，平等一味，指我們的本來面目，也就是我們的真心。我們的真心本來就是如如不動的，如如二字指真如言，有念必動，若是無念，真心自然就安住不動。佛是無念的，到了妄念不生的時候，與佛心心相應，達到這種程度，何患生死不了。

一切境界俱屬夢幻

大乘起信論曰：「一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。」 這個妄念含有虛妄分別的意思。心識活動，無論好壞，全是虛妄的。心念起時即有心有境，心境相對，就發生能所，心是能知能取，境是所知所取，也就是相。金剛經說：若心取相，則為著我人眾生壽者。所以最要緊的是心不攀緣外面一切相，應知一切境界均是心識變現出來的，有心才有境，只要把分別執著離開就會得到清涼自在，豈能得到自在，起碼是圓初住菩薩，乃是了不起的成就。   

一切萬法都是緣生，中論云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」因緣生法均無自性，屬有為法，是有生滅性的，金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影。」外面境界既如夢如幻，我們若是攀緣計較，讓外面境界牽動我們的主人翁，乃自尋煩惱，自甘墮落，誠屬愚不可及。

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