[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)
《净土资粮》

　　　　　　　　　　　　　初刊说明
　 壬戌之秋，北京广化寺与居士林在该寺举办念佛七道场，由该寺方丈修明长老主七。四众弟子参加者一百余人，其中多是久修之大德善信。道场中，香光幡幢，明洁庄严。诵持唱念，诚敬肃穆。实为近三四十年所罕见，亦为文革后北京第一次念佛七道场。起香之日，蒙中国佛教协会副会长正果老法师，莅临加持并开示。次日起由中国佛学院净土宗教师黄念祖居士讲解《弥陀要解》中的宗要--信愿持名，共四讲。本林根据录音，编为成文。复经原讲人修改审定，文约义丰，更趋完善。在整稿期间，又收五台山南山寺长老通愿老法师来信，开示结七与名号读音等重要问题。乃与前稿一并刊印，内部流通。三稿汇为一册，命名为《净土资粮》。册中包括当代法门龙象，两位老法师宣说净法之宝贵开示，言简意赅，抉释净宗奥要，更为希有。
　　　又此次刊印蒙五台山南山寺与福建中华山性海寺赞助，共力完成。特此一并致谢。
　　　　　　　　　　　　　　　　北京居士林 八三年元月

　　　　　　　　　　　　一、念佛七起香开示
　　　　　　　　　　　　　　　正果法师　
　　　今天我想来讲三点。第一点，关于「打七」的问题。「打」是一个语助词，「七」是一个期限。从真正的意义上讲，打七就是克期求证。可以打一个七，两个七，三个七，乃至七个七。主要是克期求证的意思。就是我们自己限定在一个时间内，好好的放下外缘，清清净净的念佛。在这七天之中，希求能见佛闻法，或者得到其他种种殊胜功德的现象。要有所收获，得到功德。
　　　在打七法会中，有参禅的静七，或者是其他的诵经礼佛七。打起七来，必须要求开悟证会。我们念佛的人，在这七天之中希求能够见佛闻法，成就菩提心等等的无量功德。本来是念佛七，一般称作打七。七从字义上讲，当然是个数目字，但是也有这种解释，「七」代表西方，《中华大辞典》有一条：西方谓之「七」。所以说念佛七就是念佛希求临终往生西方。打念佛七，定期七日，是有经典为依据的。《阿弥陀经》里讲：「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」古来的祖师，规定七日念佛，或七日参禅，或七日诵经等等，也都是在经典中有根据的。在经典上，如来常常说，我要三日入定，七日入定，四十九日闭关入定，弟子们不要来打扰我。都是以七日乃至几个七日为期。《观无量寿佛经》在说到上品上生的时候，提到「一日乃至七日，即得往生。」所以说我们打念佛七是有经典上的根据的。当然有念佛两个七，三个七，七七四十九日的七个七，这统名叫「打七」。特别主要的事情是克期求证。祖师们规定，起码是七天，再多乃至几个月。如来在经中讲过，我七日入定，九日入定，三个月入定，这都是如来为我们做出了榜样。
　　　第二点，为什么我们要打念佛七呢？经典上说的很清楚。释迦牟尼佛嘱咐我们要以往生西方极乐世界为究竟的归宿处。《无量寿经》里有这么几句话：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」这是阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿。阿弥陀佛发的四十八愿都是伟大的，至极重要的愿力。其中特别是第十八愿，是阿弥陀佛四十八愿中最伟大的一愿。一般讲到建立净土法门，也是以这一愿为依据，是众生最可依靠的法门。为什么呢？讲到佛教的修持，有难行门，易行门的差别。所谓难行门，也无所谓难不难，不过在末法时代，例如我们今天这个时代，一个学佛的人，要想从戒定慧三学，依靠自己的修止观和参禅得到成就，就比较困难，所以叫难行门。因为我们的业障深重，环境条件不好，所谓环境不好就是说此婆娑国土是五浊恶世。我们生活在这个世界上，其他种种干扰就不消说了。从生命上来说，也是有一定的界限的。最多一百年以内，超过百岁的就很少了。但是在几十年内，要想依照其他法门去修持得到成就，比较困难，所以叫难行门。但是要想往生西方极乐世界就比较容易，所以叫易行门。易在什么地方呢？像阿弥陀佛发的愿力乃至有十念就能往生。如果不能往生的话，阿弥陀佛说我绝对不能成佛。这个往生是带业往生。比如说你造了种种业，包括善业，恶业，还没有得到解脱的时候，但是你从今以后，断除恶业，专心念阿弥陀佛，修行净业，依照阿弥陀佛的愿力就可以往生，这叫仗他力往生极乐世界。我们之所以要念佛就因为阿弥陀佛的四十八愿中的第十八愿：至心信乐，十念即可往生。因此从前的祖师乃至现在的人一直念阿弥陀佛求往生，就是这个道理。这就是我们为什么要念阿弥陀佛的原因，是以经典为依据的，净土三经里说的很清楚。
　　　第三点，讲一讲应该注意的一些问题。在《观无量寿佛经》里面，因请法人韦提希夫人的关系，说到往生净土的问题。当时释迦牟尼佛就告诉她：「欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希：汝今知不？此三种业，乃是过去未来现在三世诸佛净业正因。」
　　　怎样才能成为一个真正的佛教徒呢？五十年代在《现代佛学》上曾经讨论过这个问题，就是要看皈依三宝或不皈依三宝。皈依三宝就是一个真正的佛教徒，不皈依三宝，尽管研究佛教很好，说的很好，但是实际上很难说他是一个真正的佛教徒。因为他不皈依三宝，首先就是我慢心没去掉。所以学佛的人首先要受持三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。并且要具足众戒，根据个人的身份立场，环境关系，都守其净戒。受五戒，受十戒，受比丘戒，乃至菩萨戒，要具足众戒，各守其戒。并在生活，行动等一切方面，不犯戒，不犯威仪。念佛的人也有一定的生活方式，行怎样行，住怎样住，坐怎样坐，卧怎样卧，吃饭怎样吃，穿衣所以穿等等，都各有其规范形式，都应各守其规矩，就是不犯威仪。

wlxg20130220

续-《●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　　再者，前面引说《观无量寿佛经》所说关于发菩提心的问题，这一点特别重要。什么是菩提心呢？就是「为利有情愿成佛」。菩提心是以大悲心为因，实际上我佛的体性就是以大悲心为他的体性，如来是观察了众生的痛苦，发起了大悲心，由后得智去教化一切众生，如佛菩萨所起的一切化度众生的作用，都是由后得智所起的。如来对众生的看法，在经典上教导我们：菩萨行菩萨道，等於是鱼水的关系，等於是树木的茎和花果的关系。菩萨之所以成为菩萨，到最后之所以能够成佛，总因为有菩提心，去化度众生，用福德智慧两种光焰圆满功德去成就佛果。假如一个学佛的人没发菩提心，就只能成为自了汉，所以只有深信因果，并且发了菩提心，才是往生净土园成佛道的正因。菩提心在《观无量寿佛经》中，佛告阿难及韦提希夫人说：「上品上生者，若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」此三种心实际即为菩提心。今天我们在此打佛七，希望大家都要发这三种心，也就是发菩提心，克期求证。功德圆满时，大家可能看到瑞象。现前能够万缘放下，达到一心清净念佛，这本身就是一种殊胜功德。
　　　今天就讲这些，祝愿大家净心念佛，现前得大利益，将来临终得往生西方极乐世界。
　　　　　　　　　　　二、关于结七与圣号读音的书示
　　　　　　　　　　　　　　　通愿法师
　　　(一)止语(亦名忌语)「佛不许止语」。在四分大律，自恣犍度中，律中佛呵责为「哑羊法」，本外道所行，如是如「打饿七」，行无益苦行，皆此类也。比丘行此法，结罪。以佛法，法法皆合中道，无奇特惑众之法故。愿初出家，曾有老尼教行此法，为慈老呵责。此或为修行人用功恐打闲岔，自想方法，实则不如少言，更为相应也。
　　　(注：慈老指慈舟老法师，乃近代华北三大高僧之一)
　　　(二)「阿」字，字义非常重要。华严四十二字，第一字为「阿」，表诸法无生。亦是由此出生一切法之义也。据华严四十二字母原文「唱阿字时，入般若波罗蜜门，名以菩萨威力，入无差别境界」。其含义至圆至广，惜今汉族教徒，多读成「额」或有读「诺」，其音一差，作用亦偏。又有更差者，多有人将「阿」字去掉，单念「弥陀佛」者，此则无量光寿成为有量矣，关系重大。(如大赞「弥陀佛大愿王」，而不如「阿弥陀大愿王」，为准也。)又阿字在密教中，亦多胜解，兹不具述。
　　　(整理拙稿之际，欣接通愿老法师寄来书教。老法师精研华严，解行俱优，严持戒律，轨范人天。现驻锡五台山南山寺，实为当代华严，律，净三宗之大德，所示正是应病伽陀，修行关要。特公於众，同沾法味。)(黄念祖谨志)　
　　　　　　　　　　　　《阿弥陀经》宗要，信愿持名
　　　　　　　　　　　　　三味耶戒优婆塞黄念祖敬述
　　　　　　　　　　　　　　　(一)引言
　　　《阿弥陀经》说「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」我们现在也可以说，不可以少善根福德因缘，来参加今天广化寺念佛七道场，在北京的佛教徒，何止在座的百位左右。但是，有人或因欠缺因缘不能来，或缺少善根而不肯来。又有人虽有因缘善根，但缺少福德，想来而临时发生障碍而来不成。可见在座诸位都是多善根，多福德，多因缘。我特来赞贺，随喜道场。并敬向诸位汇报本人学佛的体会，作为供养。同时，敬向诸位大德请教。
　　　现在是「念佛七」道场，念佛七日。这样以七天为一期，就是根据《阿弥陀经》中，若有人「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日。。。。。。，若七日，一心不乱。。。。。。，即得往生阿弥陀佛极乐国土」的教道。我们现在道场中，每天都念《阿弥陀经》，因为此经简要，可以称为净宗的心中心。所以它的注解甚多。其中以莲池大师之《弥陀书钞》，幽溪大师之《圆中钞》及蕅益大师之《弥陀要解》最为殊胜精要。印光大师说：「弥陀一经，得此三疏，法无不备，机无不收。」又於此三疏之中，尤推赞《要解》，说它超出此经一切注疏之上。并推崇至极地说：纵世尊出世，亲自注解，亦不能过。所以我现在敬选《要解》中的宗要，来向大家汇报。
　　　天台宗注疏，先明五重玄义。在看经文前理解这五重玄义，便抓住了全经的纲要与心要。这五重是：
　 (一)释名，　 (二)辨体，　 (三)明宗，　 (四)力用，　 (五)教相。
　　　(一)就是解释的经题名。(二)是辨明本经的体性，本经以实相为体。(三)是宣明本经以什么为宗要。(四)是讲明本经的妙用。本经以往生不退为力用。未法多障众生，依此法门，　 即可出离生死，往生极乐世界，径登不退，这是方便至极的力用。(五)明教相：此经是大乘菩萨藏所摄。由于本经以实相为体，实相之体非语言　 文字之所能知。所以目前不多谈实相之理，单提五重玄义中之明宗。本经　 之理体摄於六信中的信自与信理。於明宗中融摄经体，并兼明本经之妙用。
　(二)明宗
　　　宗是什么呢？宗是崇奉与宗要之义。《要解》说：「宗是修行要径，会体枢机，乃是万行之纲领也。」可见明宗是万分重要的。信佛的人必须修行，而宗正是修行的重要途径。修行的目的就是要契会本体，可是宗是契会本体的枢机，(枢机，例如电视机的开关与旋钮。)而且宗是六度万行的纲领，(纲指纲的总绳，纲举则目张；领，指衣的衣领，提领则衣顺。)可见明宗实为切要。

wlxg20130220

续-《●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　　《阿弥陀经》以何为宗呢？注经大德们提法虽不一，其实质亦无大异。但其中最为直接精要的，则是蕅益大师所说的「此经以信愿持名为修行之宗」。由信生愿，由愿启行，行就是持名的妙行。信愿行称为三资粮。出门旅游必须带钱，这就是资：还必须带饮水和食物，这就是粮。《要解》说：「非行不足启愿，非愿不足导行。」其中「信」字是关键。人若老怀疑西方净土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能发起真愿。如有信愿自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可测度之意。持名不是普通的修行，而是极微妙，深不可测，功德难思的妙行。只有持名这样的妙行，才能实现广度众生的大愿。如无此妙行，众生自身想出生死都很难，更何况能度他？是故《要解》说：「非持名妙行，不足满所愿，而证所信。」只有依持名的妙行，才能满足自己所发的大愿，并且证实自己的所信，证实信愿持名的妙行，证实信愿持名即得往生的胜行，证实「是心是佛，是心作佛」的妙理。
　　　先陈依正以生信。《阿弥陀经》中，首先深说极乐得依正庄严，来劝发大众的信心。经中所说极乐世界，清净庄严，黄金为地，七宝行树，楼阁罗网等等都是依报庄严。至于阿弥陀佛，无量光寿，无量清净，诸大菩萨，以及声闻天人，皆是阿(革+卑)跋致，其中多有一生补，具足种种功德，皆是正报庄严。世尊於此世界，曾多次宣说净土妙法，并令会中大众，亲眼得见极乐世界。净土三经中，有两部都有这样的记载。《无量寿经》中，阿难愿见极乐，在正向西方顶礼念佛之时，顿见西方极乐世界现前，阿弥陀佛如黄金山高出海面，威德巍巍，相好光明，并见彼国诸大菩萨等众。婆娑极乐两土相见如在对面。当时在会大比丘一万两千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共两万人，一时俱见极乐世界，在说《观经》时，韦提希夫人与五百侍女，也都同时得见阿弥陀佛与极乐世界。两经中有如此殊胜的示现，都是为了坚固众生的信心。人们即生实信，自然出生求生净土之愿。
　　　次劝发愿以导行。经云「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。也就是说众生听到经中所说极乐的依正庄严，就应当发起求生极乐净土的大愿。这个大愿极为殊胜，能发此愿，便与阿弥陀佛接迎众生之原相合。人若不发求生的愿，便不能往生了。因为佛恒顺众生，是决不强迫众生的。人若发愿求生，佛的全部愿力，就显现在这发愿人的身上。所以我们应当发愿，愿生彼国。故《要解》说「次劝发愿以导行」。
　　　次示持名以径登不退。所导之行，就是持名念佛。就是念南无(读那摸)阿弥陀佛。阿字正确读法是汉语拼音字母中的A字。阿字是华严字母里面的第一个字。一个阿字有无量功德，无量涵义。其中第一个涵义就是无生。密教大德日本兴教大师说，从一个阿字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。所以这个阿字的读音很重要，盼望大家能够读准。人若能深信切愿持名佛名号，就必定能往生极乐。往生后就不再推转，极乐的殊胜就在於不退。在婆娑世界修行的难处，是进一退九。处处都有退缘，有种种障碍。寿命很短，干扰太多。勤苦修行使自己进步一步，谁知突遇干扰，反而退了九步。所以说进一退九。另外一个意思，是指修行人中，有一个人在进步，便会另有九人在退步。可见在此土成就很难。若往生极乐后，便没有推缘了。国无女人，衣食随意，万物清净，六时闻法，愿闻便闻，不想听时，便无所闻。一切随意自在，而且得往生者，善根殊胜，於所闻法都能相应。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我们求生净土的目的也在这里。求生极乐，不是为贪图安乐，而是为了普度众生。只有达到不退，才能实现自觉觉他的本愿。所以《要解》以信愿持名为本经之宗。
　　　(三)生信
　　　信字非常重要。经云：「信为道元功德母。」开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出一切功德。又说：「佛法大海，信乃能入，智为能度。」这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对於佛法也是难于入门的。又说：佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净土宗师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑，疑心十分有害。
　　　信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
　　　(1)信自。

wlxg20130220

续-《●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　　《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也既是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一个心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。(正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。)可见肉团心不是自己的心。　《要解》又说，我的自心也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色，声，香，味，触，五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时呵斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至今，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。他不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的敌人，认为自己的爱子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今「要解」亦复如是，向我们大呵一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前能推能想，自以为是的心，是贼，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「初无竖后」竖字指时间，真心在时间上即没有开始，也没有未后。没有初后，既是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何出有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生於前灭於后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。即不可穷尽。便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。横指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，既是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」不变者，本人的真如本性，亦即自性，真心，佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增，在凡不减，所以说不变，不变二字，十方重要。　以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这个大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴於世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的见知。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句话便是「奇哉奇哉！一切众生皆如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧和功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这个一句阿弥陀佛之心，这心既是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士宝贵开示，可以信知自性的圆通和常真。
　　　首先说通：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断，能闻的本性，叫作闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说圆：闻性是圆。我们说自性圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方具俱击鼓，十处一时闻」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种声音，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关，调正方向，一时都闻，一切都闻。可见闻性圆含一切，於是可知自性亦然。
　　　再说常，我拍手一下，大家听到声音，再拍一下，又听到声音，拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性常真，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，既是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，既是随缘；声音灭而闻性不灭，既是不变。由於自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未显现，故「昏迷惑倒」。但我们若能「一念回心」依佛教诲，背尘和觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不需跑到远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人於此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也既是信自佛。　(2)信他。

wlxg20130220

续-《●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　　信他既是信他佛。我们应当「信释迦如来决无诳言；弥陀世尊决无虚愿；六方诸佛广长舌，决定无二。」首先要信我们的本师释迦牟尼佛。释尊是我们的导师，教导我们五戒不能妄语，所以释尊绝不会说妄语。《金刚经》说：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳言者，不异语者。」佛所说的，都是真实，都是如，没有虚妄。我常说释迦牟尼佛不要人一分钱，也不要人投他一张票。释尊舍弃王位眷属，雪山苦修，成佛后也只是沿门托钵，讨饭为生，这都为的是什么呢？还不是为了要救度我们！所以我们应该深信佛的教诲。《阿弥陀经》是佛金口所说，佛说：「从是西方过十万国土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」这都是真语实语，决定不会骗我们，而且净土三经中的《无量寿经》与《观经》，都是会中大众，亲见阿弥陀佛与极乐世界的记载。这都是历史事实，决不是神话故事，所以我们应当相信，既然相信，就应当依教奉行，「应当发愿，愿生彼国」。　二者，我们要信阿弥释尊决无虚愿。阿弥陀佛是大愿王，所发四十八愿，都已实现。大愿的中心是第十八愿，愿文是「十方众生闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。。。。。。。」这条大愿也正是本经的纲宗，确指信愿持名。若能闻名生信，而且是至心信受，至心指登峰造极的诚心。这表「信」。下面说「乐」，表欢喜。欢喜极乐国土，才会发愿求佛。从「乐」字直到「愿生我国」表「愿」。以下「乃至十念」表「持名」。念佛当然念越多越好，但未能多念，乃至平时只修十念法以及临终时念佛十声，都可蒙佛接引，往生极乐。以下又说，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。现在经中说「阿弥陀佛成佛以来，於今十劫。」可见阿弥陀是已成之佛。其因中所发一切大愿，决以全部圆满成就，故决无虚愿。我们信愿持名，就必与弥陀大愿相应，往生极乐。　三者，要信六方诸佛亦即十方一切诸佛。经中说「如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」经中说诸佛现广长舌相，《要解》说世间常人若能三世不妄语，舌相薄而广长，吐出时可以自覆其面。可是此经中诸佛为赞净土法门，所现广长舌相，可以遍覆三千大千世界。所以现此稀有妙相者，正是为众生生起决定信心。复用此不妄稀有舌相「诚心实言」，令诸众生，皆信诸佛所赞，纯一真实。诸佛毫无异语，所说没有二言。所赞者，「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」正是本经原有的经题。可见此经是不可思议功德，为一切诸佛之所护念。我们能遇到这样殊胜稀有的不二妙法，实应当至心信受，不当疑惑。所以《要解》说我们应当「随顺诸佛真实教诲，决心求生，更无疑惑，是名信他。」　六信中自信和他信是一对。两者都是能信，这是正信。一般说来，文化不高，阅读经典不多的人，容易信他，而难於信自。若说自心是佛，便不敢承当，且认为那是贡高我慢。又有人一听唯心净土，自性弥陀，便不敢信，认为虚无缥缈，怕落空。这都是信心不深的表现。但若能真实信他，老实念佛，仍能往生，只是往生后的品位不高。另外一种，便是专谈信自，不能信他。这多属于文化较高，读经较多，甚至是颇有研究的人，喜说自性是佛，但不信他佛。认为念佛求生往生，是心外觅法，是著相。於是轻视净土，不愿求生净土。当然也就错过这个殊胜的方便法门，而难於在现在生中证不退转。更有甚者，有人偏重自心是佛，本来是佛，本来成佛，於是就反对一切修德，又与那些蠢动之类有什么分别？所以《要解》说：「偏重自佛，既是我见未忘；讳言他佛，却成他见颠倒。」进言之，自他不二，才是圆融无碍之旨。佛法是无尽藏，切莫得少为足。　(3)信因。

wlxg20130220

续-《●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　　因和果也是一对。因果问题很重要，一个人若真信因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，恶因得恶果，便知一切皆有前因，用不着贪求，计较，分别和营谋，便减少无穷的烦恼和过失。欲深知因果，必须明三世因果。三世即过去世，现在世，未来世。佛经说：「欲知过去因，现在受者是。欲知将来果，现在作者是。」现在我们都得人身，这是由于过去身中，曾种持五戒之类的善因。至於在座诸位，能来参加当前殊胜的「念佛七」道场，其中许多位还是久修居士，出家大德，寺院长老，这都是过去多生的善因，不於三四五佛而种善根，已於无量佛所种善根。这说明欲知过去所种的因，只看当前所受的果，就清楚了。至於将来的果呢？那只看现在所种的因。现在大家从发菩提心，打七念佛为因，所得之果就是往生极乐，莲池化生，证不退转，都是阿(革＋卑)跋致，并且等同在兜率天内院的弥勒大士。可见三世因果极为重要。但世人对此很难生信。所幸当前国内外有识之士，重视了这个问题，做了大量的调查研究，发现许多能记忆前生的实例，并且已有用英文写出的专题报道。至於我自己最近也听到青海省会附近所出现的一件实例。该地村中有一个幼童在初能说话后，即向父母说，我不是你们的孩子，我父亲是xx，我母亲是xx，我名xx，我村是xxx。於是这一个奇闻立即传播出去。所巧者这幼童所说其前生父母，离开他的家只有几十个村。听到后即去访问，相见之下，证实无误。孩子认识来者正是前世父母，父母证明童子既是已故爱子。於是这一幼童就有了两套父母。这一事实很说明问题。更有趣的是：上海某居士(电机工程师)最近亲自在各地调查，在我国西南发现了另一实例，与上述者同出一辙。　 至於人死如灯灭之说，看来要站不住脚了。大科学家们，已有了新的体会，例如大科学家薛定鄂，是量子力学的权威，近来研究生命科学，薛氏说：「我在母胎时，并不是我生命的开始，我是依照了过去的蓝图，而出现我的生命。我的死亡，也并非我生命的结束。」薛氏之说生前以有蓝图，死后生命并不结束，恰恰否定了人死灯灭之俗论。至於「蓝图」等，则相似於我教所说阿赖耶识，即第八识。此识含藏一切种子，我们的现在世与将来世都决定於此识中的种子，所以我常说佛教是极科学的。我是学自然科学的，我了解科学，我敢这样说。　 因果不虚，欲免恶果，必须不造恶因。欲求善果，务要先种善因。故云「菩萨畏因」，先从因上努力。众生颠倒，不明因果之理，例如恶徒行凶，当宣布立即枪决时，吓得双腿都软了，这就叫众生畏果。遇到恶果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行凶作恶，肆无忌惮，当然也就避免死刑的恶果。
　　　在信因之中，最殊胜之因，莫过於《要解》所说:「深信散乱持名犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？」散乱心中念佛，都会成为成佛的种子。例如经典中说，佛在世时有一位老人来求出家，舍利弗用慧眼观察，看出老人八万劫以来，未种善因，不准出家。老人大哭，佛听到后，叫舍利弗准他出家。因此老人在八万劫以前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上树。虎过后，放心了，念了一声「南无佛」。此一老人在八万劫前，在惊乱中念了一声佛，八万劫后，凭此善因，遇佛出家，后证阿罗汉果。又如《法华经》说：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆以成佛道。」由上可见，散乱之心，称佛名号，尚有这样殊胜的功德，何况一心念佛，能念到一心不乱的境界，为有不能往生之理？信愿持名是往生的亲因，从此妙因必得往生的妙果。正果老法师在起香日开示大众「克期取证」，可见这个道场不是通常地随喜结缘，而是要在这七天之内达到一心不乱。念佛达到一心不乱就决定往生。
　　　会有人问蕅益大师说：「人若在念佛七中念得一心不乱之后，又造恶业，仍能往生否？」大师答得好，大师说：「果得一心不乱之人，更无起惑造业之事。」我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便以消毒，可以放心饮用。纵然放凉了，也是凉开水，依然可以食用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟。这样烧一百年，始终不能当开水用，大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功也正是这个道理。现在的道场就是希望在这几天之内把水烧开，这就是克期取证。经中所说的一日，是指二十四小时。
　　　所以在道场内要一心念佛，出道场回到家中仍应一心念佛。不要回家就看电视等，心就乱了。家务尽量安排好，可以在七天之内，下至只是一日，专心持念。我们现在所念的这本《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师所译，要求念到一心不乱，唐玄奘大师所译此经中则把这个一心不乱译为「系念不乱」，两译合参，便之罗什大师的「一心」相当於玄奘大师的「系念」，就是说一心是指专心持念，心不散乱。不是指事一心与理一心。因事一心则消除了见思二惑，理一心则可破无明，都是甚深境界。现在合参两译，知道一心同於系念，所以我们真实发心，老实念佛，绵绵密密，精进不已，以此为因，必得往生极乐的妙果。至於现在到达一心不乱也是可能的，往生时品位就更高了。
　　　(4)信果。
　　　《要解》说：「深信净土诸善聚会，皆从念佛三味得生。如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必随声，决无虚弃。是名信果」可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。深信极乐净土中「诸上善人，俱会一处。」都是由於念佛到一心不乱，入念佛三味而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是，例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
　 愿我临欲临终时，尽除一切诸障碍，　 面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
　 再看《文殊发愿经》，文殊发愿经偈为：
　 愿我命终时，尽除诸障碍。　 面见阿弥陀，往生安乐刹。

wlxg20130220

续-《●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　　以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精炼而成。又如《文殊说般若经》说：「系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能欲一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。」可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应於响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。　 (5)信事。
　　　事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮回，生生死死，万事万物，都是事相。对於所有这些事相，若闻它们究竟以什么为本体呢？从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子，它的本质呢？只是电子，质子和中子。世间万物只是由这些三种「子」，若多少配搭而厂。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些「子」都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓，「颗粒」者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即波动，可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，那就深入了，例如当前我这个人，是个百发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本体与佛相等，本来没有生灭。这里所说的本体，即是理，理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无碍的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗，都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理「一历耳根，永为道种」。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。　 《要解》说：「信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。」事与理相对，境与心相对。心即是理，境既是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽，科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界，都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」。这两个「有」字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现以证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成，住，坏，空循环不已。但极乐世界「建立常然，无衰无变」。最极清净庄严，超逾十方一切世界。　《要解》还说，经中所说都是真语，实语，所以不同於庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意。例如他说有个人叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给他凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了，便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。　(6)信理。
　　　理既是真心，实相，即是全法界。法界既是一切众生身心的本体。《要解》说：「信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介而一念心外。以吾现前一念心性，实无外故。」介而乃微小之意。我们当前这一念心性，虽然微小，但他本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外，这方面前已说明，不再重复。
　　　下说：「又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。」「依」是依报，黄金为地，七宝楼台，八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。「正」指正报，表有情世间，阿弥陀佛，观世音，大势至，文殊，普贤，诸上善人等，是极乐的正报。「主」指教主阿弥陀佛；彼土一切圣贤天人既是「伴」。极乐世界的依报正报，教主以及侣伴种种事相，皆是理体(即我微小的一念心性〕所现之影。心性如明镜，极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者，是我理体。故所现之影，不离镜体。能现所现，纯是真心，影随多种，同为实相。
　　　以下四句说「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段，具有《华严》所说四种法界。一念心性是理体，所以文中的「一念」，表理法界。西方的依正是事，表事法界。现在这四句中，第一句就是「全事即理」，事就是理，彼此不相妨碍，故表理事无碍法界。凡夫看来，事理是对立的。若论理，则平等不二，同一体性；若论事，则万相森罗，千差万别。於是误以理为空，事为有，空有对立，事理隔绝，於是便有碍了。殊不知理事相即，本来无碍。这四句下面「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」等三句表事事无碍法界，奥妙精深，乃《华严》所独有。理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界，称为四法界。

wlxg20130220

续-《●[净土宗文集]净土资粮(黄念祖)》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　　为什么可以说「全事即理」呢？道理很深，不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过比喻，来做一些粗浅的说明。先可用金子的器皿来做比喻，例如在故宫珠宝馆中，我们可以看到金塔，金佛，金碗等等，金代表本体，代表理，塔就是事相，这样说也只是打个极粗浅的比方，若论实际，金子也是事相。世间没有一样东西，可以用来比喻理体。正如南岳怀让禅师的话「说似一物即不中」。现在只是勉强利用金来表示理体，便於理解。可见佛法微妙，不是世间一切事物，所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金，所以说金是理，塔等是事。例如金面盆，这个面盆全体都是金，也就说整个面盆是金，金是理，面盆是事，所以说「全事即理」。再进一步看，事有生灭，金盆放在熔炉里便溶化了。面盆没有了，既是灭了。金子如旧，并不是新生。这就表明事相有生灭，本体无生灭。面盆全体是金，表「全事即理」。金子熔成面盆，表理体成事。理事交彻，彼此无碍。又事相是有差别的，塔佛盆碗，种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金，金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾，凡夫认为是对立的，从本质说，塔佛盆碗都一样。於是有差别与无差别同时成立，这就是无碍。
　　　再可以打个比喻，如水与波。潭澄无风，则水中能显月影，风吹水动，水面生波，水中便不显月影。水代表本体，波既是事相。波有大小，小如皱纹，大如山岳，波小时可以载舟，波大时可以翻船。波有千差，水只一体。若问波是什么？波全部是水，所以说全事即理。再者自心是理，万象是物，事既是理，物既是心。所以佛教中，心物是不二的。(当前亚原子时代的欧美科学家们对於心与物，也正在螺旋上升为一体论)
　　　至於「全妄即心」呢？妄者虚妄，指妄心，妄想，从妄想而出现种种妄境。真者真实，指真心和真如。为什么说妄既是心呢？这又有一个比喻。例如水与冰。水表真如，冰表虚妄。冰是从水冻结而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿，都相适应，毫无妨碍。一旦成冰就不行了，就处处有碍。冰与水有什么分别呢？冰只是多了一点寒气，凝冻成冰了，消除了寒气，冰仍是水，可见妄既是真，本来无二。
　　　「全修即性」者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本来是佛，这是性佛，乃自性本具之德，亦即《观经》的「是心是佛」。但修德有功，性德方面，所以《观经》又说「是心是佛」。《观经》这八个字，应一气读，不易分割。既然「作佛」，便是修。但「作佛」之心，本来是佛，既是性，所以说性修不二。再者修德属于始觉智。凡夫不是觉，修行人发菩提心自觉觉他，这是始觉。始觉若合本觉，便趋向究竟觉，性德是本觉理，修德是始觉智，这里又有一个比喻。理如镜，智如镜上所生之光。镜光生於镜体，智光正是生於理体。但以本心之镜。久被无明垢染遮掩，故应修持，使镜重光。但镜光既是镜，并非他物。故始觉智即本觉理，所以说「全修即性」。
　　　第四句是「全他即自」。自指自性，他指佛与众生，包括一切器世间与有情世间，一切世界的正报与依报都是他，前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说：「心佛众生，三无差别。」所以自他不二。
　　　以上这四句表理事无碍法界。大乘经典都有同样开示。例如《金刚经》说：「所以一切众生之类。。。，我皆令入无余涅(般+木)而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」终日度众生是事，终日无度是理。度而无度，无度而度，故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示佛学院一学僧说：「无众生」，也正是这个道理。从事相看，众生如波，有生灭。若透过现象看本质，只是水，并没有波，所以说没有众生。
　　　此下「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」显事事无碍法界，其理更深。当年华严会上大阿罗汉亦不能明白。事事无碍。指事相与与事相，称性融通，亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相既，大小互容，重重无尽。多中含一，一中含多，这就叫一多无碍。这都十方难懂。例如说全体包括局部，这毫无疑问，但说局部包含全体，大家便不能理解了。因为这是凡夫的情见所不能接收的，所以还要作个比喻，再以波同水为例：波是事，水代表理，多波摄每一个波。这是常情，现在加上一句，每一个波摄多个波，这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波，於是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说：「比如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。」就像现在我们佛殿之内，悬挂了许多盏电灯，佛前还供者明灯，所以这些发光之物，所发的光都遍照全室，这也就像佛的心，众生的心，诸位的心，我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍，所以说心佛众生，三无差别。并且室内千灯之光，每一灯光遍入於一切灯光，每一灯光含摄一切灯光。一遍於多，多遍於一。多中摄一，一中摄多，互相遍满，重重摄入。相融无碍，不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍的浅说。至於一中有多，也既是局部包含全体，还可以最新的科学成就来证明。用激光技术来证明。用激光技术来拍成的立体照像也称全息照像，拍照出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照，所显出的便不是平面的影片，而是如塑像一样的立体像，我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片，如被打碎。只需取出其中一个小小的碎片，底片是全体，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖，只是形象稍小一点，可见局部中仍然包括了全体中的一切信息，这就是一中有多的科学证明。