走中道

武汉毛中

我是这样修持的。这是修持的捷径。即使你要同我争论佛法或者阿毗达摩，我不会参与。与其争论，我会给你这个理由，让你充分思考。重要的是理解佛陀的教导，修行的中心是放下。要带着觉知放下，而不是毫无觉知，象水牛奶牛那样什么也不关心。那是不正确的。你放下，是因为你对常规世界与概念有了洞见，对不执取有了洞见。佛陀教导说，开始时，你要多练习、多培养、多亲近。他教导我们这样做。你应当尽量亲近佛、法、僧。他教导我们这样开始修，带着诚意与决心来靠近、紧紧抓住。

另外，佛陀关于不要嫉妒别人的一段教导，（在佛法传授上）有类似意义。他说，人们应该靠自己的劳动成果谋生，用自己的奶牛水牛和田地养活自己。这样做没有恶业。如果你取他人财产为生，会造恶业。许多人听了这个教导，信服这个教导，就去自食其力。这样做当然有一些困难和苦。有苦，是因为他们得为自己的产业流汗。因此他们去见佛陀，讲述自己的苦，抱怨说，产业正是麻烦不快的源头。过去佛陀教导他们，困难与麻烦来自竞争，想获得本来属于别人的东西。因此他们理解成如果遵照这个教导自食其力，不靠剥夺别人，那么一切麻烦就会解决。可他们那样做时，发现还是有麻烦与困难。因此这时候，佛陀就把教导转向另一个层次。他说实际上，你执着任何事、过分重视任何事，无论谁的东西都有苦。别家房子着火烧起来有灼痛，自家房子着火也痛。执着的天性就是那样。佛陀只能根据每个人的理解和智慧来教。好比教疯子。你教疯癫的人时，有时适合给他一下电击，因此你就这样做。只要人心还处在粗糙层次，他们不会有念住或智慧来理解教导。佛陀已经完成了自己的修持，他就来对付我们的难题，以各种善巧方式，根据不同情形教导人们。

在我的修持中，我试了各种方法观照、审查、获得洞见。我把性命放在了修行上，因为我相信，佛陀教导的正道、正果、涅槃真的存在。这些事真的有，正象佛陀所讲的，以正确的修持确实能够达到。你必须敢于把自己推向极限，敢于训练、敢于观照、敢于作出根本改变。要敢于亲身去修持。

怎样修持呢? 它的意思是要逆着心的倾向走。你的心这样想，佛陀却要你那样走; 它那样想，佛陀却要你这样走。为什么佛陀说逆着天性走呢? 因为在过去，多少年了，你的心盖满了杂染。他教导说，心不可靠，因为它尚未调伏，尚未为法转化。因为这个原因，他说你不能相信它。只要还没有升起戒德与法，它还不清净，缺乏明彻的洞见。你怎么能相信它呢? 他教导我们不要依靠尚未觉悟的心，因为它有杂染。它一开始是杂染的奴仆，逐渐污染，越来越久，成了杂染本身。因此，他教导我们不要信赖心。

看看我们的寺院规矩和训练规矩，这些都是让你逆着心性而行的（助缘）。你违反心意做事，就会有苦。当然了，一有点苦，你马上抱怨修行太难、太麻烦了。你说做不了，但佛陀却不那么想。他认为，有苦就说明修行正确。但是你却理解成，修行走错了，才导致这些艰难困苦。你开始修行，才经历一点苦，就以为自己一定做错了。每个人都想感觉良好，却不关心是不是修行的正道。你一旦开始反对杂染和执取，苦就来了，你以为自己做错了，想停下。但是佛陀教导说，你这样修行是对的。你刺激了杂染，它发热翻搅起来，但是你误解了，以为是你自己在发热翻搅。

佛陀说，是杂染给搅动起来。这是因为杂染使修行困难，你却不喜欢逆杂染而行。你不观想这些事。一般来说，人们会卡在两个极端之一：或者耽于官感，或者自我折磨。耽于官感的意思是，你想服从心的一切欲望： 想做什么就做什么。你想服从自己的执取，坐得舒服、睡得越多越好，等等。无论做什么，你要舒服。那是感官的天性。如果你执取于感觉愉快，修持怎么能进步？

你要是耽于官感不成，或者执取快感却不得满足，就偏向另一个极端： 反感、发怒、不满，因此有苦。那是自我折磨。但是经过训练获得宁静的人，远离杂染的人，却不是这样的。

佛陀教导我们不要走这两个极端。他教导说，当你有爱欲感时，应该用觉知注意它。如果你沉溺于愤怒与仇恨，便没有走在佛陀的脚步后面。那是在走凡夫之路，不是圣者之路。获得宁静的人，不往那些方向走，他们走中道、正精进，自肆的极端在左边，自虐的极端在右边。

因此，如果你决定按一个修行僧侣的方式生活，就该走中道。那个意思是，你对喜乐苦痛不要太在意。你把它们放下。可是你总感到自己被这两个极端推来推去： 从这边打你一下，又从那边拉你一下。好像钟舌： 人们从这个方向打钟，你就晃到那边，一来一回，一次又一次。正是这两个极端在推你。佛陀第一次宣讲时便谈到了这两个极端，因为它们是执取扎根的地方。一半的时间，欲望从这边冲击你，剩下的时间，不满和痛苦从那边冲击你。正是这两个极端始终在恐吓我们、推搡我们。

走中道的意思是，你把愉快与痛苦同时放下。要正确修持，你必须走中道。沿着佛陀的脚步走中道是很难的，要吃些苦。如果你的心还在渴望快感，又不得满足，那只有苦。你的一切就存在于这两个极端，只要你还相信它们，就会执取它们，把自己扯进去。你对某人生气时，马上要找根棍子去揍他，一点不能忍耐。你喜欢某人，就彻底昏头，想永远和他在一起。是那样子，对不对? 你总走这两个极端，从来看不见中道。但是佛陀却教我们不走极端。他要我们慢慢地放下。这就是灭苦之道，终止缘起重生之道。

这条道路通往无缘起重生、无喜无悲、无好无坏。作为未觉悟的凡夫，还有缘起，每次你落入缘起，就是没有看见那个中点。你不停地奔忙，一头扎过去，错过中点，结果执着于快乐那个极端。没有得到你想要的，一头扎向不满那一端，又错过中点。你来回跑，偏看不见那个平衡点，那里才是和平与宁静。你不去安住在那个没有缘起重生的中点。为什么? 因为你不喜欢它。牵扯在缘起里，就象落进一个受恶狗攻击的域界，想爬出去逃走，头却给恶鹫的铁喙撕开，卡在无尽的地狱。缘起的真相就是那样。

因此没有缘起与重生的那个地方，人们并不注意。未觉悟的心，看不见那里，结果只是来来去去经过它。Samma patipada是佛陀走的中道，直到他从缘起与重生中解脱。它已经超越好坏，因为心已经放下一切。这是圣者之路。不这样走，就不算是真正的圣者，因为那样不会有真正的内在平静。为什么？因为还牵扯在缘起与重生，还卡在生死轮回。但是中道超越了生死、高低、悲喜、好坏。这是一条直路，一条宁静、有纪律的路。这样的宁静超越了悲与喜，好心情与坏心情。这是修持的本质。要是你的心经历了这样真正的宁静，会停下来。你不会再问。没有必要问了。这就是为什么佛陀教导说，法由智者亲证。你对佛陀的教导亲证无疑，不需要问别人了。---摘录