打坐念佛须知、修行次第——王骧陆居士开示（译白）

佛学钻研者

打坐念佛须知(上篇） (2012-12-21 04:10:27)[url=]

                               
登录/注册后可看大图

转载▼[/url]

标签： 杂谈

分类： 诵经念佛

打坐念佛须知、修行次第——王骧陆居士开示（译白）


念佛（打坐）须知


王骧陆居士开示译白


念 佛 须 知(上篇）


一、学佛为出生死，出生死须除习气，除习气靠智慧，开慧须得定，定从坐中来，定慧双修，戒在其中。所以说，顾名思义，打坐是打除妄念、坐见本性（如来）的意思。


二、每次上座前要发大愿：愿以此功德，早生净土，早成佛道，度尽众生。


三、打坐时，第一要结印（手结弥陀印，这是诸佛定印。放在肚脐处，不可放在腿上），在半小时至两小时内，手印不散，以此戒杀盗淫。


第二要持咒（六字大明咒或佛号，佛号也是咒），口不停，不可说话，不必出声，唇要微动（金刚持），以此戒口四恶。双眼半闭只留一线（开眼易散乱，闭眼易昏沉；开眼、出声都易伤气，闭眼、默念都易伤血，所以要金刚持）。念时不快不慢，不屏气，不用念珠不计数，不执能念，不取所念。


第三心不外驰，心空如佛，以此戒贪嗔痴。如觉知妄念起立刻勿理，不可压制，这也是妄心。不可随之流浪，这是妄上加妄。只要一切不著、不理，既不恨妄念之来，也不喜意念之空，一概不理。坐得好，坐得不好，都是进步，因为不在坐上见功，而是在下座以后，自然有不可思议的效力。


四、可坐在床上。


坐时忌背后有风、前面受寒气。腿在秋凉时要盖好。饱饭后不可坐，要隔半小时，但也不要太饿。气恼时不可坐，待气平后再坐。下座不能急，先伸舒腿臂，擦手心摩面，调和血气，徐徐下座。


下座后宜多走路，下座10分钟后方可大小便，以免泄漏真气（最好在上座前方便、洗手）。打七或九座后忌房劳，平日一座不忌，但须隔四小时。病时和过于劳累后勿坐，方便念（如躺在床上）二小时也可。

佛学钻研者

五、坐时手臂或两腿酸痛，说明体内有风，正是出病之时，只要忍到不痛时，其病即除。

座上肚胀、舒气、出下气，都是好象，千万不可摒止（故不要在佛堂坐，以免出下气不敬）。单趺坐，座要高二三寸至六七寸（以各人舒适而定），不许平坐。双趺坐后面忌高，要平坐。

如双趺不能坚持到底，不可双趺坐，因为中途不能散印（腿酸时可以换腿，但印不可散，身不动摇）。也不许挂脚坐。女居士最好单跌坐。有老病的人，旧病往往因为打坐翻出。这是好不是坏，千万不可疑悔而中止不坐。也不要贪坐而过劳，功夫应在不快不慢中进步。

六、坐中勿用好香，可以点在门外。坐中不要戴帽，裤带要松，不要关门，可任人出入。小孩大声哭闹也无妨，不可生嗔，只不理，正好借以练心。坐时头不宜仰高，以防心乱，也不可太低，容易咳嗽。

背不宜靠后，以防久靠伤肺。两眼下垂似闭，切忌昏沉散印睡着。不必备茶，自然不会口渴。腰宜伸直、放松、不动，不可时伸时缩，以防腰痛。

上座时，宜少饮水少食粥，腹中过饱最易昏沉。天暖时，可赤足。室内不宜放开水壶，使其沸腾。不可畜猫狗以免扰乱。不是非常急迫的事，不要让人通知，不要下座，就是通知，也应小声。

七、打坐时杂念纷起，可能会觉得比平时还多，这是好现象，是进步的表现，不是坏事，千万不可疑而中止。只要不理，一心顾到佛号咒语，自然会心思安谧（mì音密，安宁、安静）而心定。

不可硬求无念，尤其是初学时，无念便是压迫，久久就如同木石，也是病。应当有念，只是对它不著不缘。

比如通畅的大道上，一切车马行人不是不往来，也不是不见不闻，而是不留不住，这才叫无念。

此心如在通途大道上，一切形形色色，了了见闻，过而不留，与我无染，这便是佛境。

见闻觉知了了分明、无染无住的现量心，叫做无心之心，也就是一心不乱的一心。

八、人不能无念，无念即落入断灭。

有念自然会有相，坐到杂念纷飞时，种种幻想都到眼前。这时如果起厌断的念头，是又着一个相。只有不理，不理则听之任之，来去都不管。不忻慕它而迎入，这就是不取；不厌恶它而远离，这就是不舍。不取不舍，是真不取相。

九、打坐以拔根为主，所以不许压制，倒要随处翻种子。比如坐时忽觉心乱，甚至几十年前的小事也到眼前，好象越坐越乱，正不必怕，这时正是得定时，因为不定就不知道乱。

十、打坐时种种乱，种种翻动到来，或者中途有人事前来引逗，我只不管，除埋头念佛持咒不放印之外，一概不理。如思潮忽起，一觉就顾到佛号咒语，任他天翻地覆，我只不问不闻，视如虚假故事，下座后也更不思量。见光见佛，观字观月，一切不许。

经云，凡所有相，皆是虚妄。守定这个真义，一切都不迷惑。如果身上有酸痛等反应，也不计较。好比轮船航行于大海，在大浪中上下颠狂，只以指南针为准，绝不问前途怎么样。这是唯一的妙诀，久久自见功效。

十一、坐中若言功效，就是误人。打坐者若时时贪求功效，反而不得定，却不知久久自定，自得功效。

十二、如坐到一时半后，或有心中烦燥，这正是进功的时候，千万不可疑怖。若有昏睡，但手印不散，口持佛号咒语密密不停，这不是睡，千万不可疑而中止。

十三、坐中如有心乱至极、难过而不能忍受时，应当生欢喜心，自念这正是进功的时候，正可借此制心。只要一转念，当下就空寂。又念凡人死时如生龟脱壳，不知有多么痛苦，都是因为先前不制心的缘故。我今天把未来的苦移到现在，预先消除，这是大便宜事，由此则狂心刹那顿息。尽管如此，还要以观空为主，因为空则定。

十四、所谓翻种子，是说人的习气潜伏在根内，就如同平地不见有草，根在土中难以拔除一样。反而要它长出来，然后除根，千万不能只剃不拔，这就叫做翻种子。

佛制比丘剃发，正是要人反悟，一切烦恼如头发一样时时生长，暂时剃除不是长久之计，必须除根，才是彻底究竟，并由此悟入如来智慧。现在我们如果不用这个方法，则种子不出，暂时压制，不是根本之计。

又如一杯泥水，不动荡时上清下浊，似乎见到功效，但终究要混乱。千万不可取一时之功，宁可过沙去泥，尽管一时显得紊（wěn音吻，乱）乱，毕竟彻底解决问题，永远动定不二，都是清水。现在劝人不要先求定，只老实修法翻出种子，正是这个意思。

十五、种子习气翻出时，目的在于拔除。但正上座时，切不可顾及拔除，只要口中念佛持咒不停，手结印不散，心净空不理就行。拔根是下座时的事。因为二六时中，没有一刻不要用功。再说习气本来无根，一转就空，能观空就是拔。

佛学钻研者

十六、人事纷扰之地正可打坐，正要在乱时坐，才是真见力量。若是羡慕清净山林，就是有动静二见，不是修行正念。因为境界本无所谓乱静，是心在分别。我心若定，与声色何关。

十七、下座后用功，在二六时中，不杂用心，这才是真精进。所谓不杂用心，并不是不用心，而是对无谓无益的事，要时时凛觉。人事往来，支应门户，这些无谓的应酬谁也难免，但在接待一切事时，常用智慧察照，了达一切性空，随缘应付，心无悬恋，就不会污染。

十八、所谓不污染，不是避开一切。在接物待人时，不把这个心偏执于空，消极对待；也不把这个心偏执于有，认妄为真，只是随来随应。时刻不放松本来，时时回顾，就是不污染。

众生之所以是众生，就是因为心如油胶，遇物执著。佛度众生，也只度这个执著心。只是众生难度，东面扶起西面倒，遇物染物，遇事染事，甚至遇佛染佛，遇法染法。所以佛门中教下有教下的习气，宗门有宗门的法见，显教密教，各执其是，颠来倒去，总在生死海中。

至于人们所说的污染，固然在生死中，而那些执著于不污染的，照样也在生死法见之中。因为心未平等之故，因为不离二见之故。只有真见性人，明达本来不污染，自然也就没有这样的分别顾忌。

十九、平居习气来时的制止办法，就在一个觉字。习气来时只怕不觉，觉则没有不转而空的，若是遇到极难排遣的事，明知但力不足，有两个办法：

一是移化，就是把这个心迅速转移到其他事上，从而化掉；
二是量果，就是思量凡事都有果报，这样放任、流浪、深入，步步演进，后果必定不堪收拾，自然就会凛觉而中止。

二十、所谓无念，绝不是无思念，而是心如虚空，念而不执。好比站在高楼顶上，俯视通途大道，来来往往的人与物，并不是不见不闻，只是过而不留，丝毫也不系著，而不象大仓房一样只进不出。

二十一、坐中有时似睡非睡，口不停念但忽然串到其他经文、咒语上，觉知后就改过来，不必疑悔，这是静中定相现前之境，但也不可妄执为是。座中见光见佛，或听闻大声，或见阿弥陀佛等象，都是幻相，千万不可执取。

凡是从前念佛心中企盼接引的，八识田中都已种下幻影，此时静极而流露，不是圣境，不可执取，应以解空对治（凡所有相，皆是虚妄），以不理为第一义，所谓见怪不怪，其怪自灭。

二十二、坐时身上忽觉冷热等等，是血气的变化，各人体气不同，这是由动入静的必经之境，不足为怪。相对而言是好非坏，此境不常，久后自无，不可喜慕而求。

上座气闷性急，是因为根本无明在内翻动，只有沉毅坚忍，与习气奋斗，经过几千百次的翻腾上落。

比如大海行船，一会儿狂风巨浪，一会儿风平浪静，然而船无心，船主无怖，沉着应付，丝毫不乱，毅力坚强，埋头忍受，在不觉中到达彼岸。这样才叫得正定，无始以来的浮活习气也由此改造。所以说久坐便不气闷，不气闷就是得定进步的印证。

二十三、坐时心思格外纷乱，这也是进步的印证，因为无明的种子一齐翻出来了。应当同样不理，沉着应付，顺其自然。再如外境纷扰，或小儿哭闹，能泰然处之不动摇，就是定力进步的印证。所以说修大定大慧的，不慕山林，不喜清净，练动静不二的境界，此时正当反观觉照。

二十四、久坐到几百座时，会觉得定力反而远远不如以前，这是大进步的印证。好比初尝辣味的人，开始肯定觉得辣味很浓，久久之后就不觉得辣了。到不觉时，正是无畏成就。

二十五、坐时杂念纷起，随去随来，随起随落，这是执着心已短、力量已松动的表现，也是转念快的印证，也是觉照力坚强的印证。众生的积习，只是浮动，能两个小时不觉气闷，能自制的，这是初定的印证。

口中念佛持咒不停，而见闻了了，虽了了而勿移引，不随境流转，这就是定。有时又好象昏迷睡去，口仍持咒念佛不停，手仍结印不散，这是正定，不是昏睡。

佛学钻研者

二十六、有时坐一小时才得定，有时几分钟就得定，有时内心极为烦燥，都是进步，不要强分优劣，能听任其自然的，正是定力。久久必定会从犹如昏昧之空转入明净之空（即虽不见任何景象、不闻任何音声而了了分明），再后，就是忽然打失身心，花开见佛（见到佛的法身，实相现前）。

二十七、有时坐时不得定，不坐时却很定，或者坐与不坐都这样，这离打成一片已不远了。这种境界，在座上千万不要比较思量，反使不定，只有不理，不可自误。

二十八、上座练定，慧在定中；下座练慧，定在慧中。每时每刻都不放松，这才叫不一曝十寒。要体会在座上时，心中寂然湛然，没有一毫念头时，是什么光景？这个光景是靠座上印咒（佛力）、修持（自力）合逼出来的，不可小看。不到开悟是不会证到这个地步的。人往往将这个景象忽略过去，所以拿不准，这还是自己不用心、不痛切的缘故。但是，这个景象在座上千万不可求，一求就是有心。

比如水上生波，水的光相就不见了。所以要断，逼到六根与六尘脱开，前后除断，于断处，在其间得个消息，自然就觉见实相。这是真功夫，不是理解，是真入道的悟见，不是在道理上的解义。

到这个地步，千万别松劲，要时时体会。到熟极的时候，如子母相依，又如自己的姓名，永不忘失。功夫由浅而深，由深而忘形，法见一空，便可打成一片。

二十九、打坐本不为治病，但心定则气和血旺，百病自可消除。

因此，不问何病，总以保养心脏为主，方法分为开源节流二种：不动肝火，安心宁神，气和血旺，这叫开源；思虑少，恼怒不生，则气血不耗，这叫节流。能开源节流，自然长寿。

每日打坐，定可息心平气增长血球，但在坐时如身体感觉不适或老病复发，这是在拔除夙病伏根，有好处，这与发病不同，时间稍长自然会愈。不可生疑而中止，应当发大愿：

我修此法为解一切夙业，旧病虽来我生欢喜，从此拔根；愿天下一切同病，我皆代受其苦；我如修法有成，必普度一切众生，使皆明心成佛，永断病苦。

每日上座前发此大愿，切勿忘记。

上座后要忘记自己是病人，不要想着自己的患病处，否则会气血凝聚，病难除去。下座后以少气恼为主，忌食葱蒜，忌闻好香，因为此物易于动肝。平时遇事以忍为贵，想到都是自己的夙业冤报，应当承受，通过修法予以解除，逢凶化吉。

修法不必择时择地择向，只要一心恭敬即可。
妇女可日日修，不要间断。
老人修此法更妙，患老年腰腿疼，只要如法修持定可复原，而且没有中风、老年痴呆等病。
首先靠自己虔修之力，再靠诸佛菩萨加持之恩，血气自然易于打通。

三十、印力与咒力，法法与身体相配合。持咒有火轮旋转，凡人有一种习气，体内就有一种恶虫，持咒时恶虫被火轮所烧，从肠胃中出来，心净而且腹内夙垢也净，因此心安神足，体力坚强，自然容易得定。

三十一、要双修：我与佛相对成双，求佛还当求己；家庭修持，能得伴侣赞助；修慧兼修福，发愿须行愿；口素更要心素，勿见他人之过。

三十二、要自制：一不可骄慢，二不可自喜而自是，三不可恼恨，四不可性急，五不可怠惰，六不可衡量他人意境，七不可先求神通，这都是用功期内必有的毛病，功夫越深，习气翻出越多，不可不防。

三十三、有人修法至二三千座，仍然不能起用，有五种原因：一是习惯于门户之见，不懂得法法融通的道理；二是已得三昧却不自知，有体而不会用；三是只依赖于佛，不明自心；四是死执于定，不明智慧运用，下座后就放弃不修；五是没有明师指点，不能随时督促、指导。

佛学钻研者

三十四、起用之法如下：

  1、明旨：

首先要明了起用的目的、宗旨。所谓起用，就是起时时处处念佛的妙用，也就是自得受用。由此可知念佛人处处是佛堂，举足下足都在道场。
2、明用：

其次要知道用于何处。人为啥要念佛？为断烦恼。可烦恼本来不有，只因不觉而枉起迷惑，惑破烦恼自然就断了。所以说，我们在寻常的人事中，决不可须臾离觉，也就是不可须臾离佛。如此念佛的人，定是念念清净，什么地方都一样。能观一切自在的就是佛。

3、不二：

这里所说的不二，一是从本性上讲我与佛不二。佛在未修行前，与我不二，佛也是修成的，他老人家今已成佛，这叫果德。我今天修持于因地，自然也会得到未来成佛之果，这叫因心。论本体我与佛不二，众生也都是这样。

二要明了菩提与烦恼不二。世上人不懂得成佛的本质，习惯于分别判断，把菩提与烦恼分成两件事，却不知迷与觉的是同一个东西，即是在迷的时候，佛性也丝毫没有丢失。

不二的另一个含义是，观一切语言音声，无非是实相、如来，视一切处都如有佛，一切处都在念佛，由此得时时念佛，打成一片，不持而自念，这就得到起用之妙了。

4、互敬：

我敬佛，佛也敬我，佛没有分别歧视。我敬人如佛，人也敬我如佛，我与人本来都是同一佛性，相互尊重，而视自己如弟子，这是真念佛。不光对佛、对人要这样，对一切众生，对一切物体，都是这样尊敬。

这里所谓的尊敬，并不一定要礼拜皈依，而是尊敬他同是佛性，本体原自空寂。
佛是这样，我是这样，一切众生都是这样，能如此，则到哪里都是念佛（从这里入手，还能再有杀盗淫的念头吗）。

5、同化：

把一切人事，与佛同化，对于自己的习气，自然就能觉照，痛改前非，久久成为习惯，就会念念不失觉照，这真是无上念佛法门。

6、大身：

证入大身的，十方佛土尽入我性海之中，无不包罗。西方极乐世界，也正是我性海中的一佛土。能如此，则不会再分什么彼此、来去了。所以说，往生不是身有来去，而是证入与弥陀同具的清净本德。

7、往生：

所谓往生，是指心的向往。先以西方为目的地，再化西方为十方，再化西方于自性，再以理合事，以西方实有佛土，并不因为理悟而废弃事修，从而汇入无实无虚的圆义。所以说不往而往，生就是无生，因为本来就无生，但也并不妨碍立此往来以坚定行愿。

8、修证：

修证三昧，并不是要在定中见，而是要在动中观。什么叫三昧？三昧即是正受，一切不受就是正受。如能见境不惑，喜怒不受，就是已得正定，所以说三昧又叫正定，说的是心无染著。到极点时，就是一心不乱。我们在世务情见上太熟了，在佛道上却太生了，因此必须每天练习让它纯熟，把这个心常常顾到觉地，每天至少观照十次。

三十五、所谓观照，就是从自问反观入手，例如：

1、自问假如我最爱的人，或是得病或是死亡的时候，我能断爱吗？心有所动的时候，就能镇摄吗？能化解这个悲思吗？又想此事虽是设想，假如真有这个事时，事到临头我会怎么办？假如还有做不到的，就必须再加精进。

2、自问我平日最难改的习气是什么？假如不能满足我的意愿时，我能不起嗔念吗？如若不能，就必须再加精进。所谓再加精进，就是与自己奋斗，务必要改除习气，从生到熟，从勉强到自然，这是真净业。

3、自问我平时最讨厌的人，从今以后，我能减少怨毒心吗？想想我和他，在没生恶感以前，也曾情好过来，再想想他的长处，以及恶感的起因，双方各有不对的地方，逐渐做到冤亲平等，这也叫做保护佛性。

4、自问我最喜爱的东西，能永保常存吗？假如把它布施出去，我能心无所动吗？能起智慧观照转化这个痴爱心吗？

5、自问我所希望的事，若与我的意愿正相反，或者在将要成功时候失败了，或者被强者夺走，我的定力怎么样？此时，如果强制压下去，就会转成病，必须化除，就是用智慧解释化掉。

6、自问世事乱如麻，不如意的事，十中常有八九，我们所希望的，只有平安顺利等吉祥事。假如有不利的事临头，我能承受吗？能以观空化除吗？

7、自问遇到敌对的事时，能退让吗？能反省自己的过错吗？即使没有过错，这个敌对心也是过恶。但是有关大局群众利益的事，当争而不争，转入消极的，也是过恶，我们能一体圆通观照应接吗？

8、自问大悲利众的心念，是否有所退失？在自己恶念起时，能参找起因吗？若在起因时，预先作好防止，这就不失觉照。防止的办法，先从空境入手，境空则心自空，自然也就对外不起纷争，这就是布施。

三十六、以上这些都是起用的方法。反问自己，就属于观照妙用。用能观的心，破所观的境，久久成熟，气力充足，就不须再著意，无一毫之见存于心中，这就是能所双忘。不是双亡，亡就落于断灭，忘是无著的意思。

这种自在之境，也还是微细的习气，再进一步把善习空掉，空不著空，此光常寂，得大自在，就是净土印心法。

佛学钻研者

念佛须知（下篇）
下座后，无非对境练心。面对顺境逆境，能随缘应对，全靠般若。般若，汉译大智慧，是说通达世出世法圆融不二的大智慧。以不可得的假心，应不可得的幻境，明了幻化而应对，不取真，不舍幻，非游戏，非不游戏，入游戏三昧，这就是大用现前。
为便于说明，先解释几个名词：
什么叫定慧交资？
定力所以能看见，就在下座起用时，起用就是开慧，能了知定力增长的，也是开慧，开慧方显定，得定更资慧，这叫定慧交资。
什么叫证入三昧？
三昧汉译正定。所谓定，并非不见不闻犹如木石不动，而是见闻智觉不流转、不惑不移的意思。
凡是初修时有上述境界，或长时间修法，经过四五个小时，感觉如刹那之间，但也并不是昏睡忘时，这正是定。
又如眼观定在一处，同时耳闻、口答，如常应付而不失误，眼观也不移动，这叫六根同时互用，是得三昧的证明。
什么叫无念？
念头不可断，也不可灭。心与境相对时，不能没有比较思量。凡夫比量流浪，这是识神用事，叫做识上分别。
圣人比量而不住著，用智转识，叫做智上分别，似是比量而非比量，仍属于现量。因为力量充足，又叫现量圆。
因此有念而无系，如镜子照物，随物有形，既不留影，也不是无照，这就叫无念。
（妄念可断而不须灭，以智上分别，也属于无念。）
什么叫见实相？
知一切相都是幻而不废于幻，因为知幻即离，离幻即觉，而觉也是幻，所以山河大地，根身器界，都是这样，能见到这个同一的幻化之相即是实相。金刚经说：实相者，即是非相。非相并不是另有一个相。
大乘经典皆以实相为正体，我们现前一念，从来都未离一相，缘虑分别，语言文字，都依虚妄而建立，关键是即相离相。即就不是无，离则不是有，不得已勉强叫做实相。了知这个真义的，就叫见实相。
什么叫破无明？
知觉它是无明，已经是破；知觉无明缘起的所以然，就叫破；知觉一切是幻，不被它流转，就是破；不起憎见爱见，就是破；了达一切不可得，就是破；知觉无明本来不有，不象物体一样可以见闻、把捉、触摸，就是破；知觉无明本是从众生的圆觉性中所出，不过是假立比量以显示真妄，就是破。但是未证到三昧见实相的人，不属于真知，也不叫真破。
什么叫习气？
习气是积习，属于平时的惯熟。凡是在明白心地后，无明虽破，但力量不足，抵抗力弱，仍然心被境夺的，都叫习气。
也有无明未破，习气也有时减少的人，这是压迫造成的，就如一杯澄清的水，泥渣沉底，不是拔根，一经反动，就比以前更浑浊。
至于已破无明的人，习气虽然还在，但与以往比较已大不相同，日见进化，特点如下：
1、烦恼易起也易转，长时可改为短时。
2、一切习尚嗜好，忽然改变。
3、恐怖心自然减轻，得失心渐渐淡泊。
4、遇到可惊可怖的事，或是非礼非分的事，不象以前那样比量坚持。
5、空力渐大，所以因果观察益明，遇事判断力强。
6、日有安宁喜悦，常觉轻安，也不知道为什么这样。
7、兴趣时时变化，或者由淡转浓，或者由热转冷，关键是都有超然的意境，不同于那些消极或积极的人。
8、意气日平，对于平日至爱的人物，或者至厌的人事，都觉得松动，渐渐近于冤亲平等。
9、身体益加健壮，肝不易动，神色也光润。
10、记忆力与以前大不相同。对于无谓的事，总觉得记不住，但对于专一的事，独觉精锐。
什么叫不二？
了达一切本空，无论人我、善恶、是非、长短、好坏、得失，都属于因缘会合，虚幻而有，虽然知分别，但不住二相，这就叫入不二，又叫无分别智。

佛学钻研者

什么叫大圆镜智？
是说证入三昧、见实相破无明、明心见性以后，已经能够由体起用，入不二门，定慧交资，现量已圆，根本已得，大事已明，智如大圆镜，周遍法界，因此叫大圆镜智，又叫根本智，又叫无分别智，形容行人已证得本体。
什么叫般若妙用？学佛法门，不过是两个关键：一是如人无目，则无所见。一是日光明照，见种种色。凡人被积习所染，久处于无明，不到明心时，如在暗室，室内物体零乱颠倒，想要整理，自己又无目，了无所见，纵然费尽气力，仍是零乱颠倒，白费功夫。只有先开慧眼，先破无明，就好比先开电灯，见种种色，然后逐一整理，方才不白费气力。
这两个关键，虽则刹那，实际已超越第一阿僧祗劫（成佛须经过第一、第二、第三三大阿僧祗劫）。所以无明虽破，习气仍在，电灯虽开，零乱依旧。正当用般若扫除习气，好似清理物体，物物不同，因物制宜，因此叫善巧方便，妙用恒沙，又岂有定法。
这个妙用，从般若根本而出，由根本智这个体，起后得智这个用，这叫做大用现前。
什么叫任运？
任运就是随缘不变，任其自然，永无退转。好比山顶的积雪，遇日而化，成为泉水瀑布，在山沟小河时，还有左右回曲积滞的现象，只有流入大江，则从此滚滚东流，迟早毕竟入海。这是说不惑不退的人，方可任运自在。修行人有时放任纵逸，自以为无碍，却不知自以为三个字，就是大碍，未得谓得，成为大妄。
行人具有以上种种印证，就能对种种人事，随处都可以考核衡量。自己力量的大小，也由此自知。有不必喜，无不必忧，因为本无生灭，佛性不失，不过证得有迟速罢了。人生难得，应在此生早了生死，以免再堕落入轮回。
这没有诀窍，只是刻刻用心，起般若妙用而已。
下面将对境练心印证法略说几种：
一、对人
对人不外乎好恶两种情况。
圣人说，好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣（意思大约是：对亲好的人知其不足，对厌恶的人知其长处，这样的人天下少见）。因为人必定都有一个最亲爱的人和极厌恶的人，一个是我所爱，一个是我所嗔，爱与嗔，都属于我。因为自爱的缘故，所以执此二见。现在既已修行，必须破此二见分别，应反观自问如下：
1、对我最亲爱的人，能减少爱念吗？
起初是不知爱即烦恼，这叫爱欲苦，反而认为可喜好玩而坚固执持，就如母亲对孩子，惟恐夭折，终日提心吊胆，却不觉其苦。后来知觉爱是大烦恼，只是无法破爱。再后来以无常观空，知觉终究必定分离，本无喜悲可言，只是理想与事实难相符，毕竟无力打破。最后法见可以打破，理事合一，能于事上实现，也无所动心，这是真断爱欲苦了，当许为印证。
2、对我最厌恶的人，能减少憎厌心吗？
也与上面一样节节类推，如：①能不念旧恶吗？②能宽恕吗？宽恕是否免强？③能取其所长吗？④能发心救度吗？⑤若是再次以恶加我，能不动吗？如此，则情见已松，当许为印证。
3、设若有最爱、最厌二人，同在目前，遇到有事委托时，能平等对待吗？能不为自己的名声而故作平等吗？
4、对于美色、显贵、世仇、横暴人、无赖小人、外道人，在应对的时候，意境能不能自在？这是真功夫，要仔细参详印证。
二、对物
人都有最爱之物，或是嗜好，或是习俗，都是顺心为喜、逆意为苦，喜的苦的，系缚于心。能破此二者的，只有慧照。照的功夫，应在正爱的时候，反观世界一切，都是无常，我所喜爱的，终究不能永久，不久就会分离：一是它离我，比如坏灭时、散失时，肯定会伴随苦恼。二是我离它，比如我死时、远离时，也肯定会伴随苦恼。知觉它终属无常，就应在爱念时解释清楚，则坚牢之心，自然拔松，贪得之焰，自然限止。
然而还有人明知不可长保而误入偏见，如有人喜爱一瓶，因为爱心坚固，思来想去，推求长保之法，从而产生两种执著表现：
一是死执。如人死后，用爱物殉葬，就属于这种；
二是顽空。偏执于空，在爱极之时，忽然把它打碎。这不是真断爱，是明知难以长保，恐怕被他人得去，故而由我先破灭了它。
这都是偏见，一种是坚固执持，一种是趋于断灭，都属于愚痴妄想。
智者不从外物上找原因，而是观于自心，明知无常，正当有时，我也不妨喜爱，因为有慧照，爱而不执，不执就无系缚，这就是无住，所以得时不住于喜，失时不住于苦，有无俱遣，叫做解脱随顺。
现在我对这个顺逆，能不能自然？纵然还不自然，抵抗力怎么样？这时正当反省印证。

佛学钻研者

三、对逆境
人处于逆境，有种种不安，其实都属于比量的痛苦。比如穷人，本来是苦，然而久久习惯却不觉苦了。
这种苦都有从顺转逆的苦境，都属于自生妄见，大约有三种阻碍：
一是面子上的得失，二是起居上不惯，三是对未来的害怕，越比量就顾虑越多。
破这个苦，只有定慧，用定慧力照见这个逆境，本来是由顺境反应所得，求顺为因，得逆为果。现在先明了因，照见我所执著的顺，也本为不有，是缘空，更有什么苦乐可说。
上面所说的三种碍，属于事，事并不能碍我，而是我心自碍。
现在先破面子，所谓面子，不过虚荣而已，世人不识真伪，不辨邪正，不把作恶当作失面子，而把贫穷当作失面子，这正是世上的大妄、大颠倒、大愚痴、大笨汉。
其实要面子，正是求好，也是人之常情。只是不辨邪正，为虚荣所诱引，倒行逆施，不识利害，不辨轻重，只管一时的衣食满足，以为荣耀，不惜牺牲一切，从小发展到大，杀盗淫妄，也逼迫而成，这就是世界永不安宁的根源。治乱之机，在于明了。因小果大，能不同流合污的，决不会计较于虚荣面子。
古人说：宁为小人骂，不为君子鄙，其轻重得失，应如此衡量，用此慧照，面子二字，自然就释然无碍。那些妄想、贪得、越轨的恶念恶行，也就因此而止。
再说心安这个事，不一定非要在身安之后，人的起居自在不自在，也是因心而转。至于生活安定，应该尽力营谋，但并非强求就能得到。
切记不可贪得，因为心定则神宁气旺，机缘也就自然会合，未来的恐怖害怕，自然也就解释。
所谓未来，就是还没有来，等它到来再说不迟，不必先着急。
总之，慧力越强，应付越宽裕，就此可以反证我功行的深浅，内印诸心。
四、对顺境
众生之所以是众生，就是因为不明因果。因为不明因果自落于因而不能先觉，被缚于果而不知救拔。展转造因，重重得果，苦也就一言难尽。修行人志在去苦求解脱，而解脱其实就是舍。
世人最不肯舍的，是目前的快乐舒心，如能求财得财，他正执以为乐，如何能舍。这里所说的顺境，不仅指处境的顺适，我们自以为是的法执，正是坚牢的顺境。若能决然舍之，证之为空，自然就去道不远了。
顺境中最不容易破除的有：
1、在垂老时，艰难辛苦所得的养老金。
2、最爱吃的东西。
3、各人的名声和当面被人称赞。
4、各人所作的功德。
5、男女之爱，这是生死之根。
6、坚固不移的我见，或者偏空之见。
7、修行者自我感觉所得的胜境。
以上几条，不证空不能破1—5，不空空不能破6，没有不空罥索之力，不能破7。
所谓证空，是证入一切皆空，用以破有。
所谓空空，是空其所空，因为觉也是幻，不是究竟。
所谓不空罥索，是说证知一切本来是空，无须分空分有，不着二边，不立中道，入于无碍不二之境，没有大力量的人不能到此。
另外，从顺境反观，就是逆境，从此可知顺逆不二。只是做到人空易，法空难，理解易，事证难。难就难在积习难返，行人不要因为难而生退缩。
修行功程，不出二法：
一是发心，发心就离入道不远了。
二是觉悟，觉悟则根本明了，不复退转。
所以说，
发心后，求觉才有切实办法；
觉悟后，除习气才有切实办法，有办法就是成就，只是时间早晚问题。
比如住在暗室，永不能见室内有什么东西，虽几经摸索，也是无用。等到电灯一开，见了种种，即使电灯关掉，仍旧黑暗，他所看见的，也永不忘失，再无退转。
所以说初发心即成佛，然而此话不能与劣根钝根人说，学佛难也就在这里，不容易信也在这里，不肯承当也在这里。至于那些不肯承当的，固然由于定慧未足，也是他福德太浅，难遇善知识开示，信心终究不能启发的缘故。对境练心，分为顺逆二途，也就是圆觉经所讲的憎爱二境，由我相缘起，遂即分为八风。
所谓八风，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。世上修行人，多数只练一半，对于衰毁讥苦四逆境，特别注意自己的习气，却常常忽略了利誉称乐四顺境，为什么呢？因为贪得利我这个根本未除，再加上执著于苦修的法见，解义不能圆融的缘故。

佛学钻研者

五、对起慈悲心时
慈悲心、大慈悲心、菩提心这三个东西，世人往往含混不清。慈悲心还不离我爱，偏重果地，忘失因地，因为目光短小，是妇人之仁，如姑息溺爱就是这种情况。
大慈悲心则特别注重因地，洞明前后，因果交彻，并不以目前的苦痛而起悲心。
比如甲杀了乙，慈悲心人可怜乙而嗔恨甲，大慈悲心人则甲乙都可怜，更顾及丙：可怜甲乙杀报循环何时了，顾及担忧丙向甲乙学习。若是亲证实相、圆通不二的人，知道苦乐都不可得，无作者，无受者，证得净空之境，这叫大菩提心。
世人把菩提心当成慈悲心，好象真有个东西能启发菩提心似的。所以说，发菩提心就是发证到实相净空心。
这个菩提心，本体不动，虽然有善恶诸相，幻起幻灭，但觉体丝毫不动。愚人不知，被情见无明所覆障，不能证到。
行人应当反观自己：见种种苦境时，发何等心量，当时心的动相又如何？
因为心量大，住著心必小。住则入于比量，现量自然不圆。无住即无染，能无住无染于一切境，乃至于求了生死、证取涅槃之心也不住染，这是真菩提心之相，所以说依大悲而发菩提心。
六、对游戏时
小乘法中，不能离法，法立则是非、善恶的二见难除，自然就为法所缚。大乘不执法，也不废法，因为一切法皆是佛法，非法，非非法，入于不二随顺，一切不立，所以能够转法成妙用。
佛在传正法眼藏时的偈语说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”，然而又何曾不法。
近世行人，很少真正理解方便二字，常常将正修与游戏分为两件事。正修时绝对是善，游戏时绝对是恶，人都叫他是天堂加地狱。却不知境无善恶，系缚则一切都恶，解脱则一切都善。
再进一步连解脱也不立，善恶也无系，这就是至善，是真解脱。当考察内心，而不应责怪外境。法无定法，随病施药。我这个药方，原本是为对症者所开，并不是人人都能用。
人们常常夸耀自己能空，赞叹自己对于平日的嗜好积习能保持不犯，其实这只叫守，摒绝不染，还不能就说是真空。在功夫进步时，必须再三试验，用以反证自己力量如何，自问能做到“如何便如何、这样就这样”吗？
譬如有人，因病不能见风，于是求医治疗。倘若从此永不见风，又从何处考察是否病愈，必须再经风霜，了无怖畏，这才真是体健康复了。现在人因噎废食，因药而不许得病，这固然不能。然而功夫未到，执定以为这样必定可以、放纵放任的，还是不通。
但是这个意境，一靠师资，二靠自觉，也不劳局外人慈悲不放心。如果一概抹煞，情见用事，妄论是非，就好比外科医生动手术，他人只见流血而心生不忍，这是妇人之仁，怎能是大悲度生的本意。
（本篇专为修证人阅，不是新学人的用功法）
对于游戏时的印证，是在修法满百座之后，于应酬中，借以一试自己的定力。对于喜爱枯寂之境、不久流入断灭、或者生厌世心念的行人，也应反以救之。不过此无定法，只能为知者言，难与俗人说。
经云不惊不怖不畏，就要在这里练出。昔日禅宗二祖入游戏三昧，后人仿效肯定出问题，我认为心里有这个志向就行了。
人的真性情，常常在游戏赌博时流露出来。对于自己最爱的，能放得下，是真解脱；能转浓为淡，是真进步；能不惊怖，是真平等；能视若无睹，是真解空。总之是求个活泼泼而已。
七、对心无所著时
心无所系有两种情况，一是无所寄托，二是无所住著。无所寄托的人，如飘忽无主，心无所寄。因为无所事事，左右都不舒服，常感乏味的苦恼，这是指无主沙弥和未经修持的人。无所住著的人，本是心无系染，无所不可，体用如如而不动。
如鸟儿在空中飞翔，不是没有痕迹，但不可定指为有，也不能死执为无，超然自在，这是指已经成就的人。此外还有另一种情况，行人修到半途时，在上面两种情况之间，有时也感觉无主，不知所之，到反动时，必会怨天尤人，厌法恨己。
这时候最容易动摇疑惑，若是有人说某一法如何快当，某某师如何功夫深，不知不觉就随着人情而移去。却不知无师不拜，无法不求，虽然是贪多，也未必是大害。只是这心无主宰，求功太急，终究成为有法皆晓、一事无成。平日依旧烦恼，临终照样慌乱，这真是大病。所以这时候应该提心恒审，不可放逸。
另外，懒的最初表现，也是无著，可见他心不痛切，或者自以为是，放任而去，这是流浪生死。再者，任运与流浪，十分相似却大有差别。一个是大事已了，打成一片，处处不会放却，自然如此，不为境所移，随缘不变，所以才能任运。一个是根本未明，随境所转，自己无主，所以叫流浪。在这等地步，易生骄慢，行人不可不时时警惕。
八、对所修法
心有一毫系著，就是生死。比如货栈，存货都是易燃之物，却要在里面大放花炮，没有不焚烧的，当然时时有危险。但只要落下一星之火，久久同样燃烧。这两种情况不可妄分大小。
又如人的双眼，著沙是迷，著粉珠碎玉，同样是迷。修行如洗衣服，用洗衣粉去污垢，而洗衣粉本身也是污垢，所以还要以水漂尽，必须是肥皂、洗衣粉、水都去尽，才叫真干净。
今天我们借佛法以摄心，未离功用的时候，当然不能废法，但如果死执为实，又何异于只去污垢不去肥皂、只去肥皂不去水，这不是迷惑是什么？所以说尽管一切不必废，却也一切不可著。
众生心中有三毒，就如放花炮自焚一样，但若有一丝佛见，就是落下一点星星之火啊。佛自己说法放火，佛又自己说法收火，正担心后人不会，只放火不收火。因此真报佛恩，必当念佛无法可说，我也无法可修，好比洗衣去垢，垢则不无，净亦不立，洗则洗之，毕竟净空不可得。能在这个微细之处一放手，是大自在人。
九、对胜负见
胜负心是众生的情见，视其所争的目标不同，似乎也有优劣不同，不知却是同一种习气，而且是最难除的习气。在精进时，稍微借它以策励还可以，在印证上则不可有，因为一立人我就不对了。
从来好胜之人，必定骄慢，骄人者必是执我而心不平等，这是生死最牢固的根株，急须去尽。凡有真功夫的人，不是言语所能表见，不是行止可以量度，或逆行或顺行，鬼神不测，超然于物外，不离乎人情。
应对来人时，或者故意负输，既试验他的胜心，又免除他的苦恼，以便启发他新的疑参，来人在无形中受其包罗。
能自觉的人，从此就跳出〇去，否则就长此沉沦地狱中，地藏经中有多诤地狱，就是这种人建立的。
十、对修证过程
修法满二三百座后，意境自然开朗，到五六百座，则日有宁喜。各人根器不同，证印也不一样。现略述其所证得，行人不可分被此、分胜劣。
1、忽得轻安快乐，其舒适实不可名状，常思求再来。这只是相似寂静轻安而已，得体而未起用。
2、忽见此心广大不可思议，对事件的因地、果地，洞见益明，这是渐入大悲轻安之境，是已经起用。
3、快乐转觉平淡，没有胜得心、成就心，反虚入浑，真体内充，这是渐入寂灭轻安之境。
4、这三种轻安，其间必定经过无数次反复，甚至过去的积习，一齐发出，这是因为从前是压迫功夫，不知道的人以为是退转，其实搬运正忙，一切夙垢正在打扫出屋，是好处，不是坏处，若是起心爱惜、留恋就是大误。
5、忽然好弄文字、作偈语，好与人多辩，这都是夙垢中的种子，比较而言也是好非坏，从此搬出，不必可惜。
6、忽然发生痛哭流涕现象，这有两种境界：一是怖畏生死，担心此生不及了脱。二是不期然而这样，也是喜极而涕，表现稍有不同而已，这也是种子翻出就了。

佛学钻研者

7、忽然见山不是山、见水不是水，看见别人也无一是处，只有自己所修此法为是。这正是深入但未翻身的时候，若再经反跌，则生平等智光，入不二境了。
8、忽然生出待心，自以为久久自然会得。这种习惯，全从放逸中来，也是不痛切的缘故。
9、忽然自己不信自己，这是由于因地上不敢承当，决定力小，所以有此疑虑。
10、忽然辩才滔滔，昔日所说的，不久就自觉其非。这是由于慧力未足，量度未周，所以还欠圆明，但从此就日有进益。
11、自觉一月有一月的进步，一日有一日的不同，而且也不知道为什么会这样。
12、恐怖心已不易生起，因为得失心淡了。
13、照力的迟早快慢，在心与境相对时，不照就不转，不转就不空，这个照力也渐渐增加如下：
①先见境而觉照，但必须竭力提起；
②见境而觉照，觉照虽在后，提起已不必用力；
③见境即知觉照，略有先后，但未离于知；
④见境即照，同时提起；
⑤先以觉照，境似在后，也有时忘失；
⑥境随心照，时时觉照在前，然而尚须顾及觉照（以上在功用地）；
⑦不知有照而未离照，明知有境，本来无碍；
⑧常寂常照。行人请自问居在第几位。
14、忽生骄慢，轻视后学，或者看固执不化人、弄文作偈人都为病态，这都是夙世习气种子。无论什么人，都必须经过这个过程，世人称之为狂禅。如能再痛切打扫，自会臻于圆净。虽是得了禅病，正属得来不易，与未得消息的人何止天壤之别。
15、自得胜境，同时生起各种见地，这些见地自然较往昔为高，于是喜而存之于心，不肯舍去。在世法这叫成见，在佛法这叫所知。执其所知，不求究竟，于是障碍于道。这也是必经之路，也是功夫半进时的印证，若不打破，转成大病。
十一、对读经论
在未开眼以前读经，常被经误。我佛入灭不到百年，经文已有谬误。当时阿难已老，见童子误读经文，为他们纠正，童子不听。当时已经如此，何况今天，何况那些死执考据的人。所以重文而不重义，势必无一经可读。
就如心经260字，无得与得，不了义的人，执为冲突。末世佛法的灭亡，必定起始于考据而多诤，从而使后人无从下手，这一点我可断言。功德翻为罪人，可悲可叹。
读经要站在超然地位，先明了经旨，再通达理论。经旨并不被理论所掩盖，理论也不为文字所拘限，这也就是我心不为经论所缚。因为我佛说法，如同医病开方，是治别人的病，并非专为我说，但是可以借以参考，不应直取自用，应当把死文字，用作活解，所以才说如来无所说。
看经有两种：一是未修前，一是已修后，意境自然各不相同。看经应当参究不可解的地方，如金刚经云，一切佛与法，皆从此经出。此经到底是何经？若从金刚经出，那么金刚经又从何处出？又如经云，当知是人即是如来。在此等处，能点断承当不能，由此可证知他的力量大小。
佛所说法，后人改之，即入地狱，不可不知。但是佛说的是经义而不是经文，文或有未尽，则伤其义，这一点不可不明。地狱入与不入，在于是否改其义。只是后世修证人太少，所以宁肯照旧。不是真有力量的，不可妄开此端，恐怕盲从的人效尤，以考据无得，便将文义一并割裂，不成片段，造成大误。
十二、对习染
学佛没别的，只是改习气、易性情。人的心境习染成为习惯，叫做脾气，俗人也叫它本性，说“江山易改、本性难移”，是说人的习气极不易除。其实说错了，人的本性本无污染，并不是染坏的，也不是不染而成就的。
好比醉酒人，与没醉时丝毫不二，只不过是个颠倒罢了，但也并不因颠倒而失去他的人性。等到醒来，完全无缺，觅其醉与颠倒也了不可得，始终无成无坏。
由此可知，世上无一迷人，个个是佛，个个是觉者。就是这个暂时而有的习气，也只能叫做幻有而已。于幻有中，假定有深浅，假定分善恶，假定有易除、难除。一切本幻而觉性不动，姑且就幻相中作一印证。
习气易除与否，全在直爽二字，直则不曲，爽则不缠。凡直爽人，成佛必易，必定是执着心松动。
执我是生死之根，执我的人必定爱我，爱我的人必定以我为是，以我为是的人必定求全，求全的人必定好比量，好比量的人必定多虑，多虑的人必定多疑，多疑的人必是深心，深心的人必定细曲，细曲的人必定不明，不明的人必定胆小，胆小的人必定缠缚重，缠缚重的人必定死执，死执的人难转，难转的人难解脱。
这样步步深入，习气污染愈加厚重，因自爱执而自难出。
人为什么有这种毛病呢？这是见理不明的过错。不明由于不辩真伪，不辩由于不能空诸所有，不空由于无慧，无慧由于无定，无定由于无正法，无正法由于无福缘，无福缘由于执我为是，不能虚心接纳，远离善知识，终于导致沉沦。
修行不照顾自己的习气，等于没修行，而不除根本无明，习气就永远没有办法，也就永远不能成佛。若想印证自己功行迟速，只问自己性情是直爽还是曲缠，若能认真思考，自会不寒而栗。
经云，女转男身方成佛。这是说人的性情，必须由阴转阳，由曲转直，直心道场。直就是不污染的空心，与男女无关，所以经云佛法非男非女，非不男女。

佛学钻研者

十三、对奇特突发事件
经云，不惊不怖不畏，信心不逆，一念生净信者，这些话，都可以考证行人情见的深浅。
众生从无始执我，外取粗分之境，由我相妄起分别，从而有我人众生寿者之相。内证细分之意境，由我见妄起遍计，从而有我人众生寿者之见。
境不分顺逆，凡是超过我见所预期的，就生疑怖，发展到极点，就是颠倒狂乱。追究起始，则有个狐疑之因，其实都是我相情见，幻化虚妄，展转养成。
正如圆觉经说的，养此无明，不自觉其养成长大。
情是我爱，见为我执，人的病由此起，也由此除。
凡是对奇怪事认为可怪的，必定是这个人少见多怪不能转，若视为平等，或者明了不二，疑怪自破。只是破这个疑的，仍须凭借我见，前一个见是识，后一个见转为智，这叫先以智破识，再以智破智，以幻灭幻，得无所灭，是名无智无得第一义。再进一步连义也不立，第一也是假名，我不着我，怪不见怪，非到大定不惑不能如此。
总之，破这个比量法，也不外乎见。一是不理，因为觉在前，知其本幻，自然不理，也是现量有力。二是以见破见，就如用剑斩物，再以剑斩剑，这是借功用为方便的善巧处置。现在举两件事作为参考：
1、风俗
这里是说俗见，这是最不易破的事，因为寡不敌众。那些改革风俗的人，都想强行破之，其实不是破，只能叫易俗，因为换过来的还是风俗。只有先以智慧破除迷闷，不可与众人相逆，在无可究竟中，假立多数为安者方便以存之，这就是究竟。对自己来说，未尝不是了了觉知，不随俗而沉浮，见一切境认为法尔如是，原本没有奇特可言，自然入于清净觉地。
2、意外事
凡遇到意外事，不论事件大小，都是我不识无常，执为实有，不辩虚伪，遂即被它动摇。又因不是事先预料，突然听见，常生惊怖。有智慧的人，不等事件果报形成，先在因地彻了，决知为毕竟无常，都属生灭。就如生儿育女，明知可爱，作为父母，自然指望他成人长寿，但是儿女各有因缘，各有寿数，在过满月、做百岁亲友道贺时，未来病死丧葬的一幕，早在这时定局，又何须悲伤。人既这样，物也是这样，时时存此慧观，入不二门，自然就是未来诸苦全部布施舍弃。佛法之妙，比如打预防针，先除去未来恐怖，使人早有准备，所以在突然听到突发意外事件时，就无怖畏，这是救于因地，自然比世法中救于果地来的圆融。
后记
念佛须知各条目，散见于《王骧陆居士全集》，今集结打印以方便行人，有缺漏处当后补。以上念佛法门，是念自性佛，即实相念佛法门，与有相念佛法有区别（未悟前有别，悟后无别），行人念佛时自决。王骧陆居士，是证见如来、成就法身的佛门大德，已于一九五八年往生佛国净土。他老人家的开示，字字是摩尼宝珠。读老人家的原文，令人体会无尽、大心顿生，行人务必重之宝之。

佛学钻研者

阿弥陀佛
读上几遍才受用