慧远大师明报应论问答问曰

wlxg20130220

摘自《慧远大师明报应论问答》

　　问曰。佛经以杀生罪重。地狱斯罚。冥科幽司。应若影响。余有疑焉。何者。夫四大之体。即地水火风耳。结而成身。以为神宅。寄生栖照。津畅明识。虽托之以存。而其理天绝。岂唯精粗之间。固亦无受伤之地。灭之既无害于神。亦由灭天地间水火耳。又问。万物之心。爱欲森繁。但私我有已。情虑之深者耳。若因情致报。乘惑生应。则自然之道何所寄哉。
　　答曰。意谓此二条。始是来问之关键。立言之津要。津要既明。则群疑同释。始涉之流。或因兹以悟。可谓朗滞情于常识之表。发奇唱于未闻之前。然佛教深玄。微言难辩。苟未统夫指归。亦焉能畅其幽致。当为依傍大宗试叙所怀。推夫四大之性。以明受形之本。则假于异物。托为同体。生若遗尘。起灭一化。此则慧观之所入。智刃之所游也。于是乘去来之自运。虽聚散而非我。寓群形于大梦。实处有而同无。岂复有封于所受。有系于所恋哉。若斯理自得于心。而外物未悟。则悲独善之无功。感先觉而兴怀。于是思弘道以明训。故仁恕之德存焉。若彼我同得。心无两对。游刃。则泯一玄观。交兵。则莫逆相遇。伤之岂唯无害于神。固亦无生可杀。此则文殊案剑。迹逆而道顺。虽复终日挥戈。措刃无地矣。若然者方将托鼓舞以尽神运干鏚而成化。虽功被犹无赏。罪罚之有耶。若反此而寻其源。则报应可得而明。推事而求其宗。则罪罚可得而论矣。尝试言之。夫因缘之所感。变化之所生。岂不由其道哉。无明为惑网之渊。贪爱为众累之府。二理俱游。冥为神用。吉凶悔吝。唯此之动。无明掩其照故情想凝滞于外物。贪爱流其性。故四大结而成形。形结则彼我有封。情滞则善恶有主。有封于彼我。则私其身而身不忘。有主于善恶。则恋其生而生不绝于是甘寝大梦。暋于同迷。抱疑长夜。所存唯著是故失得相推。祸福相袭。恶积而天殃自至。罪成则地狱斯罚。此乃必然之数。无所容疑矣。何者。会之有本。则理自冥对。兆之虽微。势极则发。是故心以善恶为形声。报以罪福为影响。本以情感。而应自来。岂有幽司。
　　由御失其道也。然则罪福之应。唯其所感。感之而然。故谓之自然。
　　自然者。即我之影响耳。于夫主宰复何功哉。请寻来问之耍。而验之于实。难旨全许地水火风结而成身。以为神宅。此即宅有主矣。问主之居宅。有情耶。无情耶。若云无情。则四大之结。非主宅之所感。
　　若以感不由主。故处不以情。则神之居宅无情。无痛痒之知。神既无知。宅又无痛痒。以接物。具是伐卉翦林之喻。无明于义。若果有情。四大之结是主之所感也。若以感由于主。故处必以情。则神之居宅。不得无痛痒之知。神既有知。宅又受痛痒。以接物。固不得同天地间水火风明矣。因兹以谈。夫神形虽殊。相与而化。内外诚异。浑为一体。自非达观。孰得其际耶。受之既然。各以私恋为滞。滞根不拔。则生理弥固。爱源不除。则保之亦深。巷设一理逆情。使方寸迷乱。而况举体都亡乎。是故同逆相乘。其生仇隙。祸心未冥。则构怨不息。纵复悦毕受恼。情无遗憾。形声既著。则影响自彰。理无先期。
　　数合使然也。虽欲逃之。其可得乎。此则因情致报乘惑生应。但立言之旨本异故其会不同耳。

佛学钻研者

今译：

　　问：佛经认为杀生是重罪，要下地狱受惩罚。冥界中的审判，如影相随，音响相应。我有怀疑，为什么呢？按拂教说，地、水、火、风“四大”结合而成身体，身体是灵魂寄居的地方。灵魂寄居，使人身体津液通畅、智慧聪明。灵魂虽依托身体而存在，但它与身体有天壤之别，岂止是气的精粗有所不同，所以它也没有可以受到伤害的地方。杀生并不会伤害到灵魂。灭身体也只等于灭天地之间的水、火、风、地一样，为什么要受惩罚呢？

　　又问：人类与一切生灵的本心，有许多爱欲。利已之心，是最深的欲望。若因感性欲望而致生报应，那么佛教之道理何在呢？

　　答：以上这两条，是提问的关键，立言的根本。根本明了以后，则所有疑问皆可冰释。最初的迷惑，或者也会由此而悟。可说是疏导迷情于常识之外，发奇唱于未闻之前。然而佛教深奥玄妙，微言大义难以辩析，假如不能掌握其核心，怎么能表达它幽隐的道理呢？现只能根据它的大原则，叙述我所理解的佛理。

　　由水、火、风、地“四大”的特性，可以明白由它们结全成人体的本来面貌。人体是借助于物质而产生，本质上是与物质一样的东西。由此可见，人生如梦，生死无常。这就是过入佛教慧观的开始，好像举起了智慧的宝剑。于是在去去来来的万物变化中找到自性本性，在悲双聚散的人生大潮中体会到非我的真相。一切有形事都是梦幻，一切实有世界都是空无。达到这样的境界，怎么会感受到我与非我的界限，怎么会迷恋于有形之物呢？

　　如果执迷于一切理都得于自心，对外部世界又不能领悟，这样的人总是悲叹虽然独善其身，但没有建功立业。感怀先圣而兴叹，于是希望弘扬大道以明古训，于是就有了仁义忠恕之大德存世。但是如果你我同一境界，心照神应，泯灭了对立，达到性空、假有的玄观状态，即使用权交兵也如好友达到佛教的最高境界，好象文殊菩萨舞剑，正反逆顺都是道。虽然终日挥戈，却又无处见刀。这样的人，在敲鼓歌舞时也完全入神灵之境，舞刀弄枪时也成就了变幻莫没之教化。虽有功不必赏报，哪里有什么罪需要罚报呢？若没有达到最高境界，就要在俗世中寻求善恶的渊源，轮回报应是必要的。推究万事而追求其准则，则实行罪罚也是可行的。

　　尝试加以说明。因缘之所感应，变化之所生成，岂不是由于大道吗？无明是迷惑大网的渊源，贪爱是众多烦恼的原因。这两条皆虚而不实，是心智动用的结果。吉凶悔吝，都是无明与贪爱引出的。无明掩盖了真理，故情感理智皆迷恋于外物。贪爱流失了本性，故“四大”结成了形体。结成形体就有了你我的界限，情感凝结于外物，就有了善恶报应的主体。有了你我的界限，就不忘自私其身；有了善恶报应的主体，就贪恋生命而欲望不绝。于是醉生梦死，昏沉迷惑；抱疑长夜，疑瘅深重。这样就使人的得失互相转移，祸福相继而来，积了恶就有灾祸自天而降，犯了罪就会入地狱受到惩罚。这是必然的定数，是不容置疑的。为何？阳界所作所为，阴界自有对应。善恶之兆虽微，发展之势却猛，所以心的善恶与形声是因，而报应以罪福为果。

　　人的情感欲望本来自有报应，哪有阴间主宰？有主宰就失其道法了。然则福的报应，完全依赖心的感应。心的感应如此，谓之自然而就。自然者，即我心自然的感应，与所谓主宰，有何关系呢？现在回答对方提问的关键，检验于实例。

　　对方说地、水、火、风四大结而成人体，成为精神的住宅，那么此住宅有主了。请问“主”住在宅里，是有知觉呢？还是无知觉呢？如果说无知觉，则四大结成人体，非由精神感应而成。如果感应非由精神，由处处没有知觉。人体和灵魂都无知觉，甚至不知痛痒。这就象“伐卉翦枝”的比喻一样，对于阐明道理没有什么意义。如果有知觉，四大结成人体，是精神感应而成。感应是由精神而为，则处处都有知觉，精神和人体不地没有痛痒之知。精神有知觉，人体接触外物即有痛痒之知，所以人体不同于天地间火、水、风就清楚了。因此而论，精神与人体虽不同，但相互可以转化；它们内外有别，又浑然为一体。若缺乏达观，谁又知道它们二者的界限呢？假如未得达观，则愈外愈痴迷，凡禀形受命之类，莫不是如此。

　　既然禀形受命，则各以自私为障碍。障碍的根本不拔除，则求生的理念顽固；贪爱的根源不除，则保存生命的欲望更强。有一点迷情，心就会迷乱，而如果全体都陷入迷乱那将怎样？所以同逆相战，共生仇隙，祸心未灭，构怨不息。纵然是喜悦、苦恼，或情感无憾，凡形声之作为显着，必然会有明显的影响。道理上没有事先的期许，因果报应必然要发生。虽然想逃出报应，哪可能呢？这都是有因面报，有感生报，因佛教的立论根据与世俗是不同的，所以领悟也就不同了。

　　问：众生的常情是重视生命，不可丧失，产生这种常情的理由，是私恋自身的迷惑。应该开导使其达观，明白大道。对于这种迷滞，怎么报应理论来对待呢？

　　答：由心指使而做事，由做事而得到报应。所以人应当从自己所受报应来反观自己做的事，从做事受报中来诘问自心，使心从迷滞中反归到大道上。由此可见，释迦牟尼是因人们迷滞而阐明报应的道理，并不是就人们的迷滞现象而给予报应。为何呢？人很难悟道，时间已经很久了，佛教根据人的这一特点，开导人采用渐进方法。知道长久养成的习惯不可以一朝废除，所以先告示以罪福报应。

　　罪福报应不可忘记，所以做事要权衡善恶轻重。权衡的目的是使人检讨自己的居心善恶。善恶若迷滞于私恋，则迷滞由我而及于其他。弘扬佛理，情无牵持，才能尊敬贤人，容忍众人，由已及人，探寻因果报应的影响，解除生死轮回的迷惑。解除了迷惑，然后佛理大道方可明白。生死轮回方可超脱。在生死轮回中受苦的人，对于佛理大道，中等贤士犹未能领会，那么平常智慧的人能达到吗？