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1.问：《圣教集》（694页）言：“得闻佛名、法名，及闻僧名；闻三宝名，即得往生。”这怎么去正确理解？
答：我们可以翻开《圣教集》第694页，这段经文的位置有点特别，前面一句是什么呢？第八科说：“是名下品上生者。”就是下品上生都讲完了，总结了。按说到这里就结束了，但是后面又补充了一句，“得闻佛名、法名，及闻僧名；闻三宝名，即得往生”，所以它的位置是在下品上生的最后，在完整内容之外补充的一句话，这是第一。
第二，这里讲到“法名”和“僧名”。讲“法名”就是在《圣教集》（690页）言：“命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字”，大乘十二部经只讲到法，所以这里说“法名”；“以闻如是诸经名故”，又讲到“闻”。
下品上生说：“智者复教合掌叉手，称‘南无阿弥陀佛’；称佛名故，除五十亿劫生死之罪。”这是讲“称名”的。
接下来我们看下品中生，《圣教集》696页：“命欲终时，地狱众火一时俱至。遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪。”这里只讲到“闻”，没有讲到“称名”。善导大师怎么解释的呢？看697页：“四、明善人为说弥陀功德”，弥陀功德也就是指“十力威德”“五分法身”“戒、定、慧、解脱、解脱知见”；“五、明罪人既闻弥陀名号，即除罪多劫”，这所有的“十力威德，光明神力”都是包含在阿弥陀佛名号之内，所以解释为闻弥陀名号，当下除灭多劫之罪，所以这里是“闻名”。
也就是说，下品上生是称名一声，下品中生是一念的闻名，还没来得及称名，也没说到称名。
我们再看善导大师对这一段的解释，还是《圣教集》（694页）：“九、从‘得闻佛名’以下，‘重举行者之益，非但念佛独得往生，法、僧通念亦得去也’”。“重举行者之益”，行者之益是指什么？就是指往生，前面几科说到了，“临终化众来迎”“到彼华开”“迟疾”等等，都是往生的利益，这里重新再说明，所以说“重举行者之益”。依善导大师的解释，这个“行者”，也就是说“称名的行者”和“闻名的行者”作一体的理解，都是以名号作为行持的方法。所以不管是称名还是闻名，都把它们作一体来理解，文句本身也是介于下品上生的称名和下品中生的闻名之间，所以这里是过渡，就说到闻名。
“非但念佛独得往生”，底下说“法、僧通念亦得往生”，就是说念佛，一个是通念，一个是别念。“法、僧通念”，什么叫“通”呢？就是在这句名号之内，包含了佛、法、僧，这叫“法、僧通念”。比如下品上生里说到十二部经首题名字，这十二部经首题名字是“法名”，如果你这样理解，认为这个法在六字名号之外，那么这就叫别念；别念的法，就不够圆融、圆满。而把一切法的功能、功德，通通收摄在名号之内，包括僧的功德，也都在之内，这样称念佛名，就圆融广大。佛名当中包含佛、法、僧三宝一体的功德，所以念佛是“法、僧通念”，这样就决定往生。
什么叫“但念佛独得往生”呢？你看，这里没有说“但念法”或者“但念僧”，而是以佛为主。因为净土法门是以佛为主，是以佛来包含法和僧。当然，三宝的功德本来是一体交融的，但是有一个主次，净土门就是以佛为主。如果不了解，不能这样圆融、通达，以佛名号来统摄三宝功德，那么你单独念佛名，这样也可以往生的。何况三宝融为一体来念呢？当然也能往生。阿弥陀佛的本愿，了解我们众生愚痴、浅智，所以我们只管念佛就好了。
在阿弥陀佛的本愿设定当中，佛的名号是万德洪名，总摄一切功德。作为众生，理解有两种：一是知道佛的名号总摄一切功德，就是佛、法、僧三宝通念往生；一是未必能够这样理解，那么独得念佛也往生，就是说不管怎样，念佛都决定往生。
又问：《往生论注》讲“国土名字为佛事”的内涵，是不是说知道了极乐世界而愿意往生，就可以必定往生呢？
答：如果要表达精准的话，还是引用《论注》的原话。《论注》的原话是这样说的：“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生。”就是说，只要有人听到极乐世界是清净的，是安乐的，这种听到是“如实”的，不是说听到了，“哎呀，我愿意往生吧”，后来又不相续，不是这样的。
因为知道极乐是清净的，相对于娑婆世界的染污；极乐是安乐的，娑婆是恐怖、不安的。由于清净安乐和染污不安相比，所谓“三界无安，犹如火宅”，就产生了真实的欣慕、欣求之心。
“克念愿生”，就是决定愿意往生的，“克”就是不能动转、没有退转、不改变的。“克念愿生”代表愿生的志愿坚固、肯定，没有改变，这样的“闻”是具足的闻，了解极乐世界，成为自己信仰的需要。这样愿意往生，当下往生也就达成了，往生是决定实现的。
至于说有了这种愿生的意愿，如果命还不终的话，自然就会念念相续地称名，因为克念愿生的地方是阿弥陀佛的净土，阿弥陀佛有这样的本愿摄受我们，我们当然就会“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”；如果说当下就命终了——知道有极乐世界就愿意往生，当下还来不及念就命终了，就像刚才讲的下品中生一样，听说阿弥陀佛十力威德，极乐世界如何庄严，愿意去往生，可是来不及念，那怎么样？也必定往生。
又问：那样的话，念不出名号也无妨往生了！《观经》中品下生、下品中生未提到称名之事，这样就可以理解了。
答：你通过《往生论注》的解释，来理解《观经》中品下生和下品中生，这个路子倒也是对的。“念不出佛的名号无妨往生”，经文当中说得很明白，就是中品下生和下品中生都是闻名往生。
不过就你所说的“可以理解了”，我还想说几句话。其实我们净土法门“称名必定往生”，是超出我们理解范围的，你认为“没有称名，闻名也可以往生”不能理解，那“称名就能往生”就是可以理解的吗？不要那么浅显地认识。这是不可思议的法门，“不可思议”你就不要思议，也就不要求理解，也是超过我们的理解，我们也不能理解的。所以净土法门，信了就好，也不要高谈“理解不理解”，要讲理解的话，还是心中很骄慢。要怎么理解呢？“称名必得生”是我们可以理解的吗？“闻名必往生”是我们可以理解的吗？
佛这样说，你信了就行了，所有一切的理解都归在“信”，不要以为从道理上理解了，然后再来相信，这是很骄慢的，也会障碍自己。因为本来就是不可思议嘛。
你理解就是思议，通过明白它的道理去思维，然后“我解悟了，我心中了解了”，这完全都是思议的。你以为理解了而“信”，恐怕不够深入。不需要经过理解，也不认为自己理解了，就这样信了，因为这是佛说的。有什么理解呢？佛说是这样，就是这样，当下如是，这叫“如是我闻”，没有什么理解不理解。
比如说，我拿一支笔，告诉你这是一支笔，你信了就信了，难道还要去理解什么吗？“哦，我把它打开，卸下来，圆珠笔有个笔芯，拿出来，能写，能画，所以我就相信了”。这样是顿入还是渐入呢？而且，用得着这么啰嗦吗？告诉你这是一支笔，你信了就信了。不是把这些东西拆散了、组合了，然后才相信它。拿一个水杯，这是个杯子，信了就信了。
所以，对佛讲的话要抱有谦敬的态度，“谦敬闻奉行”，“如是我闻”，“直下信顺”，信了就信了，这就好。
发表于 2015-7-17 15:51
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