净宗法师：自我设限

老泪纵横

如此误解曲解，自我设限，
则得救者寡，往生者稀，致使释尊叹言「易往而无人」。

        把阿弥陀佛的大悲本愿误解了，认为一定要达到念佛的工夫、信心的体验才能往生，这就误解了。误解、曲解以后，就自我设限，自己给自己设定一个标准，弥陀的本愿没有给你设定标准， 「十方众生」，「十方众生」怎么设定标准呢？你设定说「一天一万」，那一万以下太多了；你设定说「要出家」，那在家的太多了。十方众生，一个不漏，就没有标准了，没有界限了，如果讲界限、讲标准，有一条，专修念佛！专修念佛虽然讲是标准，其实也没有标准，因为并没有讲多少遍数。

        如果我们设定一个界限，那好了，就把普机普缘之教，反成一机一缘之法了，所以，能得到弥陀救度的人就很稀少了，致使释迦牟尼佛在《无量寿经》里感叹说：「其国不逆违，自然之所牵，升道无穷极，易往而无人。 」极乐世界毫无障碍，没有违背，一旦称念弥陀名号，就像万水归海一样，自然牵随，超越至无上涅盘之道，没有边限，净土涅盘界很容易往生（这是释迦牟尼佛亲口讲的，阿弥陀佛的誓愿亲口保证的 ），但是后面「而无人」三个字，让我们觉得释迦牟尼佛的心很悲叹。

        各位，我们是愿意做「易往」，还是做「而无人」呢？你要是落到后面三个字，那就惨了。那么，为什么说这么容易往生，反而「无人」呢？不是说没有一个往生，意思是说反而很难了，容易往生，结果没有几个人往生，当然，绝对数很多了，相对数却很少，为什么呢？对弥陀本愿误解曲解、自我设限。阿弥陀佛本愿广大无边际、究竟如虚空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我们自己设一个标准： 「如果不这样，就不能往生。」那好了，自己往后退，「易往而无人」，变成「无人」了；如果勇往直前、贾勇先登、当仁不让，弥陀说「我要救你，决定往生 」，「好，我让你救，决定往生！」信心念佛，永不退转，那自然就「易往」啊！杂行杂修的人，就成为「而无人」那一方面，他为什么杂行杂修？自我设限，「我专念名号肯定还不够，一定还要如何如何，才能往生……」自己设了一个标准。

舍难信取易行

净土门名之为「易行道」，解释为「易行难信」，
而舍难取易，此即是易行道之所以为易。

        这段话很精彩。净土法门的根本特色就是易行道，解释为「易行难信」，有的人讲「难信之法，很难嘛，哪那么容易啊！」被这个「难」字挡住了，一难到底，难到后来往生无份。这里的 「难信」是解释、修饰「易行」的，「易行」就是容易往生，容易到什么程度呢？容易到难以相信的程度，就这么容易！

        我们众生从哪个角度进入呢？如果老是抱着「难信」的话，就很难进入净土门了。所以，慧净法师在这里说「舍难取易」，「难信」这一方面，我们不多去考虑它，我们取 「易行」这一方面，这才是易行道。易行道就是口称「南无阿弥陀佛」，不管怎样，念佛很容易吧！

        其实，「难信」也并不难信，是就我们众生这边的邪见、执着而讲「难信」。比如说，我说：「这是茶杯。」相信吗？大家都相信，对不对？在家人、出家人都相信，这有什么难的？那你自己不相信， 「师父，这怎么是茶杯？」我就没法给你解这个弯了，实在没办法了。

        阿弥陀佛说「念佛就往生」，相信就相信，这有什么难的呢？阿弥陀佛是真语者、实语者，他发的誓愿怎么会虚假呢？「称念我名号，必然往生 」，你当下相信，就相信了，你自己在那里拐一个弯，「怎么这样就能往生？」那就没办法了。所以，就众生的执着而讲「难信」。

        比如说有两个人，一个经常骗人，另一个从不说假话，你说这两个人，哪一个人讲话我们更容易相信呢？肯定那个诚实的人讲话我们更容易相信，对不对？因为他总是讲诚实的话。

        绝对真语实语的就是佛了，佛讲的话，你干嘛不能相信？很容易相信啊！这是佛讲的，没有什么好怀疑的。佛讲「称我名号，下至十声，你不往生，我不成佛 」，抱定这一句，就很容易相信了。

        净土法门有舍和取，舍难而取易，舍掉难信，而取易行。

享受佛恩

画堂春