修华严奥旨妄尽还源观（第八十一集）

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敬摘自《净公上人修华严奥旨妄尽还源观》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


修华严奥旨妄尽还源观　　（第八十一集）　　2009/8/23　　台湾　　档名：12-47-81



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第十六页，第六行最后一句，贤首国师引用经文里面的一句话。

　　【经云。从无住本立一切法。】

　　这八个字是经文。

　　【即其义也。】

　　这是把它归到第三个止，“性起繁兴法尔止”。这一条教我们放下境界，在一切万法里面不要有分别，当然更不可以有执着，为什么？一切法它不是真的。‘无住’，这一句经文很重要，我们多说几句也好，先求解悟然后才知道怎么用功。为什么要放下？佛在经上讲“法无自性，无自性，故无所住着，随缘而起，故云无住”，后头有个结论，“故无住者，万有之本也”。这句话很难懂，万有就是万法，就是整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界，一切万法事上有，理上没有；相上有，性上没有，没有自性。没自性，它依什么起的？万法依凭什么而生起现象？依凭自性。这个地方又说无自性，这个无自性是没有它的自体，从哪里生的？从自性生的。这个不好懂，我们还是用电视的屏幕来做比喻，现代人没有不看电视的，几乎电视变成他们生活里最重要的一部分，每天他都接触，一天他都不能舍弃，所以这一方面的知识多少都会有一点。我们把真如、本性、自性比喻作电视的屏幕，电视屏幕里头什么都没有，这大家都知道，干干净净，一尘不染，比喻作我们真如自性、我们的本性是这个东西。自性里头没有现象，物质现象没有，精神现象也没有，我们的六根都接触不到，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，它真有。所有一切现象，物质现象也好，精神现象也好，都从它那里变现出来，离开它没有一法可得。电视，我们一按频道，电视打开了，色相音声全现前，现在什么地方？现在屏幕上。屏幕上任何一个色相有没有离开屏幕？没有离开，色相千变万化，萤光幕如如不动，真如自性从没动过，它能现相，能现音声。所有的境界相有没有自性？没有自性。如果有自性那就是真的，没有自性。它的性是什么？性，真的就是真如本性，无自性的性是真正的自性。所以法无所住着，法不住、不着，刹那生灭，我们电视上的色相也是刹那生灭。

　　懂得电视原理的人都知道，它是用几何上的点组成线，由线组成画面，移动的速度太大。不是像电影，电影移动的速度是一秒钟二十四次，电视上这个点线面的移动，一秒钟可不止二十四次，二十四次显示不出来。佛告诉我们，我们现前这个宇宙，三维空间，四维空间也好，五维空间也好，无量维次的空间也好，佛说它移动的速度多快？一秒钟一千二百八十兆次的移动，生灭，无常，哪里会有东西存在？所以说真的，这是依真谛说，就是依诸佛菩萨法身大士他们亲证的境界。这个地方的法身大士，严格的来讲是八地以上。在如来实报庄严土四十一个位次，法身菩萨四十一个位次，讲到最高层的五个位次，八地、九地、十地、十一地、妙觉五个位次，最高的五个位次他们看见，他们亲证。七地以前，从初住到七地三十七个位次这些菩萨没有亲证，跟我们一样听说，听如来、听八地以上菩萨所说，他们亲证。所以我们从圣言量而得知，这些大圣大贤不会说妄语，像《金刚经》上所说的，“如来是真语者，如语者，不诳语者”，我们信得过。所以一切法没有自体，真如本性它不是物质也不是精神，我们六根缘不到，所以说它空，这个空的意思很深，空不是无，说空就是什么？你缘不到它，你看不见、听不到，也闻不到、摸不到、想不到，所以说空，这个空是有不是无，它能生万法。你了解它的真相，事实真相，《法华经》里面讲“诸法实相”，《华严经》里面讲“一真法界”，是一个意思。两个人说的话不一样，讲的是一桩事，一真法界就是诸法实相，诸法实相就是一真法界。

　　事无所住着，理，理就是性，也是无所住着，我们在这里打个妄念要想控制它，住着了，你心里有这个东西就住着。这是我们凡夫没办法的，凡夫不能成圣，凡夫离不了六道轮回，为什么？有住、有着。这个住着什么意思？你心里有，就叫住着。我心里常常想着一个人，这个人就住着我的心，我就住着；我心里想一桩事，你就住着在这桩事上；我心里想佛菩萨，你就住着在佛菩萨那里，麻烦大了。为什么禅宗讲念一声佛号要漱口三天？不是真的漱口三天，是比喻不能住着在佛像上。为什么？佛像也是一法，佛经也是一法，法无自性，无所住着，你要去住着你就麻烦了。大乘经教里常讲，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这四个都不住着，你才入佛门；心里有一物，入不了佛门。唐朝时候神秀大师“身是菩提树”，住着没有？住着，“心如明镜台”又住着了，还得“常常勤拂拭，勿使惹尘埃”，没见性。在哪里？在六道里修行，不错，这个方法是很好，六道里修行。惠能出来把它修正，“菩提本无树，明镜亦非台”，无所住着！“本来无一物，何处惹尘埃”，五祖把衣钵传给他。为什么传给他？他不住，他心里干干净净，一法不立，连佛也没有，回归自性了。这个难，太难太难了。说起来很容易，你只要真正能把万缘放下你就成佛，这是真的不是假的，什么人放下什么人成佛，什么时候放下什么时候成佛。放下！不能执着。

　　在这么多年来，我常常劝勉同修放下，从哪里放起？从不分别、不执着做起。具体下手之处，你一定要晓得，就是一切法不可得。《般若经》上讲得好，

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《心经》说得很清楚、很明白，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是”，说得好，真的是如此。所以我们面对一切法，头一个放下对立的念头，我从这里做起，第二个放下控制的念头，第三个放下占有的念头。如果我们对一切法、一切人、一切事、一切万物没有对立，没有控制的念头，没有占有的念头，你多自在！这是你修道严重业障第一关突破了，这一关突破，别的都好办，这一关是最难突破的，突破了。这样子，人生还能有乐趣吗？有乐趣，真乐，不造业了。贤首大师在这里教我们“随缘妙用”，随缘有乐趣，事事无碍。妙用是什么？不对立是妙用，不控制是妙用，不占有是妙用。如果随缘里面起了对立、控制、占有，那叫造业，就不是妙用。造业怎么样？造业你就感得业报，这个业报里面就有善有恶，善就感三善道的业报，恶感三恶道的业报。如果是对人，对一切有情众生肯定有冤冤相报，生生世世没完没了，这都统统变成冤亲债主，就这么回事。所以我们不能不知道。

　　怎么化解法？你能把这三桩事情真做到，不对立、不控制、不占有，所有的怨结都化解掉。诸位要知道，怨结是双方面才能够结得上，我这一面解开，那边想报复也没法子报。为什么？对象没有，对象不存在，这个重要。宗门里有个公案，有个例子，一个老和尚参禅的功夫非常好，真正到什么？忘我。寿命到了，阎王派小鬼来带人，小鬼找不到他，问别人这个法师在哪里？他找不到。有个人告诉他，他最喜欢那个钵，他吃饭的钵最喜欢，你去敲那个钵，你就会找到他。真的，小鬼敲钵，一敲钵果然他现形，现形，小鬼马上就抓他。他立刻把那个钵放下，这放下不是事上放下，心里不再挂念它，又不见了，就找不到了。这个公案很值得我们警惕！换我们现在人讲嗜好，你只要有一桩嗜好，你就会被小鬼抓住，那就是你的辫子。

　　所以佛祖告诉我们，“身心世界一切放下”，身心世界，身心是我们这身体，世界是外面的环境，统统不执着。不但外面环境不执着它，不执着具体的说起来，决定没有控制的念头、没有占有的念头，一切随缘，那就叫妙用。恒顺、随缘，这才是妙用。决定不起心、不动念、不分别、不执着，为什么？因为它无住。我也是无住，我要到无住生心，那就见性成佛。惠能大师给我们表演的，不就是这桩事情吗？他为什么能成佛？他为什么能见性？不再执着这个身心，不再执着这个身体是我的，不再执着起心动念、分别执着是我，不再执着，一切怎么样？随其自然，这叫妙用。随缘，不起心动念、不分别执着，妙！这就是诸佛如来、就是法身菩萨应现在世间。变成什么？什么都好，没有一样不好。我们在一起学习常常讲到四种好，“日日是好日，时时是好时；人人是好人，事事是好事”。只要你不分别、不执着，你就看清楚，你对这四句话就相信、就肯定。

　　人造善恶业是因，人受苦乐报是果，如是因、如是果，你往深处、细处看，因是虚妄的，果是假的不是实在的。所以佛说“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，就对了，你真正解脱。解是解开，解开你的迷惑；脱是什么？不但脱离六道，脱离十法界，这就成真实究竟的果德。所以无住它才能生万法，万有之本就是无住，什么都没有。无住跟惠能大师所讲的“本来无一物”是一个意思，自性里头本来无一物，法界里头也是本来无一物。我们看到森罗万象好像是很多、很复杂，其实本来无一物，你看到真相。看到本来无一物，现象就平等，十法界平等，六道三途平等，跟谁平等？跟佛平等，跟常寂光平等，这都是事实真相。

　　下面“《维摩经．观众生品》曰，从无住本立一切法”，贤首大师引用的就是这一句，经里面有注解，这个注解是鸠摩罗什大师讲的，“同注曰，什曰”，这个“什”就是鸠摩罗什大师，他老人家说“法无自性，缘感而起”，缘感而起就是一切法从心想生，心想是缘，想什么它就现什么，不可思议。《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”，心就是自性，自性所现的现象，它现的相它就有变，就刹那生灭变，刹那生灭的现象是识，妄想分别执着它是动的，是个波动，它不停，它要一停，幻相就灭，就没有了，就回到一真法界，真的是一真，常寂光法界。常寂光现不现相？现相。怎么现相？众生心的念，众生的妄心没停止，它还在那里振动。它振动，常寂光知不知道？知道。知道，常寂光会应，众生有感，菩萨有应，应的是什么？应的时候随缘妙用。众生没有觉悟在迷的时候，六道也好，三途也好，十法界也好，众生与众生有没有感应？有，缘感而起。我们也是缘感而起，但是怎么？用就不妙，用的时候妄想分别执着统统起来，这在佛法讲造业。业有善业、有恶业、有无记业，所谓无记业说不上善恶，我们想喝一杯水这是无记业，我们拿个毛巾擦脸是无记业，说不上善恶。佛法善恶有一个标准，利益众生是善，利益自己是恶，为什么？利益自己一定会损害别人，损人利己，利己损人，所以它是恶业。这些道理、事实真相不能不知道。罗什大师这两句话说得好！

　　后面说“当其未起，莫知所寄”，寄是寄托，也就是它所住的，境界相没起来的时候，它无所有，这是真的，自性清净心里头一丝毫染着都没有，未起的时候，“故无所住”。“无所住故，则非有无”，有无都说不上，不能说它有，也不能说它无，这是事实真相。惠能大师见性说了五句话，“何期自性，本自具足”，这就是此地这个则非有无，自性清净心里什么都没有，你不能说它无。为什么？它遇到缘能生万法，虽然能生万法你不能说它有。这个事就好像在作梦一样，你睡熟的时候没有作梦，你不能说它有，也不能说它无。梦境现前好像是有，醒过来之后没有，一场空，你说它是有还是无？自性现相，真相如是，就像这个样子。自性是真正的自己，宗门里面常说“父母未生前本来面目”，这是自性。它现相就好像作梦，为什么会作梦？什么原因会作梦？没有原因。如果有因、有缘、有果那就是真的，

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没有原因是什么？妄的，它不是真的，佛法这一点说得好，它不是真的。所以无明叫无始无明，无始是什么？没开始，不是真的；有开始，有终了，有始有终那就真有，没有开始。有没有终了？也没终了，念头有，它就有；念头无，它就无，它是从念头生的。念称之为妄念，现在科学家称之为波动，动就有，不动就没有，所以它不是真的。“非有无而为有无之本”，有无讲什么？有无讲十法界，十法界、六道、三途，有有、有无。怎么说它有？有因，人要是有妄想分别执着，它就有；人要是放下妄想分别执着，它就无。它有，有因、有无，可是妄想分别执着非有无，而为十法界依正庄严有无的根本，十法界依正庄严的有无，是从妄想分别执着非有无而变现出来的，这句话就这个意思。所以妄想分别执着那是第一念，那个念头没有因，叫非有无。十法界依正庄严是有有无，有有无从非有无来的，非有无是无住，所以无住是一切法的根源。《维摩经》上说的，罗什大师给我们解释。

　　《起信论义记》也说到，“夫真心寥廓”，寥廓是形容宇宙、太空广大没有边际。这当中还有的话我把它省略掉，“非生非灭，四相之所不迁，无去无来，三际莫之能易”。四相讲成住坏空，三际是讲过去、现在、未来，那我们就晓得，四相是指空间，三际是讲时间。真心，就是前面讲的自性、法性、无住本都是讲这桩事情，真心用寥廓来形容它。能大师说的“本不生灭，本自清净，本无动摇”，时间、空间都不能范围它，它没有生住异灭。这个四相，佛经上讲得很细，在有情众生分上，像我们人，人的四相是生老病死，在植物有生住异灭，在星球、世界有成住坏空。四相不迁，它不变；我们这个四相变得很厉害，你看人从生到老、到病、到死，这个现象清清楚楚。可是自性没这四相，不生不灭，它没有这现象；它也没有过去、现在、未来，所以三际莫能易，易是改变。

　　“但以无住为性”，这讲它的性质。我们可以这样说，同学们能理解，念念不住，弥勒菩萨跟我们说的，宇宙万法从念头起来的，“念念成形”，形就是物质现象，“形皆有识”，识就是精神现象。我们要知道，既然精神现象跟物质现象是一不是二，决定分不开，我们就要知道，只要是物质，乃至于虚空，虚空也是个现象，有没有见闻觉知？有，决定有。我们的起心动念、言语造作，有没有人知道？人不知道，我们可以瞒着人，除了人之外，自性知道。自性是什么？自性是如来，诸佛如来知道，天地鬼神知道，所有一切万事万物它都知道。为什么？水知道，我们这房子墙壁知不知道？知道，任何物质都有见闻觉知，所以《华严经》上说“情与无情，同圆种智”，这道理从这里说的，它是性德。我们还用比喻来说，譬如这个电视屏幕上的，屏幕里面所现的一切境界相，屏幕知不知道？它是没有办法离开屏幕，屏幕知道，统统有见闻觉知。屏幕是常寂光，它要没有见闻觉知，它怎么能跟十法界应对？众生有感，它就有应；它要没有见闻觉知它就不能应，它就变成死东西。所以整个宇宙是一个有机体，活的它不是死的，人会不会死？没有，不会死。

　　所以我节录美国“魏斯四书”，我让同学们多做几片，大家可以看看，看了之后你就明白人没有死。死是什么？是你的神识离开身体而已，离开身体它还活着，它还生活着，它到另外一个空间去了，没死。所以他的结论“人没有真正出生过，也从来没有真正死过，生死只是换个身体而已”。换身体真的就像我们换一件衣服一样，所以不必害怕，不要留恋；不要留恋，身体是愈换愈好。所以人生在世，他从总结里面找出人生的意义是什么？不断的学习，不断的提升。他们没学佛，不知道最高的是什么东西，以为最高像神一样的。在佛法知道，妄尽还源，回到究竟圆满的自性，佛法最高的境界是跟自性融成一体。我们真的，佛经上的比喻像海水，佛把海水比喻作自性，我们迷了自性，海水里面起一个水泡。修行终极的目标是什么？把这个水泡打破，就是海水。菩萨们知道，没打破还是海水，这就是菩萨在十法界应化，没有打破，他知道是海水。但是凡夫他不知道，他认为他的水泡是独立的，跟别的水泡是独立的，跟大海不相干，这就完全迷失了自性。

　　这下面说“但以无住为性，随派分歧，逐迷悟而升沉，任因缘而起灭”，这是说宇宙人生的真相。随派分歧，这个派是什么？派是业力，业力为什么说派？业太复杂，佛从总的来说善、恶、无记，或者在佛法里面说有善业、有恶业、有净业（加了个净业）、无记。净业就不落轮回，轮回里头是善恶业，净会到哪里去？净土去了。什么地方是净土？四圣法界是净土。我们是凡圣同居土，往上就是方便有余土，是净土，他们那边修净业，净业修成，向上提升那真的净土，实报庄严土，真净土。为什么？那个地方不生不灭，十法界的四圣法界还有生灭。生真净土，明心见性，见性成佛，这个界限就是说不再用妄心，用真心。用真心就是佛，用妄心就是凡夫，十法界里面的佛菩萨还是用妄心，用阿赖耶，大乘教里面都把他称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫叫外凡，出十法界才叫圣人。这里面我们要知道，所说的圣人就是他不起心、不动念，在一切境界里不起心、不动念。

　　我们要问，善财童子五十三参，五十三位善知识他们都是真正的诸佛如来，示现在六道、示现在人间他有没有起心动念？没有。有没有分别执着？没有。但是他的生活，在日常活动跟我们人完全没有两样，和光同尘，那叫妙用。他也断恶，他也积善，他也修功，修积功德，甚至他也做恶事，那是随缘。心里面真的没有起心动念、没有分别执着，妙用！他是不是融入在真如自性里面、融入在常寂光里面？是的，一点都没错。从常寂光、从实报土应化的，妙用。他有没有造业？没有，没有起心动念怎么造业！没有分别执着怎么造业！恒顺众生，随喜功德。在恒顺众生里面，一桩事情，一个方向、一个目标，感化众生，帮助他回头是岸，帮助他觉悟，

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帮助他回头。天天在做这个事情，自己确实没有分别、没有执着，这叫妙用。有分别、有执着，那是在学佛，没毕业，还在做学生，这个时间很长。六道实在讲是小学，四圣法界里面才是中学、才是大学，声闻、缘觉好比是中学，菩萨、佛是大学。真正拿到最高的学位，毕业了，离开十法界，往生到实报土，成佛了，好像拿到博士学位。这就是诸佛菩萨应化在世间，十法界依正庄严。逐迷悟而升沉这是凡夫，迷了往下堕落，悟了又往上提升。任因缘而起灭，因缘是你在造作，起灭是果报，起是三善道，灭是三恶道，凡夫在搞这个东西。所以永远要记住，决定不能够怨天尤人，无论我们是随顺境善缘，或者是随恶境恶缘，全是自己染净善恶的业感，与别人不相干。纵然是共业，与别人也不相干，一定要自己觉悟，自己真正忏悔，断恶修善，才能像中国人所说的趋吉避凶。

　　印光大师一生极力提倡《了凡四训》，《了凡四训》把因果的事理讲透了，真正难得，那是袁了凡先生一生实行改过自新的报告。云谷大师给他的开导他明白、他觉悟，才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法讲命运，但不是宿命，命怎么回事？过去生中所造的业，你这一生当中所受的报，这叫命运，自己造的，与别人不相干。自己造的当然自己可以改，怎么改法？我不再造恶，我全造善，命运就改了。你这一生当中有一些不如意的，这些不善的果报全没有了；你所希求的、所向往的统统现前。升官发财能得到，“佛氏门中，有求必应”，实在讲不是从佛门当中求的，是你从自性里头求的，佛家讲自性，这个要知道，它不迷信，向哪里求？向你自性里面去求，有求必应。向外面求，求不到！统统都要向自性，求长寿得长寿，求儿女得儿女，求升官就升官，求发财得发财，什么都能求得到。求成佛都能得到，何况世间这些小事，哪有求不到的！你要懂得道理，真的有求必应。我们学了得到好处，要全心全力把这个好处介绍给别人，大家都能断恶行善，那就形成共业，共业好，共业就是天下太平，共业就是极乐世界。我们能不能把这个地球变成极乐世界？答案是肯定的，只要地球上的居民觉悟，放下对立、放下控制、放下占有，这世界就是极乐世界。

　　我们学习给别人看，这学菩萨，先学什么？先学谦虚，第一条，六爻皆吉，趋吉避凶从这里下手。中国古圣先贤教我们从小学谦虚，谦让。天主教《玫瑰经》是他们的早晚课诵，《玫瑰经》十五段，第一段圣母玛利亚的谦虚摆在第一条。我们中国老祖宗也如是，你读《礼记》，《礼记》一翻开第一句“曲礼曰，毋不敬”。佛法你看看很多忏仪，拜忏的仪规，你一展开本子，第一句话“一切恭敬、一心顶礼”，谦虚。人在谦虚、恭敬，才满心的欢喜，满面笑容。中国的寺庙有一定的规矩，你进山门第一个看见是谁？弥勒菩萨。弥勒菩萨造的是什么像？布袋和尚的像，宋朝时候布袋和尚。他走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨再来的，说完就走了，这是真的可不是假的，说完就走。以后中国人造弥勒菩萨像都造他的像，欢喜佛。第一个见面，进入佛门怎样？欢欢喜喜。菩萨在一切大众当中所示现的，常生欢喜心，法喜充满，体现出一片慈悲，我们所有一切不善的念头、不善的行业才容易消除，如果这一点做不到，你的业力消不了，业要是消不了肯定增长，那个麻烦就大了。在六道里面是业报身，善多恶少，你享福；善少恶多，那你得受罪。不能怪人，别业、共业都不可以怨天尤人，都要知道自作自受，自己承当，没有人能代替的，这个道理不可以不懂。

　　我们生长在这个世间八十年，第一个十年不错，还有上一代的断恶修善、积功累德的影响，虽然社会动乱，我们居住在乡村没有受太大的影响，乡村里面的居民还能够维系过去那种纯朴善良的风俗。我们小时候心里就没有恶人的念头，心里想的怎么样？人人都是善人，世间没有恶人，我在十岁。可是到二十岁就不一样，抗战时期，抗战那一年民国二十六年，我十一岁，住在城市里面，世风日下，变的幅度还不大，能感受得出来。三十岁我在台湾，我二十三岁到台湾来，三十岁这十年台湾的社会风气好，台湾同胞很纯朴。我到台湾，是从广州坐船到高雄下船，住在台南旭町营房，人民淳厚。我们到这边来人地生疏，出去看个朋友问问路，那时候人真好，做小买卖的，他能把摊子放下来带着我去走，怕我迷路带着我去，感激！现在没有了。所以十年十年来看，现在受西方文化的染污非常严重，西方的价值观取代我们中国老祖宗几千年对我们的教训，我们对于祖宗的东西逐渐远离，产生严重的误会。西方的价值观，西方人生活的方式、思惟的方式给我们带来灾难，这不能不知道，我们要认真去反思。西方东西好不好？过去我们都说好，现在西方人自己发生问题，他们要到中国来寻宝，到印度去寻宝，找化解冲突、恢复社会安定和平的方法。他们还没有能真正觉悟，什么叫真正觉悟？现在社会上所谓自然灾害，在中国、在古印度能不能找到解决的方法？答案是肯定的。他们现在还不相信，他们相信科学，科学不是万能的，不是究竟圆满的，如果没有智慧，没有伦理道德，科学会带给人类极大的灾难，甚至带给世界末日。外国人什么时候才能看到这一点？如果说是十年二十年这个时间之内他看不出，可能世界走向毁灭了，到那个时候觉悟来不及。西方不是没有聪明人，有，少数，也是极力在呼吁，这一般人听不进去。这在佛法里讲是众生的共业，我们不能不晓得。

　　我们这一生当中可以说是非常的幸运，佛法里面讲“人身难得，佛法难闻”，得人身最可贵的就是闻佛法，你真的听懂，真的听明白，依教修行至少自己的问题解决了，所谓是公修公得，婆修婆得，不修就不得。如何能契入？实在讲契入是什么？你怎么样真正能够认识佛法，认识佛法之前，首先你要真正认识中国传统文化，你才会认识佛法。为什么？佛法是建立在中国文化的基础上，放光的！中国文化是什么？孝道。所以佛教传到中国来，立刻被中国朝野热烈的欢迎，

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    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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