净公上人关于三善道的讲记敬摘点滴20241031849

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于三善道的讲记敬摘点滴


...切经典就是我们的生活、我们的思想，就是我们的见解、我们的行为，这叫「尽心供养」。你能做到了，说老实话你就成了佛，《地藏菩萨本愿经》你完全做到了，你就是地藏 菩萨，《无量寿经》你统统做到了，你就是无量寿佛。不做不行，一定要认真努力去做，才叫『供养地藏 力故，及功德力』，「功德力」是你的善心愿心永远不断，这才能够成就圆满殊胜的果德。请看下面这一段：这是第二「厌丑病礼像获福」，这也是人之常情。
　　【复次普广。若有女人。厌是丑陋。多疾病者。】
　　这是说自己的身相不善，多有疾病。
　　【但於地藏 像前。志心瞻礼。食顷之间。是人千万劫中。所受生身。相貌圆满。】
　　我们先看这一段。容貌是业力变现的，业力则是心，世间看相算命的都说相随心转，我们也常常提醒同修们，相随心转，体质身体也随心转。不但身相随心转，我们的生活环境也随心转。佛在一切经论里面教化众生，这是一个重点的课程，也是非常切要的一门课程。谁不想自己离苦得乐？谁不想自己的生活幸福美满？古今中外一切众生都在那里祈求，都有这个愿望，为什么事与愿违？事实跟自己的愿望恰恰相背。是一切众生不知道这个事实是怎么形成的，怎么来的。这就说到善与恶，果报的根源。我们今天所受的从事相上来讲是果报，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以种善因得善果，造恶业必定有恶报。佛在《业报差别经》说明，有十种不善的业得丑陋的果报，我们如果今天得这个果报，想一想看还有没有这个习气？因为过去生中造的这些恶业，得的现在的果报，往往还有余习，如果残余的习气还在，不能把它改掉，转业就困难了。
　　十种不善的业，青莲法师节录在注解里面，在三十七面第二行。第一个喜欢发脾气。喜欢发脾气决定不是好事，不但你发脾气那个时候的相不好看，发脾气也伤身体会带来疾病，你身体多病，所以你想想发脾气那个相，好不好看？这才晓得丑陋疾病的来源。第二个是嫌恨，心里常常怀著嫌弃别人，怨恨怨天尤人，这个情绪也伤身体。所以你要想身体健康，这十种用现在的话来讲叫病毒，心理上的病毒。人家为什么相好？常生欢喜心，欢喜的时候那个相好看，发脾气相不好看。转业就从这里转，佛讲的真是合情合理，我们仔细冷静想想，佛讲得有道理。第三桩是欺骗别人、迷惑别人，这是不善业。第四种喜欢让众生生烦恼，扰乱别人，让别人身心不安。第五种不孝顺父母。
　　第六个是不敬圣贤。圣贤人对於社会有大利益，这些人在这个社会上他的道德、学问、行持，都是这一个地区大众的好榜样，确确实实他能够教化这一方，对这一方的风俗人情起潜移默化的作用。圣贤人绝不是要求别人尊重他，不是的。如果有希求别人恭敬供养，那是邪道，绝不是贤圣，那是欺骗人。我们为什么要尊敬他？尊敬他目的是劝导社会大众向他学习，是这么个意思。我们学佛为什么要尊敬佛？佛绝对没有说，你们一定要尊敬我，你到哪里去看到佛经有这个说法？我们敬佛是帮助佛弘法利生，帮助佛接引大众。社会大众不知道佛的好处、佛的功德，但是他从我们尊敬当中他见到了。我们自己本身在社会上，表现的就是善心善人，善心善人尊敬的那个人，那个人一定是好人，大家愿意亲近好人、向好人学习，我们尊敬目的在此地。所以见到佛像我们顶礼，不知道佛法的人一定要问，你为什么对佛像那么恭敬？为什么对佛像要礼拜？你就把这些道理说出来，这他才明了。由此可知，也是属於表演，表演给这些没觉悟的众生看，让他们来觉悟。
　　佛法是师道，师道是建立在「敬」这个字的基础上，所以印光大师讲得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们学佛得利益多少，说老实话不在外面，在自己的诚敬之心。你有几分诚敬心，你得几分利益；你没有诚敬心，天天跟在佛的旁边也不得利益，这是真的。当年佛陀在世，提婆达多常在佛身边，六群比丘也常在佛身边，为什么不得利益？没有尊敬心。他们眼目当中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身边不得利益。如果有真诚，不在佛身边也得利益，为什么？依教奉行，佛所说的他真正做到。
　　事，是太琐碎、太繁杂，掌握著纲领，事不违背纲领就入佛境界。总纲领就是「菩提心」，菩提心诸位要记住，依《观无量寿佛经》的说法，「至诚心、深心、回向发愿心。」事相上再烦再多，只要与这个相应，你所有一切事相都叫菩萨行，都归纳在六度万行里面。所以《华严经》上说，「忘失菩提心，一切造作皆是魔业」。什么叫魔业？你所造作的这一切业，善业生三善道，恶业堕三恶道，出不了六道轮回，就叫做魔业。与菩提心相应，你所造的是菩萨业，菩萨业叫净业，决定可以了生死、出三界，这不一样。所以我们自己要真正明了，这一生在世间完全是表演的，你这是佛的弟子。佛表演、菩萨表演，我们佛弟子统统参加这个剧团，我们来表演的。表演什么？没有自己，无我，完全是为人，完全照剧本演戏，他怎么不自在？是自在随缘。这个日子过得快乐，过得真的幸福。别当真，一当真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以对圣教要生恭敬心。
　　第七个是「侵夺贤圣，资生田业」，简单说就是对於圣贤人，他的生活必需品你侵犯他、夺取他，这个罪业就很重了。不但不供养还要夺取、还要霸占，障碍他弘法利生。第八种「於佛塔庙，断灭灯明」，这个意思很长。事上讲塔庙里面都燃灯，

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你把灯熄掉了，这是事上讲。理上讲塔庙是道场，这个道场是做弘法利生的事业，那是放光明。每一天讲经，放光明；每一天念佛，放光明；每一天参禅，放光明。只要有人在那里真正修行，就是大放光明。我们一定要记住，有人看到的时候人得利益了，没有人见到的时候有鬼神见到。所以儒家讲「慎独」，你独自一个人不能放逸，不能说没有人看到可以随便一点，不可以。没有有形的人看到，有无形的人看到，无形的比有形的还多，不知道多多少倍。我们要度人也要度鬼神，我们给人做好样子，也要给鬼神做好样子，怎么可以放逸？这个样子修，我们的诚敬才修得出来，在人面前是个样子，背著人又是个样子，没有诚敬。这是许多同修，修行没有感应，修行得不到殊胜的果德，关键就在此地，不是用真诚心。由此可知，道场的道风跟学风非常重要，如果没有道风、没有学风，等於说塔庙里面灯明被灭掉了，断灭了。同样一个道理，如果这个道场确实有道风、有学风，到这个道场事相上点灯的人也多，烧香的人也多，这就说明来修学的人众多。
　　第九种不善的业因是，见到这些贫穷下贱之人轻视他，对他生起傲慢，加以毁辱，这是大错特错。我们学佛的人看到贫穷下贱这些人，我们心目当中也是把他看作诸佛菩萨示现，他展示给我们看，告诉我们不修福慧就得这个果报，也是在舞台上表演的。所以对这些人我们要生尊敬心、怜悯心，自己要知道怎样修学。末后一条是「习诸恶行」，这里面范围就广了，造作种种不善之行。
　　佛讲这十种得丑陋的果报，往昔所造的这些不善业，这一生得的果报。这一生果报能不能转？给诸位说，能转。你只要把这些习气、毛病统统改正过来，相貌逐渐就转变了，相随心转。真正有决心、有毅力改过自新，说实在话三个月到半年就有效果。要是三个月、半年没有见面的，朋友一见面，转了你不一样了，就很显著。天天跟你在一起，不怎么感觉到，不常在一起的时候，一见相貌变了。能够行之三年，那就明显的改变，你的家亲眷属天天在一起的时候，也觉得你变了，你不一样了。相貌变了，体质当然就变。
　　这经里面，佛也给我们说十种业得多病的果报，他注解里这二十条我们要把它记住，你可以帮助很多人，改变他一些不好的习惯，改变他这些恶的果报。第一种喜欢打众生，「好喜打拍一切众生」，特别是小动物，看到的时候，也不见得不顺眼，看到就喜欢把它打死，蚊虫、蚂蚁、苍蝇看到就想把它打死，要晓得将来得多病的果报。印光大师值得我们学习，他老人家做出样子给我们看。在佛法里面遇到这些东西，不是把它打死，驱逐出境，把它赶走。可是印光大师不赶它们走，老法师传记里面说，他的侍者有别人看到老法师房间里面有跳蚤、有蚊虫，别人来替他赶，老和尚不许，老和尚说不要赶它。人家问为什么？老和尚说：「我自己德行不够，有它们在，好！常常警惕自己，我的德行还不能感化它们，它们在警惕我、警策我。」老和尚不赶它们。听说印光大师七十岁以后，这些东西再都看不见了。本来房间里面有蚊虫、有跳蚤、有苍蝇，有这些东西，老和尚到里面去一住，这些东西都搬家、都走了。由此可知，修养自己的德行重要，有它们在扰乱，是自己道德不够，没道德，它才会扰乱。真正肯修勇猛精进，你的道德有没有成就？看看这些小动物还有没有？如果果然没有了，证明你修行有功夫了。还有这些东西干扰，你功夫不够。你看看真正修行人他不责备外境，一切回归到内心，回归到自己，我自己不善，它们来扰乱、来侵犯是应该的，不足以为怪。所以这是应当要戒除的。
　　第二种恶业「劝他令打」，自己虽然没打，叫别人打。第三个「赞叹打法」，对他打的方法赞叹，好！打得好，见打欢喜。这十条里面...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...复，像诸佛菩萨一样随类化身。像《梵网经》里面所说「千百亿化身」，他有这个能力，同时到一切诸佛国土听佛讲经说法，有能力分身去，上供诸佛，下化众生，真有这个能力。
　　佛在这个经上提倡，一个月六天、十天，一定要断恶修善。不是说平常就不必，这几天鬼神来考察特别做一点好事给他看，这是讲到不得已。如果天天这样做，当然就更好、更殊胜。怕你做不到，一个月教你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福报就太殊胜了。我们今天修学的方法，念佛就好。念佛，长斋！「斋」本来的意思是修清净心，斋心是求清净心。以后变成持午，是过午不食，「午」是两个小时，从十一点到一点，都是午时。按照佛法里面严格来讲是过中，「过中不食」才叫做「持斋」。日中每一天时间不相同，而且每一个地区又有时差，现在常常旅行这事情很麻烦，当地几点、几分、几秒是日中，你一定要搞得很清楚，这个事情就相当麻烦了。从前一生住在一个道场比较容易，当地日中的时间，在古时候用日晷来测量，晴天的时候可以测量日中的时间，每一天相差四秒，这是一定要懂得。现在有方便用天文日历，你只要知道经度，当地的经度，用天文日历那是一点都不会错。所以执著这类事情，也很不方便、也很麻烦，对生活实在讲也产生了压力，那不如我们天天如法，那最好。了解这些事实真相，自行跟化他一定要有善巧方便。
　　我在台中亲近李老师，在没有到台中之前，我也是持午，过中不食。我那个时候用的是天文日历，我从小对天文就很爱好，所以到哪个地方天文台跟我一定有关系，也常常喜欢观测星象。所以每一年天文台一定送天文日历给我。到台中亲近李老师，李老师看到我这么执著，有一天就教训我，你这样自己修可以，不能度众生。我说：「为什么？」「你太执著了。」他说你到一个地方去弘法，这个地方的信徒，尤其现在工业时代，他们恭敬法师要请你去吃饭，可能中午十二点钟以后，一定是过了午，或者请你吃晚饭。你要是不答应，一定要固执你自己这个修法，别人产生一个什么心理？你这个法师架子太大了，

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我们想供养求福都做不到；反而叫人退心、叫人毁谤。他说这是小乘人的作法，决定不是菩萨行。我说：「那怎么办？」老师说:「随缘」。李老师本身他一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒请他吃饭，晚上他也照吃，吃得大家很开心、很欢喜。我在台中的时候有这种机会，他一定把我拉著一道去，跟大家结缘。这些人听到李老师是持午，一天吃一餐，晚上也跟我们热闹，他感激的心就加倍，才知道老师这么慈悲，很能摄受众生。
　　菩萨一切为众生，地藏 菩萨只要众生能得度，我入地狱也甘心，这是地藏 菩萨的精神。不斤斤执著这些小节，这做得如法。佛法里头，再重的戒律都有开缘，这叫开戒、开斋，不是破斋、不是破戒。如果你自己有贪心，你找的信徒，我不好意思，你们常常请我，那你就破戒了，就错了。绝不是有意自己这么做的，「恒顺众生，随喜功德」。大乘法里面，「方便有多门，归元无二路」，跟小乘人思想见解、行持不一样。大乘确实是开放的，它掌握到原理、原则，一切以利益众生为第一，利益众生是真正利益自己。
　　像现在经上所讲，农历对我们是相当不方便，但是要懂得它的意思。现在一般都用星期，如果我们每一个星期，能够修斋戒一天、两天，那功德就非常殊胜。虽然不一定是在这个日期里面，但是一个月的时间不长，这些考察的鬼神一定都能够看见。现代人要过现代的生活，我们不必拘泥在经典上所说，但是精神一定与经上讲的相应，这样就好。一定要晓得通权达变，利益现代人的生活，让他在生活上不至於感到有压力，这样就好。请看下面这段经文，在六十一面：
　　【南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪淫。妄语。百千罪状。】
　　这几句话非常重要！全经记不住，重要的经文一定要记住，一定要能把它背过，时时刻刻提醒自己。『南阎浮提』就是指我们这个地球。这个地球上的众生，确确实实『举止动念』都是在造业，都是在造罪，起心动念都不善，起心动念都是自私自利，这就是业、就是罪。坚固的我执，世间人不懂，好像为自己的利益，为保护自己的利益，大家都认为这是正当的、正确的，这哪里有错误？这是世间人的妄想执著。佛说出这是错误，而且错得太离谱了。六道轮回怎么来的？就是自私自利我执变现出来的。你妄想执著要不能够破除，不能够放下，你就永远在搞六道轮回。在六道里面，佛经讲得太多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道就好比出来度假，观光旅游；三恶道是老家，出去几天又要回老家了。这个我们在《地藏 经》上看得太清楚、太明白了，佛说这是大错。怎么样才是正确？起心动念为一切众生，不为自己，你就能够永远摆脱六道轮回，超越三界，这是正确的。
　　佛教给我们真的，真正破迷开悟，离苦得乐；这个「乐」不是三界里面的乐，三界里面没乐。超越三界才真正得乐，佛讲三界统苦。天上也有苦，苦少一点，但是还是苦。这个道理与事实真相，我们都要搞得很清楚、很明白，然后对於佛陀的教诲，真正感恩戴德。我们真是幸运，世间人讲运气真好，遇到佛法，佛是我们真正的善知识，我们遇到了，这一生真的得解脱。要遇不到佛法，我们跟经上讲的，我们起心动念还是造业、还是造罪。明了之后，为佛法、为众生，为佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世间，能令一切众生得佛法的利益，要发这个心。念念要想到一切众生，不但全世界人类，还有畜生、饿鬼、诸天，所有一切众生都能得到佛法殊胜的利益，我们心量就拓开了。
　　菩萨就是为一切众生服务，最殊胜的无过於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我们生活里面建立，在我们自己行业里面建立，在我们工作上建立，在我们处事待人接物里头建立，使整个社会，大家生活当中，各行各业当中，统统建立起佛法。所谓建立佛法，大家都知道服务社会、服务大众。现在人讲法，做出牺牲奉献，那就是菩萨，真正这样做，得福无有穷尽。福报现前，佛教给我们要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊涂了，佛教给我们「舍得」。「舍」是因，「得」是果，舍财得财，舍福得福，舍什么就得什么，得到之后又要舍。所以舍得第二层意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊胜、更圆满了。永远自己不享受，有福报，这个福报给一切众生享受，这是真正佛菩萨应化在世间。这个世间有没有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就这个作法，做得完全相应，这就是菩萨示现。
　　这是说出一切众生没有人教导，就是这个现象。所以教学比什么都重要，世出世法都是建立在教学上。中国古代这一些帝王都是聪明人，他们治理国家，希望政权巩固、国家长远，从哪里做起？「教学为先」，先要把教育做好。教育里最重要的劝孝，让这些人民懂得孝道，教导人民知道尊师重道。每个人都修养自己的德行，社会安定，天下太平。所以他们著重教育，把教育列在国家施政第一条。从前国家这些制度，宰相底下有六个部，古时候分工没有现在这么细，它只分了六个部。六个部里头排名第一是教育部，从前叫礼部；六部里面礼部尚书是第一，教育摆在第一，对於这种事情看得多么重。而佛教教育是另外设一个机构，更加尊重，皇帝自己来推行。这个教育的机构称寺，所以「寺」这个名称怎么来的？「寺」是皇帝下面办事机关的名称。为什么取这个名称？这个名称是永久建设建立的，不会改变，要代代相传下去。这种机构，永久设立的机构才称之为寺，决定不能改变，决定不可以废除，用这个名称。皇帝他是希望他这个朝代永远下去，不会被人家推翻，希望传宗接代，代代传下去，所以这个机构是永久设立的。
　　皇帝下面有九个寺，寺的主管称为卿，九卿，三公九卿；三公是皇帝的顾问，现在讲的国策顾问，他有疑难的问题要向他们请教。寺今天讲的是一级单位，直接归他管辖的。佛教的机构也称寺，归皇帝直接主管，皇帝直接来推动佛教教育。中国从汉朝以后，教育是两个体系，

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一个是佛教育，一个是儒家的教育。儒家教育由宰相负责来推动，佛家教育是以皇帝自己来主导、来推动，所以佛教育推广超过了儒家的教育。这是从前人民对皇帝尊敬，以帝王力量把这个教育推动到每一个省、每一个县市、每一个乡村，都建立有佛寺。而儒家的教育顶多一个县才设一个县学，没有佛法推行得这么广，道理在此地，重视教育。而佛法变质成宗教，变成为死人服务，这历史很短，大概在清朝中叶以后才变成这个样子，清朝初期不是如此，初期还是教育。我们看到康熙、雍正、干隆时代，佛教依旧是教育，依旧是教学，所以连宫廷里面都读经。
　　清朝这些帝王非常高明，他们怎样？他是少数民族入主中原，少数民族统治多数民族，能够让这些人民服服贴贴，享国两百六十多年，有他的道理。他用什么方法统治？他用《无量寿经》，这一招高明。皇帝说不是你听我的，我们统统听佛的，我也听佛的，你们大家统统听佛的，这个方法高明。不是我统治你们，佛统治我们大家，还有什么话讲？所以宫廷里面读《无量寿经》，也请法师讲解《无...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...法界，没有办法缘一真法界，没有办法缘自性。所以凡夫的见解智慧，怎么能够知道佛菩萨的境界？凭著自己的妄想，想像佛菩萨的境界，全错了，这是我们一定要知道的。什么是真实智慧？二障破了，真实智慧才现前。我们就想一想，我们有烦恼障、有所知障，不但有，而且非常严重，哪来的智慧！自己以为觉得很有智慧，那真是佛法里面所讲的世智辩聪，世智辩聪不能解决问题。请看下面经文：
　　【说是语时。会中有一长者。名曰大辩。是长者。久证无生。化度十方。现长者身。】
　　到这儿是一小段。从这个经文里面，我们就明了大辩长者，这也是诸佛如来示现。『久证无生』，这一句话是很久他就成佛了，在十方世界度众生，『现长者身』，这是示现。应以长者身得度，他就现长者身，参加地藏 法会，帮助世尊跟地藏 王菩萨教化众生。他出来发问，这一问一答当中，破除我们的疑惑。下面说：
　　【合掌恭敬。问地藏 菩萨言。】
　　『合掌恭敬』是致敬、是礼节，向地藏 菩萨请教。
　　【大士。】
　　这是称赞菩萨。
　　【是南阎浮提众生。命终之后。小大眷属。为修功德。乃至设斋。造众善因。是命终人。得大利益。及解脱不。】
　　请教这一些言语的意思不难懂。这是说我们这个世间的众生过世之后，他的家亲眷属给他修一些功德，譬如『设斋』。设斋意思很广，像现在习俗里面，放焰口、放蒙山施食，这都是设斋，这是请鬼神吃饭。也有在世间修福的，斋僧。古时候家庭富裕的人家设千僧斋。以及造种种的善因，多做善事回向这个亡人。这一个命终的人，是不是因为家亲眷属给他营修功德，他就能得大利益？他能不能得解脱？我们看看地藏 菩萨的开示：
　　【地藏 答言。长者。我今为未来现在一切众生。承佛威力。略说是事。】
　　地藏 菩萨答言称『长者』，这是彼此恭敬。长者称菩萨为大士，菩萨称他长者。既然他问了，我现在为『未来』，「未来」是指我们，『现在』是当时，这『一切众生，承佛威力，略说是事』。「承佛威力」这一句尊师重道，不敢以为自己能说；这个事、理太深太广，我哪里能说？承佛威神加持这才能说。其实地藏 菩萨早就成佛，也是示现为菩萨身。学生当中无量无边都成佛了，哪有老师不成佛的道理！这是显示诸佛如来大慈大悲，降格以菩萨身分方便度众生。诸位都晓得佛法是师道，我们对老师要尊敬，要到老师那里去求学，不如菩萨身分来得方便。菩萨跟我们是同学，他是佛的学生，我们也是佛的学生，他是早期的学生，是我们的学长，同辈分，所以我们不去求，他可以来找我们。老师没有去找学生的道理，但是同学可以，这在教化就方便太多了，「作一切众生不请之友」。只要观察众生机缘成熟，他主动就来了，这是菩萨身分度化众生的方便。所以地藏 永远处在菩萨的地位上，原因就在此。
　　【长者。未来现在诸众生等。临命终日。得闻一佛名。一菩萨名。一辟支佛名。不问有罪无罪。悉得解脱。】
　　这个利益实在太大太大了。诸位一定要晓得，临终最后那一念是关键，你来生到哪里去，就是最后一念。你一生所造的业很多，何况还有过去世，生生世世累积的业无量无边。佛在经上说，假如你所造的业要是有体积的话，体积再小像微尘一样，所造之业是尽虚空都容纳不下。再想过去生中生生世世无量劫来，佛这个比喻形容不为过，好在这个罪业，没有体积、没有形相。但是它产生了力量，这个力量就造成了轮回，变现出种种苦的境界。可是一个人来生往哪一道去受生，确实决定在最后这一念，当然在所有一切念头里面，这一念是最强的。佛在经上讲，我们业因无量，强者先牵，力量强的业因它先受报。如果不闻佛法，这一个人在临命终的时候他想些什么？如果他想到家亲眷属恩爱难舍，他就到鬼道去，贪心重；如果想到冤家对头还没有报复，那就地狱去了，瞋恚心重；迷惑颠倒，糊里糊涂走了，畜生道去了；这是最多的、最普遍的。所以这个时候是关键的时候，闻佛名一心想佛，他怎么会不解脱？
　　如果临终能听到阿弥陀佛的名号，这一个人一生没有接触过佛法，临命终时才有人教他念阿弥陀佛。教他念佛、求往生净土，佛来接引跟阿弥陀佛去，他就作佛去了。往年在美国首都DC，华盛顿DC周广大先生，那就是个很明显的例子。他在临走三天前才遇到佛法，人家给他一讲他就相信、就接受，念了三天佛，佛接引他往生。这是家亲眷属是善知识。遇到教他念菩萨名号、念辟支佛名号，即使不能往生西方极乐世界，也决定得人天福报。『解脱』就是从三恶道解脱，生三善道，这就是佛教之中。如果他能够明了佛菩萨名号的表法、意义，他得的功德利益就更殊胜，他确实能够契入境界。所以这一桩事情我们要记住，送终一定要劝人念佛，如果家亲眷属都能够助念，这是无比的殊胜。
　　平常念佛都是为了临终这一念，

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希望平常念得熟，临终时候不会忘记，平常要放下万缘，临终时才不会有障碍。什么都要放下，於这个世间确实没有一丝毫的贪恋，往生就自在。只要有一丝毫贪恋染著，就是临命终时念佛往生的障碍。我们自己要很清楚、很明白，临终时候能不能遇到善知识？能不能遇到一些人帮助？太难讲了！所以我们知道这桩事情，平时就要多结善缘，就要多参加助念。你能够常常帮助临终人助念，这是因，到自己临终的时候，一定有人来帮助你。平常不肯帮助别人，临终的时候决定不会有人帮助你，因缘果报一丝毫都不爽。所以平时要种善因，你才能得善果，一定要相信，地藏 菩萨在此地讲的这桩事情。再看下面经文，这都是地藏 菩萨说的：
　　【若有男子女人。在生不修善因。多造众罪。命终之后。眷属小大。为造福利一切圣事。七分之中。而乃获一。六分功德。生者自利。】
　　这个道理一定要明了。我们今天看到，这个世间家亲眷属为亡者做佛事，通常请出家人一定请七位，为什么？七分功德他才能得一分。诵经要诵七部，都是从这个经上来的。他只能得七分之一，七分之六念经念佛的人自己得，这是说一个比例。他能得多大利益，完全看生者自利有多大。诵经的人如果在诵经的时候开悟证果了，证果就是入经中的境界。古大德教我们读经的时候随文入观，大家要听清楚，不是一面看经一面打妄想，那你就完全错了。不是一面读经，一面想这个经里头什么意思，那这样子自他都得不到利益，还不如老老实实念。从「如是我闻」到「信受奉行」，一个妄念都没有，这个有功德。这功德是清净心，你修清净心，你在这里修定，他得利益。如果能入观，观是不用心意识，用心意识是思想，不是观，是妄想；不用心意识而契入这个境界，这是观，这是从定里面开慧。读这一部经，经上的境界变成自己的境界，自他不二，生佛一如，入这个境界了。这个亡人得的利益，那就不可思议了，他得最殊胜的功德利益。最殊胜功德利益，给诸位说也只能帮助他生忉利天，但是在忉利天里面得大福报。
　　如果这个亡人在生前是个念佛的人，是个明白佛法的人，他过世之后，听了诵经，很可能提醒他念佛往生净土，那他就决定得生净土。所以一切超度佛事是给他做增上缘，唯恐他忘掉，特别来提醒他。假如他在生前没有接触过佛法，那就很难了，完全凭福，他只能够达到忉利天。这个利益大小不相等，经文里面说得很清楚、很明白，我们自己要去思惟，为什么这个超度他能够得利益。前面也曾经跟诸位说过，如果不是因为他命终，家里面的人、眷属就不会修福，也就不会得殊胜的利益。因为这个缘故，家亲眷属才修福、礼忏、诵经、拜佛，这是亡者给家亲眷属修福的增上缘，是这么一个原因，所以他得七分之一的福报。所以家亲眷属所修的福愈大，他得的就愈多，道理在此地。
　　【以是之故。未来现在善男女等。闻健自修。分分己获。】
　　因为这个缘故，所以地藏 菩萨讲，『未来现在善男女等，闻健自修』，「健」是你的身体很健康，「闻」是你六根很聪明。你了解这个道理，知道这个事实，趁著身体健康的时候，你要认真努力自修，你所得的福报是圆满的，分分自己统统获得。注解里面，青莲法师引用《随愿往生经》里面一段话，我们把这段话念一念，这段话也是普广菩萨说的。在八十五面第一行，《随愿往生经》，「普广菩萨白佛言，若善男女，未终之时，逆修生七，然灯悬幡，请僧转经（请出家人念经），得福多不。佛言其福无量。」可以跟这个经来做印证。又说，「父母亲族命终受苦，为其修福，得福多不。」这是为别人修。「佛言，七分获一。」七分功德得一分，跟这个经上讲的也是一样。
　　前面普广问「逆修生七」，就是人还没有走，是说我们现在自己修，请法师来转经，「转」的意思是请法师念经，请法师讲经都叫转经。一般人在生的时候，不会替自己预先做超度佛事，这是很少的。但是请法师讲经这个功德大，有能力的自己一个人请，那你这功德是分分己获；自己没有能力的，合几个同参道友我们一起来请。请法师讲一部经，或者请法师讲一天经，功德都不可思议。你想想看哪一个人在一生当中，曾经请过法师来讲一次经的？非常希有。像我们到其他地方去讲经，我们常到香港去，到那边去讲三天。那边一些同修，...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...菩萨无时不在、无处不在。他劝导我们，我们能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪业还是照做。
　　我们要明白这一个事实真相，一切诸佛菩萨化身都没有一定，我在前面跟诸位举出例子说明过，感应往往就是刹那之间，几分钟。诸佛菩萨藉我们周边的人，诸位晓得鬼神可以附身，大家知道，佛菩萨怎么不能附身？佛菩萨附身就是佛菩萨的化身，在那几分钟当中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依报、正报都行，只要能够触动你，让你觉悟、让你回头，都是佛菩萨。妖魔鬼怪附身都是帮助你作恶，看到你作恶，喜欢；看到你作恶，赞叹。那是妖魔鬼怪，那不是佛菩萨。所以我们了解这个道理，知道这些事实真相，《华严经》上讲的还会有错吗？凡夫只有我自己一个人，除我之外全是诸佛菩萨的化身、示现来度我的，度我这个刚强难化的众生。无论是善人、是恶人，是顺境、是逆境，统统是诸佛菩萨应化的。如果你能够作如是观，能够这样回头，那真的就回头是岸，我们这一生当然能得度。这一段这一句经文就是讲这桩事。
　　【如是众生早令解脱。】
　　这是佛菩萨对一切众生的期望，希望一切众生早一天得度。『解脱』就是得度，「解」是解除你的妄想、分别、执著，解除你的烦恼习气；「脱」是脱离六道轮回，脱离生死苦海。这是诸佛菩萨对一切众生的期望。
　　【是罪报人。乃至堕大恶趣。菩萨以方便力。拔出根本业缘。而遣悟宿世之事。】
　　『罪报人』是泛指六道众生。六道如果以觉悟的人来看，六道的天人都是罪报人。不但六道都是罪报，我们在《楞严经》上看到，

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释迦牟尼佛说这些小乘人也是罪报。他的标准是见性，明心见性，那才是正常的人，没有见性都是罪报。由此可知，依照《华严》的标准，依照本经的标准，这部经跟《华严》没有两样，十法界里面的众生都是罪报。『乃至堕大恶趣』，这一句就是专指三途，在十法界里面饿鬼、地狱、畜生，这是大恶趣。所以地藏 菩萨度化众生的对象我们就了解，他的范围是涵盖十法界，十法界里面都有地藏 菩萨的应化身。『菩萨以方便力』，「方便力」前面讲得很多，交代得很清楚。
　　『拔出根本业缘』，菩萨用什么方法来救拔众生的苦难？这个我们一定要晓得。菩萨不是用神通，神通救不了众生，菩萨用教学、劝导，众生造的罪业，他自己一定要受果报，佛菩萨不能代他受。佛菩萨如果有能力，代这一切众生受这些苦报，他大慈大悲应当代我们受，我们何必还要修行？不需要了。佛家是跟你讲理的，不是像宗教，你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩萨、敬菩萨、拜菩萨，你也不能得救。怎样才能得救？你要回头就得救。佛给我们说这个道理，你是怎么样迷惑的？怎么样造罪业的？怎么样受苦报的？佛把这些事情给你讲清楚、讲明白，你恍然大悟了。觉悟之后你能够断一切恶、修一切善，那不就得度了！我们在经典里面看得太多，地狱众生才生一念忏悔之心，才生一念善心，他就离开地狱。可见得极重罪业之处，只要有一毫的善念生起来，就破地狱了，就超生了。我们在人间这一念微善不行，人间是善恶混杂的一个地方，这一念微善那真是微不足道。为什么地狱里面一念微善就那么可贵？地狱是纯恶，那一念善就非常非常希有，就难得了，物以稀为贵。地狱众生很难得有一个善念，真的是不容易，这就是每一个法界差别不一样，善恶果报不相同。
　　我们从这个地方来观察，佛法是教化、是教导众生。众生接受佛菩萨的教导，觉悟之后就能够变化气质，能够变化他的行业恶报。下面这一句可以说是佛法教学的内容，佛教众生什么？『遣悟宿世之事』，最低的限度佛教我们认识三世因果，肯定善恶的果报。善因一定得善果，恶因决定有恶报，因缘果报丝毫不爽，这是很浅显的因果。更深的因果，这是大乘经上所说，「念佛是因，成佛是果。」於是我们就明了，佛对於十法界一切众生讲经说法，无非是帮助大家开悟而已。「开示悟入」，《法华经》上这四个字，将诸佛如来教化一切众生的纲领，一句话就说出来了。开示有浅深广狭不同，悟入亦复如是。再看底下经文：
　　【自是阎浮众生。结恶习重。旋出旋入。劳斯菩萨。久经劫数。而作度脱。】
　　『自是』，是指这些六道的众生。他们『结恶习重』，「结」就像我们世间人所讲的总结、归结。造恶不是一生一世，无量劫来生生世世，总结恶习。「恶」归纳起来就是贪瞋痴三毒，所有一切的恶业都从这三条发生、发展出来的，当然就要随业受报。「习」是习气，习气非常重。所以在恶道里面，这还不是讲六道，三善道跟三恶道『旋出旋入』，「出」是出离三恶道，你生在六道里面的三善道。我们今天得人身，人、天、修罗都算是善道，地狱、饿鬼、畜生这三个是恶道。「旋出」，出离三恶道，「旋入」，就又回到三恶道，「旋」是很快。而实在说堕入三恶道之后，出来没那么容易，这经上讲得很清楚，这个道理很深很广，大乘经里面给我们说得很多。菩萨在三恶道教化众生，诸位一定要晓得，如果这一个众生，堕在恶道的众生，他的善根福德因缘不足，这一些诸佛菩萨在恶道里面，对这些众生也无可奈何，他不接受，他不肯听。这一个事实现象我们并不难懂，为什么？诸如诸佛菩萨在我们世间应化，人道比这些畜生道要殊胜太多了，诸佛菩萨苦口婆心示现在世间，你看看这个世间人，几个人相信？
　　佛教从释迦牟尼佛开始，就以外国人计算的方法也二千五百多年，代代相传。善知识当中出家、在家，大家都晓得有不少身分暴露，是诸佛菩萨应化再来的。历史上所记载，永明延寿是阿弥陀佛再来的，善导大师也是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，寒山、拾得诸位都晓得是文殊、普贤再来的，近代的印光法师是大势至菩萨再来的，这是身分暴露的。身分没有露的，不知道有多少人？他们示现在这个世间，没有一丝毫是为自己，都是为众生，为佛法久住世间，几个人相信？今天这个世界人口，昨天报纸上登，到两千年之后世界人口已经到六十亿。六十亿人当中，有几多人遇到佛法？现在末法时期，佛法有假的，不但商品里头有很多仿冒，佛教里头也有仿冒，有几个人遇到真佛法？纵然遇到真佛法，你能不能相信？这又淘汰了很多。你信了之后，你能不能理解？理解之后，你能不能依教修行？给诸位说一层一层淘汰下去，剩下来的恐怕一百个人都不到。在人间佛菩萨教化众生，就这样难度，何况恶道！佛在恶道里度化众生，比人道不晓得困难多少倍，这么好的东西他不相信，有什么方法？他不愿意接受。
　　纵然是像中国佛法黄金时代隋唐时代，高僧大德、长者居士人数可以说众多，我们在《高僧传》、在《居士传》里面所看到的，可是如果与整个人口比例来说，那还是太少了。在我们中国历史上，可以说法缘最殊胜的，禅宗的六祖惠能大师，他老人家当年在世亲近他的人，我们做一个概略的估计，应该有一万人，经常在他周边的应该有一、两千人。可是真正成就的，《坛经》上记载真正得度的四十三个人，其他的虽然接受他的教化，还是要旋出旋入，真正超越六道只有四十三个人，你才想这个事情难，不容易。佛讲的这话没错，「南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏」。我们仔细去思惟、去想一想，然后不要去管别人，想一想自己，自己是不是难调难伏？我们自己在一生能不能得度？因此净宗法门就非常可贵了，所以一切诸佛赞叹，有他的道理。
　　参禅不是上上根人不能开悟、不能见性，不能见性那就还要搞旋出旋入，还做这个事情；换句话说，你出不了六道轮回。你能够得禅定，得禅定的人相当之多，

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你能够生欲界天、色界天，最高能生无色界天；生到无色界天，也不能够避免三途的果报。经上讲得很清楚，四禅天人、四空天人命终之后都堕地狱，堕到地狱之后，寿命比四空天的寿命还要长。这是《地藏 经》上讲，四空天非想非非想天人的寿命八万大劫，《地藏 经》上讲地狱寿命无尽劫，不是八万，八万跟无尽两个去比，就不能比了。你想一想这个事情多麻烦，冷静想一想这个事情摆在我们面前多可怕！我们今天前面道路如何选择，就在此时此刻。
　　然后你就晓得念佛堂的功德有多大，我们中下根性的人烦恼习气很重，自己确实没有能力断烦恼，没有能力降伏我们的习气，怎么办？念佛堂是个冶金炉、是个炼钢厂。你真正觉悟了，进入念佛堂，老老实实我就念它几年，念到自己决定往生，那这个路子就对了。比宗门里面大彻大悟、明心见性，那个果报要殊胜得多了。宗门明心见性是什么地位？是圆教初住。念佛堂往生不退成佛，到极乐世界是阿惟越致菩萨，那怎么能相比！阿惟越致菩萨是七地以上，明心见性才是初住，这种功德利益我们要觉悟。
　　此地说『劳斯菩萨』，这个菩萨就是指的地藏 菩萨，也可以泛指一切诸佛菩萨。『久经劫数，而作度脱』，无量劫来菩萨不疲不厌。佛在经典里面也有个比喻，比喻得非常之好。菩萨度众生的耐心，就像农夫种植果木一样，种的果园每一天收成去采，熟的先采，还没熟的再等几天。所以诸佛菩萨在六道度众生，先度根熟的众生，《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根、福德、因缘统统具足，成熟了。什么叫善根？接触这个法门能信、能解，这是善根。什么是福德？...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...天下大乱，完全脱离了轨道。人事脱离轨道，轨道就是伦常道德，是人事的轨道。人脱离了常道，地球也就不正常了，我们居住的环境灾变异常。现在大家非常明显感触到的是，气候不一样、不正常。根据历来的记载，就非常明显的看出，整个世界气候产生了重大的变化。诸位要晓得这个变化影响太大了，影响我们的生活，影响农耕就是影响农作物的生产，直接影响我们的生活衣食住行，所以你才晓得这叫大乱之世。为什么会造成这个现象？古人所说的一句话，「不读圣贤书之过」，道理就在此地。圣贤书是教育，说到最后归根结柢是教育彻底失败，造成今天大乱的现象，我们的生活苦不堪言。今天你自己享受五欲六尘之乐，这种乐是什么？这种乐实在讲就好比吸毒，不是真乐，后果不堪设想。诸位冷静想想我的话，你就明了了。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-30
　　请掀开经本《科注》卷中第一百一十面。前面经文说了一个比喻，比喻比较浅显、好懂，向下的经文这是法合，来合这一段比喻来说。请看经文，在第一行：
　　【是故地藏 菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】
　　这一段文非常值得我们警惕。菩萨在三恶道劝导这一切恶道的众生，让他们觉悟、忏悔、回头。凡是在恶道里面，能生一念真实忏悔心，都能够立刻脱离恶道，这些事情我们在经典里面看到很多很多。有许多同修看到之后不能生信，以为一生当中造了许多的罪业，堕在恶道里面尤其是不容易脱离，这经上讲的是堕落恶道很难脱离。为什么一念真诚忏悔，他就那么容易出来？实在讲就是恶业众生，那一点一念真诚忏悔的心，很不容易生起来，道理在此地。他能够生一念心，他是真忏悔，他不是假的，真回头。中国古时候谚语常讲，「浪子回头金不换」，他这一回头是好人当中的好人，那多希有！问题就是他在恶道里。我们人道里面，一念真心回头的人有几个？人的头脑比三恶道众生的头脑清醒得多。我们也可以这么说法，十法界愈是往上面去头脑愈清醒，不迷；愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地狱那是迷到极处了。在那个环境当中，他要生一念清净心、一念忏悔心，你就晓得是多么希有难得。因此佛才说，恶道很难出离，道理在此地。同样一个道理，我们为什么堕落在轮回里面，无量劫来生生世世都脱离不了六道轮回，什么原因？你就晓得那一念真心忏悔是多么难发现，道理在此地。
　　凡圣真正就是一念之隔，一念觉超凡入圣，一念迷永处轮回，就在这一念之间。佛菩萨救度众生没有别的，就是劝众生一念觉，他这一念觉就超生。超生到什么境界？那就看他觉的程度。如果是彻底觉悟，从地狱就可以成佛，你相信吗？我们读《无量寿经》相信了，《无量寿经》四十八愿，能令九法界众生平等成佛，这是这个法门殊胜，这个法门功德利益不可思议。佛如果不能够教地狱众生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我们怀疑，佛还有做不到的事情？佛是真正能做到，问题是地狱众生肯不肯合作？不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就没有办法了。这不是佛的能力不够，是对方有障碍、有业障。大家明白这个道理之后，你就晓得真心可贵。我们今天在社会上，你学佛了，什么叫学佛？你是真学佛，还是假学佛。真学佛没有别的，要用真心，不欺骗自己、不欺骗众生，你就是用真心。如果还是自欺欺人，你一天念十万声佛号也不管用，正是古德所说，「喊破喉咙也枉然」。我们踏进念佛堂几个人会得一心，几个人会高品位的往生，就看他用的是什么心。往生到西方极乐世界四土三辈九品，你生到哪一品也看你用的是什么心。如果你是究竟圆满的真诚心，你决定生到实报庄严土上品上生。诸位要知道，实报土上品上生，到那里就作佛，就成佛了。所以看你用真心的程度。
　　真心还有区别？有，怎么会没区别！《华严经》上讲的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一样。才用少分，用一点点真心，那就是圆教初住菩萨；再多一点，那你就是二住菩萨。所以是究竟圆满的真心，你就是佛果，如来果地。等觉菩萨真心里头还掺杂一品妄，这四十一品虚妄的叫无明，四十一品无明，

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他还有一分无明没有断，他还不圆满。所以这一桩事情，完全看我们用真心用几分。晓得这个道理、这个事实，为什么不用圆满的真心？我们尽管用真诚心待人，以德报德，以德报怨，这是菩萨道。忘恩负义，以怨报怨，这是恶道众生，在六道里头还不是三善道，是三恶道。用妄心就堕恶道，六道都是恶道，用真心超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们，他用的是妄心，甚至於毁谤我、侮辱我、陷害我，我都欢欢喜喜接受，依旧以真诚心对他。为什么？我要作佛，我要高品位往生；他不要作佛，他要搞三恶道。这就是我平常讲的死生事大，死了以后十法界摆在面前，我们选择哪一道？这个重要。我选择的是佛菩萨道，他们依旧还搞六道，他搞他的，我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们，我们一定要报复，这个思想、这种行为，他搞三恶道，我也跟他后头也堕三恶道，这叫愚人。
　　诸佛菩萨大慈大悲教导我们，这就是经上讲的这两句话，『具大慈悲，救拔罪苦众生』。因为他用的心不是真诚心，妄心里面那个善心也算不错，他不是恶心是善心，这一念善念生起，他能够脱离三恶道，到人天中来。到人天，佛菩萨依旧不舍离他，这叫大慈悲。「佛氏门中，不舍一人」，是不是这个情形？是。诸佛菩萨常常照顾我们每一个人，可是我们自己正像经上讲的比喻，很容易迷惑、堕落，生到人天，人天比三恶道快乐多了。但是在人天当中享乐，又迷了。所以佛菩萨的照顾，我们一定要与他合作，也就是说遇到因缘自己要抓住，不要轻易的放过，然后我们在这一生所受的乐，这乐叫『妙乐』。「妙乐」是在一生受用当中，依然念念觉而不迷，这个乐就妙了。如果在享乐当中迷了，那就不妙。毕竟迷的多，觉的少；觉的人他真正懂得乐，迷的人没有乐。世间人都以为享受五欲六尘，这叫乐，在五欲六尘里面，起妄想、分别、执著就不乐了。处处跟别人较量，别人有的我也有，别人没有的我也要有，有了还想超过别人，这个乐就不妙了。这个乐对自己精神、物质都有很大的压力，这个乐哪里叫妙？
　　如果我们把中国跟外国做一个比较，就很明显的觉察。中国人羡慕外国人，他们住的房子好，每一个人都有汽车，出门都有车，家庭里面都是电器化，现代化的家庭，过得很舒服。中国人看到很羡慕，认为我们很落后，自己感到很难过、感觉到很苦。你是看到外表，没有深入一层看，往深入一层看，中国人快乐，外国人很苦，你就看到事实真相。为什么说外国人苦？他所有一切享受都是赊帐赊来的，银行贷款、保险公司贷款赊来的，背的一身都是债，他乐在哪里？每一天作牛作马辛辛苦苦工作，那个钱还帐，他过的是这个日子。中国人虽然过得粗茶淡饭，住个小茅篷，筑一个土墙、盖一点茅草，没有债，无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到。中国人放工之后，下了工，心情多悠闲、多自在，几位老朋友快快乐乐聊天，吃几粒花生米，喝一点老酒，快乐得不得了。外国人哪有这种享受？他们放假期间找刺激，找刺激等於吸毒，来把他自己生活轻松一下。永远在紧张，在负债、还债，被债务逼迫，有什么快乐？我在美国住了十五年，我觉得美国人没有中国人快乐，这就是文化不一样，历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的品质，更应当要提升精神生活的品质。
　　记得我在受戒的时候，这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事，我们印象很深，这是真的事情不是假的。他是苏北人，他小时候出家作小沙弥，他们地方上有一个乞丐，这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人，经商发了财。儿子发财了，父亲在外面要饭、讨饭，所以亲戚朋友见到，没有一个不骂他，他自己也觉得很难为情，没面子。就派了很多人到四处去找，好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服，好好的供养，派了几个人去伺候他，让老人家享享福。这个老人很奇怪，在家里住了差不多将近一个月，趁没有人注意的时候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪：「你儿子请你回家去享福，你为什么出来？」他说：「我回去之后受罪，等於像被人关在笼子里面，像小鸟一样被人关著，天天被人喂，这个日子难过。」他说：「我出去讨饭，我身上什么都没有，到哪里都有饭吃，天天游山玩水，累了找个地方休息，这个日子快乐无比！」这个人懂得「受妙乐」。由此可知，俗人天天在家里享受一些物质受用，那不是妙乐，是俗乐，俗不堪，是那种乐，哪里懂得妙乐？
　　释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。再看下面经文：
　　【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
　　这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么。他有没有挑剔：「你今天给我的菜不好吃，不合我的口味。」佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，

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从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。
　　『不觉旧曾所落险道』，这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏 菩萨救拔的？所有一切诸佛菩萨，示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫地藏 菩萨。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫地藏 菩萨；地藏 菩萨是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦，忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，觉悟畜生苦，我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱， 觉悟饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？它为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？瞋恚。贪瞋痴堕三恶道，我今天心里头常常还起贪瞋痴，你就是「若再履践」，你走回头路了。
　　好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断造三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年，有的是人间几千年，差别很大。我们算时差小一点的，算一百年，你从地狱出来得人身，纵然你活上一百岁，你又造作五逆十恶，一百岁寿命完了，又回到地狱去；地狱人看到你的时候，你才出去一天，你怎么又回来了？就是这种情形。把菩萨的教诲忘得一干二净。请看下面经文：
　　【地藏 菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。】
　　这就是我刚才说的比喻。『旋』是很快，才出来马上又回去了。如果照一般的讲法，过去李炳南老居士在大专佛学讲座，给我们说地狱的状况。他说地狱一天，是我们人间两千七百年，岂不是你到人间纵然活上一百岁、两百岁，还不是几分钟又要回去了？才出来透一口气又回去了。真的是这种情形，这是你佛学还相当有根底，地藏 菩萨一劝你，动了一念善心你出来了，出来之后马上就又迷了。
　　【若业结重。永处地狱。无解脱时。】
　　这是讲你业很重，地藏 菩萨在那里说你不听、不相信。这么重的业障在地狱里，地藏 菩萨经常去地狱教化，你也不认识，见到菩萨理也不理。诸佛菩萨在哪一道教化，一定示现那一道的同类身才能教化。不是以三十二相八十种好，不是以这种身，这种身没有福报的人见不到，见的是同类身，同类身就很不容易认识。我们这个世间佛菩萨应化的很多，古时候多，现在更多。为什么说现在更多？现在众生更苦，佛菩萨示现必定就更多。可是示现我们同类身，不认识？哪个人是佛？哪个人是菩萨？我们怎么知道。一定要深明佛法，你对佛理了解得相当透彻，心地清净，警觉性高，逐渐逐渐在周边你就发现，真的有很多佛菩萨，时时刻刻在照顾我们。这些佛菩萨示现的相不一样，有善、有恶，示现的境界有顺境、有逆境，无非都是帮助我们觉悟、回头。顺境里面帮助我们断贪、断贪爱，逆境里面帮助我们断瞋恚，让我们的心在善恶、顺逆境界里面，得清净心、得平等心。当我们在顺境里面生贪爱，逆境里面生瞋恚，这就是经上讲的又迷了、又堕落了，离开恶道没几天还是要回去。这是佛在经上也常讲的，只要在六道轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，一定的道理。如果你不能够认清环境，不能够接受教诲，你就是业障太重，『永处地狱，无解脱时』。这是事实真相，所以堕到地狱寿命无量劫。再看下面经文：
　　【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】
　　前面我们曾经读到，与会的这些大鬼王，本经列名有几十位，『恶毒鬼王』他是班首，他是代表，排名在第一。佛告诉我们这一些大鬼王，都是法身大士，都是诸佛菩萨示现的，不是真正的鬼王。真正的饿鬼道，哪有资格参加释迦牟尼佛这样殊胜的法会？他是示现鬼王身，在鬼道里面度众生，实际上他是菩萨。像我们佛门里常常放焰口，焰口台对面一般用纸扎一个鬼王，青面獠牙，那个样子很难看，叫焦面大士。是什么人？观世音菩萨。观世音在鬼道里面，也是示现鬼王的身分，他要示现人天身分，就度不了那一类众生，在鬼道一定要现饿鬼身，这是观音菩萨。
　　鬼王『合掌恭敬』，这对佛说；前面是礼节，我们也不必细说。『世尊』，是对释迦牟尼佛的尊称。『我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提』，在这个世间数量太多太多了，鬼比人多。说实在话，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼杂居，我们的生活是两个不同的空间，所以可以重叠在一起，彼此互相没有妨碍；人住的房子跟鬼住的房子，可以重叠在一起各不相碍。我们人的墙壁对他没有障碍，他可以互相通过，但是他住的房子，他不能通过；就是鬼的房子墙壁，我们人可以互相走没有障碍，他有障碍。这是两种不同的时空，它重叠在一起。我们人实在讲有时候常常遇到鬼，如果我们冷静想一想，自己一定有遇到鬼的经验。我们或者在房屋里面、或者在房屋外面，突然一阵感觉到不舒服，寒毛直竖，那是什么？那就遇到鬼了。受到鬼他发出波的影响，现在科学家讲磁场。我们的磁场跟他的磁场接触，如果我们磁场力量大就不受干扰，如果我们比较弱就受他干扰，受他干扰就觉得一身不舒服。他会干扰我们，我们也会干扰他，我们磁场特别强的时候他会避开，他不会靠近的，为什么？靠近他不舒服。
　　所以佛法当中经上常常讲，一个修行人真正修行功夫得力，四十里范围之内这一些恶鬼、恶神都避开，为什么？你磁场太强，他进来的时候很不舒服，你的磁场的力量，能够控制四十里这么大的范围，他会避开。修行人还碰到鬼，

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换句话说，你的修行功夫太差了，鬼都欺负你、都笑话你。你那个修行功夫是假的，不是真的，表面上做的样，心里面还是贪瞋痴慢，所以鬼也瞧不起你，就是这么个道理。人怕鬼，鬼更怕人，岂不闻常常说「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以很多人常常怕鬼，那就奇怪了。应当鬼怕你才对，你怎么能怕鬼？心地正直，鬼都回避你三分，鬼尊敬好人。心地正直、清净、慈悲，鬼神都尊敬你，怎么敢伤害你！鬼神拥护你那就是利益人，鬼神来作弄你那就是损害人，各个不同。我们要问鬼神对人到底是利益多、还是损害多？这个问题不在他，在我们自己本身。我们自己本身要是存好心、做好事，利益社会、利益大众，鬼神决定对你利益的，护念你、拥护你。如果我们起心动念，邪是恶，所作所为都是损害别人、损害社会，只顾自己的利益，鬼神对你就是损害了。所以不在对方，在自己这一方。他这后面也说得好，『然是业报，使我眷属，游行世界，多恶少善』，「多恶少善」就说明世间人造恶业的多，恶与恶交感，善与善感应。善恶的标准，最简单的标准是五戒十善。下面再举例子说，这些话都是恶毒鬼王所说：
　　【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一幡一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经。烧香供养一句一偈。】
　　这是鬼神所见到人修善，我们把这一段略略的说说。鬼神经历人的家庭，这是常事，常常有，几乎天天都有。『城邑聚落』这就讲我们都市，都市里有鬼神，街道上白天阳气很盛他避开，凡是鬼神都怕阳光，所以他们出现都是在阴暗的时候，在夜晚。大概到黄昏太阳落山的时候，这鬼神就出来了，但是人数很少，就好像清晨四、五点钟天刚刚亮的时候，少数有些人出去运动，多半还在睡觉还没出来。什么时候最多？大概夜晚十点、十一点、十二点，街上都是，好热闹，街上都是鬼。我们人有人的商店有街道，他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你们报告，那是真的，不是假的，真人真事，人鬼杂居。『庄园房舍』，他所经历的地方，村庄园林有人居住的房屋这些地...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，

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