认识佛教（第三集）1991/12美国迈阿密档名：17-001-0003

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敬摘自《净公上人：认识佛教等》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


认识佛教　　（第三集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0003



　　《观经》三福，第二是说「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「三皈」，昨天跟诸位介绍出来了，这也就是真正的传授三皈。学佛的同修们一定要认真的接受三皈，「受持」，要接受，接受之后要保持，不能把觉正净失掉，我们就没有皈依处了。也就是说时时处处要念着觉正净，这是我们修行的标准，修正行为的标准。方法无量无边，所以说「法门无量誓愿学」，无量的方法统统都是修觉正净的。因此觉正净这三桩，我们在里面抓到一桩，修成了，则三个都得到了。昨天跟诸位说明，在中国十个宗派，他们偏重的不一样。我们今天发愿修学念佛法门，念佛就是从净门入。换句话说，念佛人的目的是求一心不乱，一心不乱就是清净心，这是受持三皈。

　　第二句教给我们要持戒，「具足众戒」。「众」是众多，众多的戒条里面，最重要的是五戒，五戒是佛家的根本大戒。底下一句讲「不犯威仪」，如果用出家比丘二百五十条戒来说，真正的戒条只有前面的十七条，四重十三僧残，这是属于戒，所以总共只有十七条戒，后面的全部都属于威仪。威仪是什么？威仪是礼貌、礼节。日常生活当中，处事待人接物应该守一些规矩、礼貌，这是属于威仪。

　　在过去，我早年亲近章嘉大师的时候，大师告诉我，三皈戒（指的是五戒，三皈五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。那个时候我们住在台北，他举个比喻说，譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票，从上车这张票就要拿到手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票，这张票就好比三皈五戒那样的重要，这是他老人家举个比喻告诉我。离开了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

　　五戒的第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。佛说明五戒前面的四条叫做性罪，你受戒，如果犯了，这是犯罪；你不受戒，犯了还是有罪。不是说我不受戒，我犯这个就没有罪，还是一样犯罪。只有不饮酒这一条，你不受戒不犯罪，受了戒就犯罪了，所以它这一条叫做遮戒。所谓「遮戒」就是防止你醉酒之后乱性，犯前面四种罪，所以它是预防的，它本身没有罪，所以这是我们一定要晓得。

　　但是戒律必须要找法师仔细给你讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看这个条文，我们就能持戒，就像看三皈一样，意思完全都不懂。每一条戒，要知道佛制定这一条戒的用意在什么地方，他为什么要制这一条戒，这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益，我们要如何来修持。所以每一条戒都有「开、遮、持、犯」，在什么状况之下是开戒，不是破戒？什么状况之下，我们持戒是不能开戒？何谓持？何谓犯？都要清清楚楚、明明白白，这戒律我们才能够在日常生活当中应用起来非常方便，而不是被戒律捆得死死的。

　　有些人说戒律太多了，这样动不动就犯戒，那也犯戒，还是算了，不要去学戒了，所以佛教的经典、经论很有道理，我们可以学习，这戒律太麻烦了，还是不要学好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持，没有行持，佛法就没有了。礼没有了，儒家就断掉了；戒没有了，佛就断灭了，留下些经典不能帮助我们得到真正的利益。所以真实的学问还是要着重在实行，佛法的实行就是戒律。

　　世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，所以佛教才能够被一切众生欢欢喜喜的接受。佛法绝对不会无故的去束缚人，佛法是利益一切众生，使我们得到真正幸福快乐。佛这些许许多多戒条的制定，都是希望我们得到幸福美满的人生，这是我们一定要认识的，然后我们才会很乐意的接受佛的戒条。

　　现在讲经的法师很多，讲戒的法师太少，几乎没有人讲了。讲经，很多人来听，如果讲戒，这一条也犯罪，那一条要堕地狱，你听了一次，第二天再不来了，大概就没有听众了。

　　刚才说过，戒律的圆满，就在它有「开、遮、持、犯」，它不是死呆板的。台中李炳南老居士，他的生活非常之简朴，简单朴素，他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的时候，他日中一食就几十年了，生活非常的简单，比一般持午还要严格。但是有一些信徒晚上请他吃饭，他也去，不但去，常常还把我拉着一道去。我也持午，我是晚上不吃，早晨要吃，早晨、中午吃，他老人家只中午吃一餐。他常常带我去，我最先都很为难，我持午，怎么会拉着我去？他说：跟我去，跟我去。最后他就跟我讲，他说：你这样子，这种态度，你是小乘人，你不能度众生。我说：为什么？度众生要令一切众生生欢喜心，这不叫破戒，这叫开戒。我才明了有这回事情。

　　他说：人家好心好意请你，你这个也不去，你这个人摆架子，架子大了，下一次不但他不能接受佛法，他还宣传学佛的人架子都大，不要跟他往来，你说这不是叫人造业！所以他就讲这不是破斋、不是破戒，这是开戒，令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。人家一问：老师，你持午的，我今天很抱歉，持午也来。他心里更受感动。但是假如你晚上想吃东西，你请请我，这就破戒了。人家是不知道的，恭恭敬敬礼请你的，这个要去。所以你才晓得佛家的戒律真的是活泼、真的是自在，这是我在台中李老师教我的。因为我从前跟忏云法师，我持午持得很严格，从忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，他说那是小乘人，不能度众生，

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所以我跟他学，就学活泼了。

　　我早年在军中有一位老朋友，他在抗战期间和两个朋友被日本人追赶，日本人要抓他们。他们逃到南京中华门外的一个寺庙，寺庙里面的老和尚救了他们三个人，没有被日本人抓到，抓到了会被日本人杀掉的。抗战胜利之后，他们回到南京，想到老和尚的救命之恩，常常记念在心里，要报答这个老和尚。于是在南京酒楼里面备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来供养他。老和尚来了，来的时候一看这酒席，鸡鸭鱼肉非常丰富，他们才想到出家人吃素的，这怎么办？他们没想到。今天我们要报答他救命之恩，搞了这么一桌，怎么办？老和尚非常慈悲，老和尚举起筷子：好，大家坐下来。他就吃，这令他们非常的感动。这个老和尚是不是破斋？不是的，这佛法里面讲的是「慈悲为本，方便为门」。四摄法中，菩萨令一切众生生欢喜心，因为他们不是有意的，不是有意捉弄的，是真正诚心诚意来报答的。法师也很感激他们，一点都不见怪，照吃不误，与会的大众没有一个不受感动，这叫菩萨法。如果老和尚摆起面孔，就把人家学佛的缘都断掉了。正是利用这个机会接引众生。佛法是这么方便的，这么圆融的，这才知道大乘佛法的殊胜可贵。

　　「严持戒律」，戒律的范围非常广大，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的戒律，除了佛所制定的之外，国家的法律、社会的道德、每一个地方的风俗习惯（我们入境随俗，在中国守中国的法律，遵守中国的道德观念、风俗习惯，到美国要遵守美国的法律，要懂得美国的道德观念），这统统都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规律。现在由于交通的便捷，对世界每一个国家地区旅游的机会多了，因此不但本国的法律、风俗人情要懂得，我们到哪个地方去旅行，那个地方的法律、风俗习惯统统要知道，入境随俗，这叫做严持戒律。

　　佛所制定的戒律，诸位要记住，佛是生在两千五百年以前的古印度，很多的戒条到今天都不适用了，为什么？生活方式不一样，衣服穿着也不一样。你看二十五条戒里面，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，所以那个东西我们完全用不上。吃饭的规矩，我们今天吃饭跟印度人吃饭也不一样，今人跟古人不一样。所以那个戒律，我们念念，是纪念纪念，很多都不适用了。

　　因此我们要守住戒律的精神，戒律的精神就是两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，就这两句。「诸恶莫作」是小乘戒，所以小乘戒是自己要遵守的，自律的。我们中国人讲「独善其身」，没有人看见，我一个人，我也要守规矩，我要做的不能够随便、不能够放逸。菩萨戒是入众的，就是我对待人，对待人我要守哪些戒条？要守哪些规矩？佛教给我们的，对人要「众善奉行」，对自己要「诸恶莫作」。善恶的标准在哪里？戒律就是标准，遵照戒律去做就对了。所以我们要把戒律的精神搞清楚。

　　佛法传到中国来之后，中国的国情跟印度不一样，中国的文化背景跟印度不一样，中国人的意识形态、生活方式跟印度人不一样，所以这戒律来到中国之后，就要加以修订。所以唐朝时候，你看百丈大师制清规，清规是什么？就是戒律的本土化，戒律的现代化，精神完全不变，戒条要重新修正。就正如同我们国家的法律一样，过个几年要修订一次，为什么？它不适用了，有新的情况发生了。所以原则原理不变，条文要修订的。

　　所以在中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，每一个寺庙都有寺庙的清规，要适合它这个地方的修行，适合我们大众的修行，但是它都是遵守戒律精神来制定的。所以现代化与本地化，如果不了解，佛法就行不通了，就是死的佛法。知道现代化与本土化，佛法是活活泼泼的，才能够流传到全世界，任何一个国家民族都会很欢喜接纳的，这要知道。

　　佛告诉我们，一个人能够持戒、守法，这个人的身心安定，没有恐布，是真正在社会上守法之人。安之后才能够得定，所以修行为什么这样重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，他要受良心责备，他心不安，心不安就不能修定。要修定，首先要心安，身心安稳，这才是修定的基础。所以说因戒得定，因定开慧，道理就在此地。

　　这第二条是小乘之福，小乘人修学的基础。再往上面提升，这就是大乘了，大乘建立在小乘的基础上。大乘的福有四句，第一句叫「发菩提心」。我们中国是大乘佛教，所以「发菩提心」常常挂在口边上，「你要发心」，都劝人发心，到底发什么心？什么叫菩提心？很少人知道。这是佛教里头最基本的常识，三皈、众戒、菩提心，要搞不清楚的话，学的是什么佛？学的是胡涂佛，迷惑颠倒的佛。「菩提」是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷之心。觉悟什么？觉悟到人生真正苦。

　　佛给我们讲「三界统苦」，不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦统统具足，这不能跟诸位细讲，细讲这两个钟点也讲不完。色界天，这得禅定了，生到色界，色界是欲都断掉了，财、色、名、食、睡统统都断掉了，五欲都断掉了。他苦苦没有了，他有坏苦、行苦。再生到无色界天，无色界天连身体都不要了，所以这是三界当中最高级的凡夫，为什么？身是麻烦，有身多麻烦，没有身多自在，身都不要了，我们讲的灵界，他只有神识，没有色身，所以他坏苦也没有。有身，总有生老病死，有坏。他连坏苦都没有，但是他有行苦。什么叫行苦？他不能永远保持，像我们世间人讲「青春不驻」，这就是行苦。一年一年衰老，这留不住，不能停在这个地方，这叫行苦。这三类之苦，三界统统都有，哪有乐！真正把三界的真相搞清楚了，你这是觉悟。觉悟之后，我要离苦得乐。怎么离苦？一定要超越三界。怎么超越三界？就依照佛的方法真正修行，这才叫真正发菩提心，真正觉悟。

　　另外，佛给我们讲的四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心具体的说明。佛在大乘经典里面常说小乘人（阿罗汉跟辟支佛）没有菩提心。大乘菩萨是发了菩提心，

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要以四弘誓愿的标准来看，就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的亲戚朋友，还要度无量无边的众生，平等普度，这是菩提心。小乘人有分别、有执着，他喜欢度的，他度；他不喜欢度的，他不度。而且小乘人，你求他，他高兴，他教你；你不求他，他不主动来教你。大乘菩萨则不然，像《无量寿经》上所说的，「菩萨为众生作不请之友」，你不找他，他来找你，这是把佛法主动介绍给你、推荐给你，这是菩萨。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

　　这是四愿里面第一个愿，就是劝我们要「众生无边誓愿度」。实际上四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。我要想度众生，自己度自己都度不了，还能度什么众生！要度众生应该怎么修法？先断烦恼，这就是修行的一个顺序、一个次第，这不能不知道，你要不知道，搞乱了，你的佛法决定修不成功。先断烦恼，再学法门。

　　现在人怎么样？他不断烦恼，他一开始就学法门，四弘誓愿，他要后头两条，前面两个不要了，度众生也不要谈了，断烦恼也不要谈了。「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他搞这两个。像四层楼一样，他不要底下两层，他要上面两层，这怎么能成功！所以我们这一代修行的人很多，成功的人一个没见到，原因在哪里？不知道从根本修。这个心一发，这个心是大慈悲心，这个心是一股无比的力量在推动你精进，你认真努力修学。我为什么要断烦恼？因为我要度很多众生。为我一个人，马虎一点算了，还有那么多众生要等我帮助，我要没有学问、没有能力，怎么办？所以今天我断烦恼、我学法门、我成佛，为什么？是为了一切众生，不是为自己，这就是大慈悲的力量，像《地藏经》上，大圆满后面接着就大慈悲，就是说的这个。所以我们学佛，先要断烦恼。

　　亲近一个好老师，老师一定是教你先断烦恼。如果这个老师教你先学法门，这个老师有点问题，是真有问题。所以我当年亲近李老师的时候，正式要拜他作老师，跟他学，他老人家首先提出三个条件：第一个条件，从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其它的任何法师、居士大德讲经说法，统统不准听，听他一个人的。第二个条件，你从今天起看书，不管是看佛经，还是看其它的一切书，不经过我同意，一律都不准看。你看头一个不准听，耳朵给你塞住了，第二不准看，眼晴给你遮住了。还有一条，你从前所学的，我统统不承认，一律作废，从今天起跟着我从头学起。这三个条件想想很苛刻，乍听之下，这个老师专制、跋扈、不讲理，好像贡高我慢得不得了，瞧不起人。最后想想，还是接受了，就拜他作老师。殊不知，这就是戒条，三条戒条。这戒条是什么？就叫你断烦恼的。你多听多看就多烦恼，你少听少看、不听不看，就没烦恼。原来是这个方法来教我们「烦恼无尽誓愿断」。遵守他这个方法，学了半年，果然妄念少了，心清净了，智慧增长了，真得利益。老师的教诫，叫我遵守五年，要守他这个戒五年，我非常感激他，以后真正得受用，我是自动加了五年，我遵守他三条戒，守十年，这打根基，这就是「烦恼无尽誓愿断」。

　　心地清净之后，老师就把你开放了，叫你出去参学。参学是什么？什么人讲都可以听，妖魔鬼怪讲也可以听，什么书都可以看，为什么？看到对你只有好处，没有坏处，你能够辨别邪正，你有能力辨别是非，你不会被人牵着鼻子走，你有这个能力，老师把你放出去了。最初是你没有能力，听这个，这个好，跟他走了；听那个，那个好，被他转了，这不可以。这像小孩，父母要看得紧紧的，他无知。这老师真是大慈大悲，所以学佛要走这一条路，这叫师承，一定要有老师指导。

　　这老师很难找，好老师到哪里去求？这是多生多劫有这个善根福德遇到了，遇不到的人太多了。所以有人说：法师，你很幸运，遇到好老师，我们到哪里去找去？我们跟谁去学？这是真的，这师资之道真是可遇不可求，非常非常的难得，这是机缘。自己真的要种善根，培养善缘。实在遇不到，有方法，学古人。你看李老师教我，他老人家非常谦虚，他说他没有能力教我，客气！他叫我学什么？叫我学印光法师，印光法师是他的老师，他叫我学印光法师，好像他还不够教我的样子，这样鼓励我。我那个时候初学，那时候没有出家，做居士。做居士的时候，他就跟我讲，古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超，这两个人都是大佛学家，没有修行，佛学上没有成就，不能学这两个人。所以他就叫我学印光大师，这是今日之下，最好的模范、最好的典型。这也就是说明，找不到真正善知识，找古人。做古人的私淑弟子，这样成就的人很多。

　　在我们中国，第一个是孟子。孟子学孔子，孔子那时候己经不在世了，孔老夫子的书在世间，他就专门念孔老夫子的书，专门接受孔老夫子的教训，专门学孔老夫子。就是跟一个老师，其它的我都不学，我就学这一个人。他学得很像，在中国历史上称为亚圣。夫子是大圣、至圣，他称为亚圣，他就学像了。以后采取他这个方法，在中国历代很多人成就，最著名的像汉朝的司马迁，写《史记》的，中国历史第一部历史书，司马迁写的。司马迁学左丘明，就是《左传》，他就学一家，就专门念《左传》，学《左传》的文章，学《左传》的修养，他学成功了，成为一代文豪。唐朝时候的韩愈，这是了不起的，唐宋八大家之一，文起八代之衰，这韩昌黎。韩昌黎的老师是谁？就是《史记》，他学司马迁，司马迁是汉朝人。他专门念《史记》，学《史记》的文章，学《史记》的教训，他成为唐宋八大家的首领。

　　在我们佛门，明朝的蕅益大师，这是我们净土宗祖师，他的老师是谁？莲池大师。当时莲池大师已经往生了，莲池大师的书籍在世间，他就完全依照莲池大师的著作来学。就等于跟一个老师学，听一个老师的话，就像李老师当年教我一样的。我们找一个古人做老师，这是决定不差。跟一个人学，学一家之言，学成功了，

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这也是「师承」。

　　我今天介绍给诸位同修，不要跟我学，我没有能力做你们的老师。我的老师叫我学印光法师，印光法师我觉得还太低了，我介绍你们一个好老师，阿弥陀佛、《无量寿经》。阿弥陀佛是我的老师，我天天照《无量寿经》来学，学成功你就成佛了，你也是阿弥陀佛的化身了，所以这是诸位要知道的。

　　学东西学一样，这一样东西学通了，通了是什么？是开悟，从这一门东西得定、开慧。古人的期限一般是五年，这五年内我只念一本经，五年之后你再看别的经，眼睛放光，经里面的意思，人家看不懂的，你都看出来了，为什么？智慧开了。你今天没有智慧，虚妄分别，你学三百年，不要说看经看不懂，看古人的批注也一塌糊涂，也看不出意思。到你自己真正有悟处了，你看古人的批注，一打开，你就晓得他的程度，他对经里面的经义到底了解了几分。这是李老师教给我的秘诀，在往年我们还不知道，以为这是李老师独家的。

　　我前年在新加坡，演培法师请我去讲演，我看到年轻的学生很多，我就把我过去修学的状况介绍给年轻学生，希望年轻学生跟演培法师学，跟他一个人学，一家之言。我讲完之后下了台，演培法师拉着我的手到客厅里去喝茶，告诉我，他做小沙弥的时候，在观宗寺，谛闲法师也是给他这三条。原来这三条是中国祖师代代相传，收徒弟的三个条件，不是某一个人的，这才知道真正的师承。老师看重你这个学生，一定叫你遵守这个条件，先把你眼睛遮起来，耳朵堵起来，烦恼都不进去，「烦恼无尽誓愿断」。真正断掉之后，然后放你出去参学，是「法门无量誓愿学」，所以这在第二个阶段。绝对不是一开头就「法门无量誓愿学」，就糟了，就害死人了。你们今天要不相信，也许有得体会。

　　你看，请一个法师来，一个门；两个法师，两个门路；三个法师，三个门路；四个法师，十字街头，不晓得怎么学法好，这问题马上就出来了。所以才叫你跟一个人学，这是对的，真正有道理。所以我们看古来的大德，你看《高僧传》、看《居士传》，跟一个老师，有跟二十年的、三十年的，一直到开悟才出去参学，这非常非常有道理。你这佛法能不能成就？你不懂这个秘诀就难了，太难太难了。

　　你们找不到老师，我给你们介绍阿弥陀佛做老师，《无量寿经》就是老师。死心塌地念这一本经，这一本经念上五年，再看别的经。这要忍辱，要忍得过。看看这部经、那部经，都不能看，都不可以看，就看这一本。五年看了之后，再看别的，就不一样了，真的不一样，样样都通达了。

　　佛法的教学跟世间的教学，在基本上的观念不相同。世间人譬如说读书，到一个大学里面读书，他要去选科系，要很慎重，要多方面去选择。佛法教学不是如此，佛法的教学是希望你将来这一所大学所有的科系，统统都修完，它是这种方法，所以这观念不相同。从哪里学起？从一门学起，所谓是一经通一切经就通了。因此任何一部经典都可以，最重要的就是一门深入。这一经没有通，决定不能去看第二部经。什么叫通？通是开悟。从这一部经上得定、开慧，这才叫通达。然后你在其它一切经典，一观察就通达了。

　　这好像有个比喻，世间人做学问，世人也常说做学问像个金字塔一样，先要博，然后再专精，博而精。诸位想想，金字塔不管怎样，它有限度的，它到顶点就没有了。佛法不如此，佛法像种树一样，先有根，有一个本，然后慢慢再长成枝叶花果，无量无边。他是从一个点发生出来的，散发出来的，到最后是大圆满，世出世间法没有一样不通达。所以他的方法不一样，后来的结果也不一样。世间法的学问，往往到了一个顶点就没有了，它就没有办法再扩展，也没有办法再提升了。佛法没有止尽的。所以诸位仔细、冷静的去想一想，你明白这个事实真相，才知道佛法教学的善巧，教学法的高明，绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。佛法的开头好像没有什么，后来的成就不可思议。世间法的开头好像是广学多闻，到后来是一窍不通，不能为比。方法不一样，结果不相同。

　　所以四弘誓愿是佛指示出我们修学的程序、修学的过程。依照这个过程来修学，没有不达到究竟圆满的。末后一条，「佛道无上誓愿成」，就是烦恼断尽，法门圆满，无量无边法门没有一样不通达，没有一样不圆满，这叫做成佛道。

　　佛在《华严经》，尤其是《华严》末后的一段，我们称为《四十华严》，总共四十卷，「普贤菩萨行愿品」。世尊以善财童子做为我们学佛人的一个榜样，他不单讲，还做出来给我们看。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨，这是他的老师。文殊菩萨会下，就是遵守那三条戒，完成断烦恼，也就是完成戒定慧三学的基础。在文殊菩萨那里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后，文殊菩萨把他放出去了，放出去参学，这就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物，男女老少，有学佛的，有出家的、有在家的，形形色色，你统统都可以接触，统统都可以学习，成就他究竟圆满的智慧。到末后，这是我们要特别注意的，遇到普贤菩萨，最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。这一见阿弥陀佛，他的无上佛道就得到了，就成就了。

　　这个地方要注意，如果要想成就无上佛道，一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛，只可以说是断烦恼、学法门，无上佛道不能成就。何以见得？我们在华严会上，华严会是了不起的，毘卢遮那佛的会，那个法界是一真法界，不是十法界。一真法界里面，文殊、普贤是等觉菩萨，文殊、普贤在华严会上发愿求生净土。所以我讲《华严》讲到这一段，我就非常的惊奇，华藏世界的等觉菩萨到西方极乐世界去干什么？实在没有必要。想来想去，只有一桩事、一个理由，到那里去成无上正等正觉。如果不为这一桩事情，他实在没有到那里去的必要。然后仔细一观察，果然是为这个，善财也是为这个。所以这才知道，

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要想真正成就圆满菩提（就是圆教的佛果），就一定要到西方极乐世界。

　　所以四弘誓愿这四条，《四十华严》就是详细讲解这四句。念了《四十华严》，才晓得我们修学大乘这路子应该怎么走法，这才真正明了，这才是真正觉悟。发菩提心，你那个觉心才发出来了，才真正不迷了，才真正不颠倒了，菩提道上真是一帆风顺。

　　第二句是「深信因果」。「发菩提心」也讲得很详细。「深信因果」，我早年刚刚念《观无量寿佛经》，念到这一句是大惑不解，就起了疑惑。为什么会起疑惑？假如这一句放在三福第一条，我不会疑惑，讲得通。因为三福第三条是菩萨修的，菩萨还不懂得因果？还不相信因果？我们人都晓得善有善报、恶有恶报，善因善果，恶因恶果，我们都知道，怎么连菩萨都不晓得？还在劝菩萨要「深信因果」，怎么想也想不通。这也是到后来念《华严经》念到「十地品」才恍然大悟。原来佛在《华严经?十地品》里面讲的时候，「十地菩萨始终不离念佛」，我就明了了，到华严会上登地了，这是讲初地，到十地、到等觉这十一个位次，这十一个位次是最高级的菩萨，他们修什么？他们修念佛法门。原来这个因果是「念佛是因，成佛是果」，这一个因果，实在讲许许多多的菩萨不知道，也有许多菩萨听佛讲了，他不相信，所以佛在此地劝他「深信因果」。「念佛是因，成佛是果」，文殊、普贀、善财，发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。所以读《华严》、讲《华严》，才把这一句搞通了，原来这一句搞不通，可见得这实在是不容易。

　　第三句是「读诵大乘」。这是菩萨善，菩萨学佛，不能一天不读经。读经，诸位一定要记住，经不是念给佛听的，经是佛讲的，他怎么会要听你念经给他听？不是的。读经是接受佛菩萨的教训。像我们念《无量寿经》，就等于阿弥陀佛在我们面前教导我们，他所讲的一些道理，使我们明了宇宙人生的真相。它里面很多的教训，教我们在这个世间，或者是行菩萨道的时候，我们要用什么样的态度、什么样心态、什么样的方式。换句话说，一切教训，我们都要把它做到，读经就有利益了。

　　佛弟子最低限度是早晚二课，早晚二课怎么样做才如法？诸位要晓得，早课是听佛的教训，提醒自己，我今天一天起心动念、处事待人接物，不违背佛的教导，这是早课。晚课是反省、是检点，把经典展开念一遍，我今天有没有做到。如果没有做到，要真正忏悔，改过自新，明天我一定努力把它做到，这早晚课就有了用处。不是早晨念一卷经给佛菩萨听听，晚上又去念来听听，自己起心动念与那个毫不相关。实在讲泥塑木雕的菩萨，它没有知觉，早晨骗它一次，晚上再骗它一次，这个人可罪大恶极了。他要是个活人，你骗他还情有可原；泥塑木雕的，你都忍心去欺骗它，一天还骗两次，你还说你有功德，罪不晓得做得多重！这是我们一定要知道的，不可以不知道。现在早晚课都是流于形式，形式一点内容都没有，这怎么能得到功德利益！

　　所以修净宗的人（修净土的人），在过去早晚都念《阿弥陀经》，念一卷《阿弥陀经》，三遍往生咒，再就是佛号，念得愈多愈好。早晚课都一样，这叫「专」。不可以搞太多，搞太多就杂了，就乱修了，就不是精进了。《弥陀经》里面含义太深了，说实在的话，看不懂，会念但不懂意思。我讲《弥陀经疏钞》，我现在是讲第三遍了，还没讲完。第一遍讲的时候，没有留录音带。第二遍讲的时候，留了一套录音带，九十分钟的录音带，这一部《阿弥陀经》讲了多少带子？三百三十五个，一天听一个带子，听一年，一部《阿弥陀经》，所以《弥陀经》很难懂，太深太深了。

　　我现在介绍大家念《无量寿经》，《无量寿经》好懂，没有《弥陀经》那么深，不要看《弥陀经》的文字很浅显，意思太深了。所以《无量寿经》的文字并不很深，你念的时候，意思都能看得出来，教训都很明显、都很清楚，我们学了，马上就有用处。假如你的工作很忙，没有办法每天念一部，像我现在台湾的道场、美国的道场，我叫他们早课念《无量寿经》第六品，就是念四十八愿，这一章文不长。为什么念四十八愿？要跟阿弥陀佛发同样的愿，弥陀发什么愿，我也发什么愿，希望我的心跟阿弥陀佛的心一样，我的愿跟阿弥陀佛的愿一样，与阿弥陀佛同心同愿，这就是同志，志同道合，将来当然在一起。晚课念三十二章到三十七章，就是三十二品到三十七品。里面完全是教我们现在在世间如何断恶、如何修善，所讲的教训都是我们对事、对人、对物的原则，一定要遵守。那五章就是戒律，持戒念佛，没有不成就的。持戒念佛就是跟阿弥陀佛的行一样、解一样。你看，心一样、愿一样、解一样、行一样，你就是阿弥陀佛了，这样修净土哪有不成就的！

　　我们天天念阿弥陀佛，天天念《阿弥陀经》，心愿解行跟阿弥陀佛都不一样，都违背了，你念得再多也枉然。古人讲，念阿弥陀佛一天念十万声佛号的，「喊破喉咙也枉然」，为什么？有口无心，心愿跟阿弥陀佛不同。所以你要懂得早晚课的意思。

　　我们从前朝暮课诵本是古人订的，那个时候有用，现在不适合了。从前那个经咒，他们念都了解，它真能提醒、真能反省。现在我们照那个文念，什么意思也不懂，既不能提醒，也不知道反省，只是唱唱歌。像小朋友，两、三岁的小孩也会唱「三民主义，吾党所宗」，什么叫三民主义？他不知道，他会唱。我们今天也要唱给佛菩萨听听，佛菩萨也没听进去，我们也白唱了，这是朝暮二课得不到效果的原因在此地。

　　「读诵大乘」，诸位明白这一个纲领，依照这纲领去做，我们才真正得到佛法那一种殊胜的功德利益。经论是非常之多，自己喜欢的一种，选一种就行了。至少要念五年。现在人耐心不够，所以我也常常在外面讲，耐心不够大家就不做了，就打折扣好了，打个八折，打个六折好了，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕没有什么大效果了。

　　诸位要知道，我专攻的时间是十年，但是我十年，跟诸位讲，

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我是念了五种经，是次第念的。我跟李老师十年学五部经，这五部经其中多半都是小部经。跟他第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，很薄，小册子，是小乘经，第二部是《阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，就是《华严经》最后的一卷，第四部是《金刚经》，第五部是学了一个大经，《楞严经》。我在李老师会下十年，就学这五部经，这是按照顺序一样一样学的，每一部都是很长的时间。

　　《华严经》，我没有学过，我听李老师讲一个开头，八十卷《华严》，我听一卷，后头不要听了，我统统都会讲了。《法华经》没听他讲过，我从头讲到尾没有问题，一点障碍都没有。像《地藏经》、禅宗的经典，我讲过许许多多的经论，没学过的。这就是古人讲的，一部经通，部部经都通了，哪里会有障碍！这个好处、利益得力于老师的指导。不是学一部经就会一部经，是学一部经一切经都会了，才算你学会了。学一部会一部，这人不能教，要教到什么时候才能把他教出来？孔老夫子教学，这样的弟子他都不收，不能举一隅而三隅反的，孔老夫子不教。所以要能够触类旁通。

　　李老师教我们的时候，他说你听经，不要听语言，不要听句子，你听这个、记这个东西是死的，学一样就会一样。听什么？听经的道理、教理。「理」是贯通世出世间一切法。「理」实在不会听，就听教义，「义」是什么？「义」是一宗的，与这个相关的，你能通达一宗的，是其次的。最高明的是能够入教理，其次是入教义，这都是能够贯通一切法的，这样才能真正受持。但是这都要靠智慧，智慧一定从戒定慧三学做起。换句话说，老师教诫的方法，最好是死心塌地的去遵守，把心定下来，不可以见异思迁，要修忍辱波罗蜜，要忍得过。旁边人看这法门不错、那个经典好，都要能忍，暂时都不看，都把它放在一边，等我智慧现前，我再来看，智慧不现前，我就不看。死心塌地，一门深入，这样的人成功的希望非常非常大，这是一条成功的秘诀。

　　以上十句都是自利的，都是自己修学的。只有最后一句，佛教我们要把佛法广泛的介绍给大众。后面一句就是「劝进行者」，要劝别人学佛，要帮助别人精进，这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人，那个「善」就是这样的条件。从「孝养父母」到「劝进行者」统统做到了，这才是经上讲的善男子、善女人，可见得那个标准不一样。诸位要把这个事情搞清楚了，你看看《地藏经》上讲善男子、善女人，你念地藏菩萨名号，供养地藏菩萨，将来的果报就是一百次往返三十三天，不堕恶道，你就相信了，原来这不是普通人修。假如是世间法讲善男子、善女人，具足第一福就够了。小乘教里面讲善男子、善女人，是具足第二福，就是第一、第二福。大乘佛法讲善男子、善女人，这三福统统具足。所以我们读那部经，想我们有没有分？你想想看这两天所讲的，我们到底做到了多少？标准高，它是大乘法，不是小乘法，一定要认识清楚。

　　《观经》的三福是我们修行基础的基础，离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就，所以我们学佛是从这个地方学起。因此这一段经文，这两天讲的，是《观无量寿佛经》上的一段经文，也讲得特别的详细，希望我们多多的去读、多多的去体会，尽量把它做到，奠定修学的根基。

　　明天再跟诸位介绍往上面去的一层，这一层还是基础，因为这是自修的基础。我们跟大家在这共修，有共修的基础。自修的基础好了，才谈共修的基础。如果不知道这个基础，共修在一块没有好处，大家在一块是什么？杂心闲话，彼此意见不和，还不如一个人修行好，为什么？大家在一块，彼此闹意见，意见不和，问题多了。所以如何在一块共修？共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的「六和敬」，明天跟诸位讲「六和敬」。




愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！