如是我闻

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】



　　『大比丘』，比丘有三个意思，第一个意思是乞士，第二个意思是破恶，第三个意思是怖魔。第一个是「乞士」，这一条意思很重要，前面跟诸位讲过，学佛尤其是出家学佛必须要断贪爱之心，乞食是断贪爱最有效的方法。学佛一定要破除贡高我慢的烦恼，乞食也能够帮助我们达到，叫修道之人一心专求法要，这是很重要的一点意思。虽然目前这个制度已经在中国行不通，可以说在中国没有人照做，但是在南传的小乘佛教，像在泰国、锡兰，他们依旧遵守托钵的制度，换句话说，他们还在行这个方法。

　　过去江味农居士在《金刚经讲义》里面他就提倡，他说如果希望佛法再能够复兴，出家人必须要恢复托钵的制度。他这个见解我非常同意，因为如果有所蓄藏，的确是障道，像佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，积财丧道。只要你有积蓄，你有所收藏，你这个贪心就必定增长，贪心增长，诸位想想求法要的心就淡薄，自自然然就淡薄了，这一生当中如何能有成就？所以我们要想在道业上成就，托钵确实是非常好的制度，从前行得通，现在泰国、锡兰可以行得通，为什么在我们中国行不通？这一点希望大家要特别注意。

　　第二个意思是「破恶」。恶就是烦恼习气，用什么来破除？要用正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。这个地方要注意的就是正慧这两个字，什么叫做正慧？这是我们特别要注意到的，正慧就是我们平常讲的般若智慧。般若智慧与我们一般概念里面所说的聪明智慧不一样，聪明智慧是发生于第六意识，换句话说，它是从生灭心生的，就是世间的聪明智慧；正慧它不是从生灭心生的，它是从真如本性里面所生起本有的觉照，像《般若经》里面常常教给我们，依文字般若、起观照般若，证实相般若，这个正慧就是观照般若。这么说怕大家还是听不清楚，实在讲这个意思也很难讲得圆满，我们不得已用比喻说，希望诸位能从比喻当中去体会这个意思。

　　正慧观照，就像一面镜子，我们把一面镜子比作我们的真心，镜子的光明就是正慧，这个光起作用的时候就是观照。我们知道这面镜子照外面的境界相，外面境界相，我们一般人常常感觉到，这个相有好、有丑，有喜欢、有讨厌的，种种差别的境界相。这些差别境界相同时照在镜子里面，镜子对这些相它不分别，它也没有爱好，它也没有排斥，同时照在里面，完全是平等的。镜子本身，好的美的相它不染着，恶的坏的相它也不染着。所以诸佛菩萨古圣先贤无不是教我们要用心如镜，这是从比喻上说，我们用心要像一面镜子一样，那就是外面境界相清清楚楚、了了分明，自己怎么样？又不执着，又不染污，自己这个心永远是清净的。正在照的时候清净，绝不是说照的时候不清净、不照的时候清净，那就错了，正在照的时候它就清净，这是我们讲用心如镜来比喻观照般若。

　　从这个比喻当中，诸位能够体会到一点意思，在一切境界里面我们看得清楚、听得清楚，六根接触六尘境界没有一桩不清楚，没有一桩不明了。可是正在接触境界的时候，只要自己不起分别、不起执着、不起心动念，那就是正慧观照。正慧观照里面不生烦恼，只生智慧，不生烦恼。为什么？因为你在境界里没有分别执着，你哪来的烦恼？所谓烦恼心生，就是你六根接触六尘境界，顺你心意的，你起了贪爱，这就生烦恼；不顺你意思的，你生瞋恚，你生烦恼。所以凡夫心随境转，这个心是讲妄心，它是随外头境界生无量无边的差别执着，那就是无量无边的恒沙烦恼；诸佛菩萨在一切境界里不起心不动念、不分别不执着，所以只生智慧，不生烦恼。我们要破恶，就必须要正慧观照，要破除烦恼，在境界里面不生爱见。在这个境界里面，正慧观察，破烦恼恶，不可以堕在爱见之中，爱见就是烦恼，不堕在爱见里。

　　比丘的第三个意思叫「怖魔」。怖是恐怖，魔是魔王，魔王他恐怖了。为什么说魔王恐怖？发心受戒，羯磨成就，魔即生怖。在这个地方我们先要说明，比丘是出家人的专称，他发心出家，出家就要受戒，这个戒就是具足戒。男子出家受二百五十条戒，女子出家要受三百条戒，要发心受佛的禁戒，出家成为一个比丘。羯磨成就，羯磨是印度话，如果拿现在的意思来讲就是会议，我们今天所谓民主制度，议会制度。这个制度可以说最早是在佛教里面，佛教以我们中国人记录来算，佛灭度到今天已经三千多年，三千年前佛这个僧团里面就实施民主制度。到底下的时候诸位能看得清楚。民主制度里面最重要的就是会议，所以出家受戒，有一个人发心出家来受戒，必须要给他举行一个仪式，这个仪式里头有会议的程序。这个程序是非常的隆重，像我们今天国家的法律，我们要立法，现在中国、外国立法机构为了慎重起见要三读通过。出家是要四番羯磨，这个四番羯磨，换句话说，要四读通过，你看看多谨慎。与会的这些出家师父，通常我们讲三师七证，三个是：得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚，另外还有七位尊证和尚，一共十位法师他们来开会，要是四读通过，你才成为一个比丘，这就是会议通过了。

　　这个会议通过之后，承认你是正式的出家人，出家的身分，承认你是个比丘僧的身分。这种作法这样的隆重，当然有护法善神守护这个地方，「某某人发大心出家修行，弘法利生」，这个消息立刻就传出去了，就由鬼神传到四王天，四王天再传到忉利天，

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没有多久就传到他化自在天，他化自在天就是魔天，魔王之天，他化自在天主听了之后心里就很不乐意了。他为什么不乐意？因为娑婆世界欲界里面他等于是欲界主，这个人出家了，他将来要是出了三界，换句话说，他所统治的人民又少了一个，所以他很不乐意。也像我们现在一般社会，儿女发心出家了，父母对出家的意思并不了解，认为我这个小孩怎么会变成这样，学佛着魔、着迷了。他不知道出家是一桩好事情，所以他要想尽方法要叫他还俗，要把他找回来，这就跟魔的心里没有两样。我们看到现在有许多人出家，都是瞒着父母偷偷的出家，结果父母多少年也找不到他，以后一找到，晓得他出家了，有这种情形。你真正出家要是证道了，魔也会欢喜，也来护法，也来拥护你，这种情形我们在经论里面常常会看到。所以第三个意思有怖魔的意思。这是讲比丘的意思，简单介绍到此地。

　　下面还有一个字「众」的意思，这个字我们不能够把它轻易的看过去。这个字梵语叫僧伽，翻成中国的意思叫众，它必须要具足理事二种和合，所以称之为和合众。这二种和合在此地我也必须要跟诸位做一个简单介绍。第一种就是「理和合」，所谓理和合，大家既然出家修道，有一个共同的目标，这个目标就是同证无上菩提、圆成佛道。不但是出家人，就是在家学佛也是这样的一个目标，没有第二个目标。如果心心向着这个目标，这就是成佛之道，你的方向是成佛的方向，你走的道路是成佛之道，圆是讲圆满，所以这是理和，大家学佛同一个目标、同一个方向。这是比什么都重要的，我们必须要把它认清楚。今天往往有许多人他不明了这个目标，以为什么？你是个出家人，出家人好像在佛门里面有很高的地位，你建了很大的道场，你做为开山的祖师，大家觉得这是非常的荣耀。给诸位说，那是世间法，不是佛法。佛法的目标是教你证无上菩提成佛道，这个是佛法；你庙盖得再多，你不能证无上菩提，你也不能成佛道。在我们中国，以往建庙建得最多的是梁武帝，梁武帝不能证无上菩提，也不能成佛道。所以佛法的修学、佛法的成就不同于世间的成就，世间有种事业是成就，佛法里面是要看破放下为成就，这个道理无论是在家学佛、出家学佛，一定要牢牢的记住。

　　「事和合」，就讲到我们实际上的生活。第一个，佛门是团体生活，既然是团体生活，我们当然大家住在一起，「身同住」。第二是「口无诤」，我们身同住，同住在一块，同住在一个道场，同住在一个寺院，口要无诤，像六祖在《坛经》里面告诉我们的，「此宗本无诤，诤即失道意」，所以大家非常和睦住在一起，没有争论，心多清净，这一点非常重要。第三是「意同悦」，意就是心意，悦是法喜充满，每一个人都欢欢喜喜、高高兴兴在一起，这是和睦之相，非常之可贵。第四是「见同解」，要想达到这样的和睦之相，给诸位说，这里头有个最重要的一条，就是见同解。见解要是不相同，怎么能无诤？如果有争执，怎么能同悦？就没有了，可见得六和合里头顶重要的就是这一条，我们的见解要相同。

　　这个见解怎么个同法？中国在第二次大战期间，抵抗日本人的侵略，国家曾经提出了三句口号，发生了很大的作用，这三句口号里面有一句就是意志集中，力量集中，这就是属于见解相同。另外两句是，国家第一，民族第一；军事第一，胜利第一。这是叫我们整个国民上下建立共同的见解。在佛法里面，我们看自古以来，僧团能做到和合。僧团，它是一个教学的机构，它每天有八小时的讲堂，八小时讲堂就是修见同解，我们凡夫毕竟是凡夫，凡夫心意是不平的，彼此当中当然有意见，但是天天在一起听经，那个不平的意见渐渐就压下去，自己就能够控制得住。换句话说，放弃自己的见解，采取佛的见解，就是拿经论的见解做为我们自己的见解，我们大家有同样的见解，思想统一了，前面这三种和合才能做得到。

　　第五是「戒同修」，这个戒就是我们的生活规范，小乘戒律是自律，大乘戒律是入众，就是团体的生活规范。可是这个地方必须要晓得，自己的生活规范是你私人的，别人没有干涉你，你要遵守，所谓是「十目所视，十手所指」，必须要修慎独的功夫；大乘戒虽然是入众，在团体当中自己要守规矩，这里头最重要的就是不妨害别人、不侵犯别人，这是团体生活当中最重要的一条。因此，戒律是戒自己的，不是戒别人的，这个僧团才能和合。如果你要是把戒律当作是戒别人的，今天看到某人你犯戒了，你这个做得不对，那就错了，戒律是戒自己，不是戒别人。

　　在民国初年，佛门里面有一位大德弘一法师，他是一位艺术家而出家的，出家之后专攻戒律，他不但研究戒律，而且切实的去奉行。弘一大师虽然很严肃，但是非常的和蔼可亲，从来不说别人的过失。也有几所佛学院请他教授出家人，他看到出家人有过失了，他也很难过，他怎么办？他关着门不吃饭，他不说学生的过失，他自己责备自己，自己的道德自己没有能力去感化学生，对不起学生，自己在修忏悔。看到别人的过失就认为是自己的过失，从来没有一句话责备别人，所以同学们也晓得，看到今天法师下了课之后就到自己房间里面去，关了房门不出来吃饭，大家就反省，我们自己一定有做错事情的地方，都能够改过自新。法师看到大家都能够自己知过改过了，他非常的欢喜。这是我们近代看到这么一个榜样，戒律乃是戒自己，而不是用作责备别人的标准，那你就大错特错了。

　　佛在大经里面告诉我们因戒生定，诸位想想看，戒律是只责备自己，而不责备别人，我们才能得到定。如果要是责备别人的话，你这个心都被外面境界牵着转，你几时才能得定？你看到所有的出家人、在家人个个都有过失，个个都不合乎戒律，那好了，你也就别成佛道了，你念佛，你怎么能得到一心不乱？不可能。我们学佛是学什么？是修自己的清净心，是要断自己的分别执着烦恼，不是为别人。因此经论是佛对我一个人说的，纠正我一些错误的观念；戒律，佛也是对我一个人说的，