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我闻’是闻成就。‘我’指阿难尊者自称,他是多闻第一,佛陀涅槃以后,由阿难尊者把佛陀所说的法背诵出来,经五百大阿罗汉证明无误,这就结集成声闻乘的经藏:要是属于大乘法宝,虽然仍是由阿难尊者所诵出,但却是由文殊菩萨给他证明。所以‘我闻’就是我阿难亲从佛闻。没有佛陀的说法,众生根本闻不到佛法,没有阿难尊者把佛经给诵出来,就没有结集经藏之大小乘等经典得以流通到现在。所以我们不但要感念佛恩甚深,还要感念阿难尊者的法恩。前面跟各位说过,讲佛经可以讲深,可以讲浅,但是不可以讲错,讲错自害害人。要讲得最浅:这一句话怎么讲呢?如是这部地藏经(指法之辞)是我阿难亲从佛闻,就叫‘如是我闻’。
‘一时’:就是时成就。为什么不说某年某月某日呢?因为佛法不单在人间说,也在天上说,天上某年某月某日怎么记载呢?就算在人间,印度国的某年某月某日,与中国的某年某月某日还是不一样,时间久了光考据这个时间就不容易,可能随个人考据还不一样,越考越生疑惑。所以就写个一时。那怎么解这个‘一时’呢?古大德解释:‘师资道合,说听究竟’。师就是师父,资就是弟子,师父愿意讲经,弟子愿意听经,这个道相合了,就是师资道合。说法的把法说究竟了,说圆满了,说清楚了,听法听经的也听圆满了,听明白了,这叫说听究竟。
‘佛在忉利天’这个佛就是主成就。‘在忉利天’就是处成就。‘佛’梵语叫‘佛陀’,华言‘觉者’,就是大觉悟的人。佛在人间示现成佛,表示人人都可以觉悟,人人都可以成佛。佛者觉也,何不翻成觉者就好,还要称佛呢?因为梵语佛陀,有具足三觉之意,就是自觉、觉他、觉行圆满,简称为佛。是佛的德号都是超九界以独尊。佛经上把圣人与凡夫众生分成十个法界,叫做四圣六凡,六道众生都叫凡夫,就是三善道(天道、人道、阿修罗道)与三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道),六道众生因尚依业轮转生死,所以叫做凡夫。要是超出这六道轮回,出了三界(欲界、色界、无色界)就叫做圣人。圣人有四个阶位,小乘圣人就是声闻、缘觉。大乘圣人就是菩萨、佛,合称十法界。佛具足三觉,第一就是自觉,自觉就超六道凡夫法界成为三乘圣人,因为六道凡夫都迷而不觉。第二是觉他,不但超越六道凡夫法界,也超二乘法觉而成就菩萨法界,能自觉也能发心度众生令他觉悟。不像二乘圣人虽能自觉,但不觉他,不发心度众生。佛不但自觉、觉他,而且还觉行圆满超过菩萨法界。菩萨虽能自觉、觉他,但他还没有圆满成佛。唯有佛是超九界以独尊,所以才叫三觉圆满。初学佛的人常问:‘究竟是仙公大还是佛大?’(有的问是天公大还是佛大?)仙公是属于神仙,天公是指忉利天主,都是尚未出离三界的凡夫,而佛不但超六道凡夫,更超过三乘(声闻、缘觉、菩萨)圣人,怎能跟佛比大比小呢?‘在忉利天’这忉利天已解释过,从略。
‘为母说法’这一句是地藏经很特别的经文,在其他经上,六种成就没有这一句。佛母摩耶夫人生下太子以后七天就别世,升到忉利天。这地藏经是佛门孝经,佛为尽孝道报母亲的大恩,于说法四十九年快圆满时,于入涅槃前到忉利天为母亲说法。也许您会问,要报母恩说法为什么不在成佛证道时就去,而要等到说法四十九年之后才去呢?要知道十方诸佛菩萨来这世间弘法利生,他有本有迹,本是他的本位,迹是他的迹相(行迹),也就是应化的事相。释迦牟尼佛他是个化身佛,这是按他的迹相上讲,也叫示相,要按本位说,无量劫以前就成了佛,而摩耶夫人与净饭王也同样有本有迹,都是诸佛再来,依迹相则示现国王、王后,是佛的父亲母亲。为什么要特别讲他们的本位呢?也就是说一个应化身佛(指释迦佛)他早已成了佛,那世间的凡夫男人、女人,能有多大的福报能生个儿子成佛呢?佛门有句话,能生个凡夫儿子出家就很不容易了,何况还生个儿子成佛,所以他一定是诸佛乘愿再来。释迦佛当然也知母亲也是诸佛示现,生下他愿满了,生到忉利天并不是普通天人,也只是示现一个迹相事迹而已,所以不必急著去跟她说法。这是约本位上讲。 |
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