印光大师广文钞菁华录白话解

悟佛知见

入得此门，无量法门悉皆证入；诸祖力劝

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原文：

15.溯自大教东来，远公[1]大师，遂以此为宗。初与同学慧永[2]，欲往罗浮，以为道安法师所留，永公遂先独往。至浔阳，刺史陶范，景仰道风，乃创西林寺以居之，是为东晋孝武帝太元二年丁丑岁也。至太元九年甲申，远公始来庐山。初居西林，以学侣浸众，西林隘莫能容。刺史桓伊，乃为创寺于山东，遂号为东林。至太元十五年庚寅，七月二十八日，远公乃与缁素一百二十三人，结莲社念佛，求生西方。命刘遗民作文勒石，以明所誓。而慧永法师，亦预其社。永公居西林，于峰顶别立茅室，时往禅思。至其室者，辄闻异香，因号香谷，则其人可思而知也。当远公初结社时，即有一百二十三人，悉属法门龙象，儒宗山斗；由远公道风遐播，故皆群趋而至。若终公之世，三十馀年之内，其入莲社而修净业，蒙接引而得往生者，则多难胜数也。自后若昙鸾、智者、道绰、善导、清凉、永明，莫不以此自行化他。昙鸾著《往生论注》，妙绝古今。智者作《十疑论》，极陈得失；著观经疏，深明谛观。道绰讲净土三经，近二百遍。善导疏净土三经，力劝专修。清凉疏《行愿品》，发挥究竟成佛之道。永明说《四料简》，直指即生了脱之法。自昔诸宗高人，无不归心净土。唯禅宗诸师，专务密修，殊少明阐。自永明倡导后，悉皆显垂言教，切劝修持矣。故死心新禅师[3]《劝修净土文》云：弥陀甚易念，净土甚易生。又云：参禅人正好念佛。根机或钝，恐今生未能大悟，且假弥陀愿力，接引往生。又云：汝若念佛，不生净土，老僧当堕拔舌地狱。真歇了禅师[4]《净土说》云：洞下一宗[5]，皆务密修，其故何哉？良以念佛法门，径路修行，正按《大藏》，接上上器，傍引中下之机。又云：宗门[6]大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜于净业者，得非净业见佛，尤简易于宗门乎？又云：乃佛乃祖，在教在禅，皆修净业，同归一源；入得此门，无量法门，悉皆证入。长芦颐禅师，结莲华胜会，普劝道俗，念佛往生；感普贤、普慧二菩萨，梦中求入胜会，遂以二菩萨为会首[7]。足见此法，契理契机，诸圣冥赞也。当宋太真二宗之世，省常法师，住持浙之昭庆，慕庐山远公之道，结净行社；而王文正公旦，首先归依，为之倡导。凡宰辅伯牧，学士大夫，称弟子而入社者，有百二十馀人；其沙门有数千，而士庶则不胜计焉。后有潞公文彦博者，历仕仁英神哲四朝，出入将相五十馀年，官至太师，封潞国公。平生笃信佛法，晚年向道益力，专念阿弥陀佛，晨夕行坐，未尝少懈。与净严法师，于京师结十万人求生净土会，一时士大夫多从其化。有颂之者曰：知君胆气大如天，愿结西方十万缘；不为自身求活计，大家齐上渡头船。寿至九十二，念佛而逝。元明之际，则有中峰、天如、楚石、妙叶，或为诗歌，或为论辩，无不极阐此契理契机，彻上彻下之法。而莲池、幽溪、蕅益，尤为切挚诚恳者。清则梵天思齐、红螺彻悟，亦复力宏此道。其梵天《劝发菩提心文》，红螺《示众法语》，皆可以继往圣、开来学，惊天地、动鬼神。学者果能依而行之，其谁不俯谢娑婆，高登极乐；为弥陀之弟子，作海会之良朋乎？（文钞正编）青莲寺念佛宣言书

白话译文：

15.追溯佛教东来，慧远大师就以念佛为宗。开始与同修慧永，想要去罗浮，被道安法师留住，永公就一人先去了。到浔阳，刺史陶范景仰道风，就创建了西林寺让永公住在那里，当时是东晋孝武帝太元二年丁丑年。到太元九年甲申，远公才来庐山。开始住在西林寺，后来，因为同修的伙伴越来越多，西林寺窄小已经住不下了，刺史桓伊就为他在庐山以东建寺，叫做东林寺。到太元十五年庚寅，七月二十八日，远公就与僧俗一百二十三人，结莲社念佛，求生西方。让刘遗民作文铭刻于石，以表明念佛的志向。这时慧永法师，也加入进来了。永公居住在西林，在峰顶另外建立茅棚，经常去那里静坐禅思。到茅棚的人，都能闻到一种特别的香气，因此就把那里叫做香谷，这样看来永公的境界也可想而知了。当远公刚开始结社的时候，即有一百二十三人，都是法门龙象，儒宗泰斗。因为远公的道风远近闻名，所以大家都群趋而至。如果总结一下远公一生，三十多年之内，进入莲社而修净业，蒙接引而得往生的人，就多得数不胜数了。自他以后如昙鸾、智者、道绰、善导、清凉、永明等诸位大师，没有不以此净土法门来自行化他的。昙鸾著《往生论注》，妙绝古今。智者作《十疑论》，极陈得失。著《观经疏》，深明谛观。道绰讲净土三经，近二百遍。善导疏净土三经，力劝专修。清凉注疏《行愿品》，发挥究竟成佛之道。永明说《四料简》直指即生了脱之法。自古以来诸宗高人，无不归心净土。只有禅宗诸师，专门致力于密修，很少有人阐明净土法门。自永明大师倡导修净以后，禅宗大德都纷纷开坛演教，恳切劝大众修持净土了。故死心新禅师在他的《劝修净土文》中说：“弥陀很容易念，净土很容易生。”又说：“参禅人正好念佛。根基如果愚钝，担心今生不能大悟，就暂且先借弥陀愿力，接引往生。”又说：“你如果念佛，却生不了净土，老僧当堕拔舌地狱。”真歇了禅师在《净土说》中告诫我们：“洞下一宗，都注重密修念佛，这是什么缘故呢？因为凭借念佛法门，可以走修行捷径，正是按《大藏》所说，接上上根器，兼收中下根器。”又说：“宗门内的高僧大德，已悟不空不有之法，仍立志孜孜不倦专修净业，这难道不是说明修净业见佛，比宗门要简单的多吗？”又说：“不管是佛是祖，还是在教在禅，都修净业，同归一源。入得此门，无量法门，都能证入。”长芦赜禅师，结莲华胜会，广劝僧俗，念佛往生，曾感动普贤、普慧二位菩萨，在他的梦中要求加入这次殊胜的法会，禅师因此就以二菩萨为会首。足见此法，契理契机，诸圣都在暗中赞叹啊。宋太、真二宗时期，省常法师在浙江昭庆做住持，追慕庐山远公的道风，结净行社；王旦（文正公），首先皈依，为之倡导。一切大小官吏，学士大夫，自称弟子而加入净社的，有一百二十多人，加入的沙门有数千，而普通百姓就不计其数了。后有潞公文彦博，历任仁、英、神、哲四朝的官员，出入将相五十多年，官至太师，封潞国公。他平生笃信佛法，晚年向道更加用力，专念阿弥佗佛，晨夕行坐，从来没有松懈。与净严法师，在京师结十万人求生净土会，一时士大夫多随从而感化。有歌颂他的人说：“知君胆气大如天，愿结西方十万缘；不为自身求活计，大家齐上渡头船。”寿至九十二岁，念佛而逝。元、明时期，则有中峰、天如、楚石、妙叶等大师，或作诗歌，或为论辩，无不极力弘扬这个契理契机、上下通达的念佛法门。而莲池、幽溪和蕅益大师，尤其真挚诚恳。清朝有梵天寺的思齐、省庵法师，红螺山彻悟禅师，他们也极力弘扬此道。梵天的《劝发菩提心文》，红螺的《示众法语》，都可以继往圣，开来学，惊天地，动鬼神。学者果然能够信受奉行，有谁不会离开娑婆，高登极乐，为弥陀的弟子，作莲池海会的良朋呢？

注释：

1、远公：指庐山慧远（334-416），东晋高僧，居庐山，创立莲社，弘扬净土，为净土宗之始祖。雁门楼烦（山西崞县）人，俗姓贾，为别于隋代净影寺之慧远，后世称为“庐山慧远”。

2、慧永：（332-414）内江潘氏子。与慧远同师道安。相期结屋罗浮。及远为安所留。师乃先至浔阳。刺史陶范。留憩庐山舍宅。为西林寺以居之。峰岭别立茅室。尝有一虎驯伏。入其室者。辄闻异香。因号香谷。

3、死心新禅师：宋代僧死心悟新（1044-1115），撰《死心悟新禅师语录》，绍兴十一年刊行。内容编录师初住云岩之开堂语录、住翠岩之广化法语、再住云岩之语录，及住黄龙之语录、小参示众、偈颂等。

4、真歇了禅师：即真歇清了（1089-1151），宋代曹洞宗增。左绵安昌人，俗姓雍。撰有《真歇清了禅师语录》。

5、洞下一宗：指曹洞宗，禅宗五家之一。出所有二说：一为取漕溪六祖慧能及六世孙，洞山之名。二为取第二祖曹山，第一祖洞山之名。后者颠倒行次，为语便也。

6、宗门：禅宗之自称，为“教门”的对称。宗者，流派之本源；门者，诸派所归趋之要门。唐宋时代，主张教外别传的禅宗，认为禅是佛法的总府渊源、佛道的正门，且依《楞伽经》所言“佛语心为宗，无门为法门”义而自称为宗门，并以天台、华严、法相等教家立场的宗派为“教门”或“教下”。

7、长芦赜禅师继承慧远大师遗风，建立莲花胜会，普劝念佛。一个晚上，梦见一个少年，乌黑的头巾，白色的衣服，风貌清美，作揖说：“想要参加您的莲花胜会，敬请写一个名字。”禅师问他叫什么名字，回答说：“普慧。”写完后，又说家兄普贤，敬请一起书写。醒来后感到奇怪。忽然想起《华严经》离世间品中有二位菩萨名字，普慧连发二百问，普贤连下二千答，这是大菩萨啊，怎么能够蒙他们在冥冥之中如此加持呢！就写二菩萨名字作为会首。




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愿疾成佛者，无过念佛；法照遇文殊

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原文：

16.莲宗四祖，法照[1]大师，于大历二年，栖止衡州云峰寺，屡于粥钵中，现圣境，不知是何名山。有曾至五台者，言：“必是五台”；后遂往谒。大历五年，到五台县，遥见白光；循光往寻，至大圣竹林寺。师入寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，据师子座，说深妙法。师礼二圣，问言：“末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行，于何法门，最为其要。唯愿大圣，断我疑网？”文殊报言：“汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修。此之二门，最为径要。所以者何？我于过去，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智[2]。故知念佛，诸法之王。汝当常念无上法王，令无休息。”师又问：“当云何念？”文殊言：“此世界西，有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念，令无间断。命终之后，决定往生，永不退转。”说是语已，时二大圣，各舒金手，摩师顶，为授记莂：“汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”语已，时二大圣，互说伽陀。师闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。此系法照大师，亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。五台，乃文殊应化之道场；文殊，乃七佛之师。自言：“我于过去，因观佛故，因念佛故，今得一切种智。”是故一切诸法，般若波罗密，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。过去诸佛，尚由念佛而生，况末法众生，业重福轻，障深慧浅，藐视念佛，而不肯修，意欲一超直入如来地，而不知欲步五祖戒[3]、草堂清[4]之后尘，尚不能得乎？（文钞续编）致广慧和尚书

白话译文：

16.莲宗四祖法照大师，在大历二年，住在衡州云峰寺，在他的粥钵中，屡次出现圣境，不知是何处名山。有曾经到过五台山的人，说一定是五台山。大师于是就前往朝拜五台山。大历五年，到了五台县，看见远处一道白光，大师就跟着白光往前找，到了大圣竹林寺。大师进入寺内，到讲堂，看见文殊菩萨在西，普贤菩萨在东，靠着狮子座，演说深妙佛法。大师顶礼二圣，问道：“末代凡夫，离开正法时代已经很久，智慧和根基都转劣了，污垢和业障也更深了，佛性没有办法显现。佛法浩瀚无边，不知修行哪一个法门，最为切要？只愿大圣，消除我的疑问。”文殊说道：“你现在念佛，正是时候。各种修行法门，没有超过念佛的，此外要供养三宝，福慧双修。这两件事情，最为重要。为什么呢？我在过去，因观佛的缘故，因念佛的缘故，因供养的缘故，今天得到了一切种智。故知念佛，诸法之王。你应当常念无上法王，使这个念头不要停息。”大师又问：“应当念何佛？”文殊说：“这个世界的西方，有阿弥佗佛，此佛的愿力不可思议。你应当连续念阿弥佗佛，使这个念头从无间断。命终之后，一定往生，从此永不退转。”说完这些话，两位大圣，各各舒展金手，按摩大师的头顶，为他授记，说：“你因为念佛的缘故，不久就会证得无上正等菩提。如果有善男子善女人等，希望快成佛的，最好的办法就是念佛，如此就能速证无上菩提。”说完，两位大圣互说偈语。大师听完后，欢喜踊跃，疑问尽除。这就是法照大师亲到竹林圣寺蒙两位大圣开示的经过。五台是文殊菩萨应化的道场，文殊就是七佛之师。他说，他在过去，因观佛，念佛的缘故，得到了今天的一切种智。因此，一切诸法、般若波罗蜜、最深禅定，以至于一切诸佛，都从念佛而生。过去诸佛，尚且由念佛而生，何况末法众生，业重福轻，障深慧浅，藐视念佛，不肯修行，却想要马上超越轮回直入如来境界，殊不知这样正是步五祖戒、草堂清的后尘，其结局还赶不上他们呢！

注释：

1、法照：唐时高僧，为净土宗第四代祖。师依无量寿经中风吹宝树之音声而创立五会念佛之法，时人视之为善导之后身，而美称为五会法师，代宗尊为国师。

2、一切种智：佛智之一。谓能以一种智，知一切道，知一切种，是名一切种智，即佛之智也。（一切道者，一切诸佛之道法也；一切种者，一切众生之因种也。）

3、五祖戒：即师戒，宋代云门宗僧。嗣双泉师宽之法，为云门文偃再传法子。盛传五祖戒后身为北宋大文豪苏东坡。印光大师在此信中说：“东坡聪明盖世，而不拘小节，妓馆淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道，以初果得道共戒，任远不犯戒。未证初果者，要常常觉照，方可不犯。初果则自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕处，虫离四寸，道力使然。若不出家，亦复娶妻。而虽以要命之威力胁之，令行邪淫，宁肯舍命，终不依从。东坡既曾出入淫坊，则知五祖戒尚未得初果之道力，说什么了生死乎？”苏轼母亲程氏怀孕时，梦僧至门，就生苏轼。苏轼七八岁时，常梦身为僧人。苏轼在韶关礼六祖肉身时说：“我本修行人，三世积精炼；中间一念失，受此百年谴。”自认为前身是出家人。临终时，门人钱世雄说：“先生平生践履，至此宜更著力。”苏轼说：“著力即差。”说明苏轼一生参禅悟道，虽然境界已经很高，但临终时仍然没有解脱。传说至明朝，袁中郎(袁宏道)即苏轼后身，因为归心净土法门，即得往生。

4、草堂清：(1057-1142)宋代临济宗黄龙派僧，世称“草堂善清”。世寿八十六，法腊六十二。遗有《草堂清和尚语要》一卷。或谓师即越南佛教草堂禅派之初祖。印光大师在信中说：“草堂清后身作会公亮，五十岁拜相，封鲁国公。然于佛法亦甚疏远，未及东坡之通畅矣。”




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一切修持法门，唯此最为易修

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原文：

17.极乐世界，无有女人。女人、畜生，生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人，无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生。但以念佛为因，生后见佛闻法，必定圆成佛道；十方世界，唯此最为超胜；一切修持法门，唯此最为易修，而且功德最大。（文钞三编）复叶福备书

白话译文：

17.极乐世界，没有女人。女人和畜牲，往生到那个世界，都是童男的样子，在莲花中化生。一从莲花中出生，就与极乐世界的其他人一模一样，不是先小而后渐渐长大。那个世界的人，没有烦恼，没有妄想，没有造业的事，并且往生到那个世界非常容易，因为是凭借佛的慈力，只要以念佛为因。往生到那儿后，见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，只有这个法最为超胜；一切修持法门，只有这个法最为易修，而且功德最大。

按：之前文章印祖列举五祖戒及草堂清等著名禅师的后身情况，来说明靠自力修持得“位不退”已经很难，更何况竖出三界了生脱死。大师屡屡开示净宗念佛法门最易修持，这只是相对他宗自力法门而言。靠自力，必须断净见思惑，位证圆七信，方能了生死出三界。就算证位不退，也须修至相似即佛圆初信位，之后还有人天七次轮回，方能真正了生脱死。相似位之下为观行位，五祖戒、草堂清这样著名的禅师，所修阶位也只到观行，至于观行五品初中后哪品，不得而知。对于净宗而言，靠自力能修至名字位后心，即可得佛加持增胜至观行位初品，以这样的念佛水平，临终即可决定往生且自在往生。依照天台等宗判教阶位，能持五戒修十善者，方为真正大乘修行人，这个阶位即是观行位初品。因为名字位人通修未修，五戒尚且不持，自然不具有大乘修行人的资格。永明禅师禅净四料简中“万修万人去”，正是针对大乘修行人而言，能得观行位初品，个个决定往生，自然万修万人去。当今某些法师还撰文质疑永明四料简，并非万修万人去。毫不惭愧，连五戒都不修持，朝暮闲暇念几句佛号，便大言不惭的自称“修行人”？！如今多少念佛人，自恃净宗能带业往生，而忽视戒律，破戒造恶杀盗淫妄之人比比皆是。还自我宽慰，五逆之流皆可往生，造些十恶又何妨，临终深信切愿念佛即可往生。李炳南大德台中莲社居士数十万人，李老参加助念数以千计，最后慨叹，千人助念仅几人能得殊胜瑞相。“万修万人去”真的虚说？归根结底真修的念佛人没有几人。五戒十善圆满之人，临终皆自在往生，无需助念。需助念者，皆是保不住人身，当堕三恶道之罪恶之人。《观经》下三品五逆十恶之辈皆属忏罪往生，经中明言“以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”恣意破戒造恶之念佛人，所欠业债今生可以不还，惑业可以带。但带业往生决非带罪往生，三恶道罪心(性罪)必须忏除，若想以此罪恶之心求生净土，无有是处。平时破戒造恶之念佛人，无惭无愧习气已经养成，待临终时，不会突然大变活人而发自肺腑惭愧忏悔诸罪，仍然会无惭无愧的祈求弥陀加持带业往生横出三界，对带业往生误会深矣。虽然净宗念佛法门属于横出三界，但极乐无三恶道，以本应堕三恶道罪恶之心，如何横出？《观经》下三品必须忏悔灭罪方能得生的开示，正是针对于此。又，平时破戒造恶之念佛人，其菩提心亦不真实，破戒造恶逆菩提门故。再加无惭愧不能改悔，心境不转，虽能念佛，但不能灭罪，罪心不除，遮障自佛亦障他佛，何谈往生。千人助念，仅几人得瑞相的道理，正在于此(注：临终无瑞相之人也可能往生，若出现恶相决定不能往生)。本愿法门拈去自力修持，提倡“万信万人去”，决定信则决定生，却不判临终瑞相与否，不管瑞相恶相，皆视为决定往生，这种论调害人更甚。纵观上文，净宗念佛法门修持难易与他宗自力法门相比，已经可谓天壤之别，但末法时期的众生，好逸恶劳投机取巧，不修就想往生，不持戒就想往生，不忏罪就想往生，直等临终时阿弥陀佛开轮船来接引……。本愿法门在当今时代信众之多，趋之若鹜，真正的佛法却少人问津，辜负祖师一片苦心。




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随地随缘皆可劝化，又方便易行

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原文：

18.汝发露地学校、露地莲社之愿，固为省事，然又不如随地随缘之为方便易行也。上而清庙明堂，下而水边林下，得其可语之人，即以此事相劝。文潞公发十万人念佛求生西方之愿，以结莲社；吾谓一人以至无量人，俱当令生西方，何限定以十万也。（文钞三编）复唐大圆书

白话译文：

18.你发愿要建立露地学校、露地莲社，以方便弘扬净土法门，然而这种方式却又不如随地随缘地劝人念佛更加方便易行。上而清庙明堂，下而水边林下，只要看到可劝的人，就应当劝他念佛。文潞公发十万人念佛求生西方的愿，以结莲社，我说一人以至于无量的人，都应当劝他念佛，使他往生西方，何必限定在十万人这个数量上呢？

附：

之所以说“方便易行”，是说修行净土宗念佛法门，不管什么行业，何种身份，无论何时何地都可以修持，所以在佛教中最方便的修持方法，非净土宗莫属了。修学此宗不一定要通达诸经，广研教乘，也不定要静坐专修，行住坐卧皆可称念“南无阿弥陀佛”，只要信愿具足，一心念佛，始终不怠，临命终时，就可往生净土。当然平时也要持戒诵经，广行众善以作助行。由于法门简便，所以最易普及。别宗的学者，也多兼修此法，因而使净土法门在中国得到特殊广泛的流行。




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娑婆八苦，极乐诸乐，佛无虚言，真实信

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一、示真信切愿

导读：

所说这个“信”字，即必须相信娑婆世界实实在在是苦，极乐世界实实在在是乐。因为我们要相信佛不会说假话。从理上说，净心必定有净土，所以阿弥佗佛必定能够以清净心成就极乐世界。同样道理，娑婆世界众生因为是污浊的心，所以就只能产生污浊的世界，也就不可能有快乐。既然我们这个世界是苦，极乐世界是乐，那么我们就应该欣然向往往生净土，发出真实的愿望来。

原文：

19.所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。婆娑之苦，无量无边，总而言之，不出八苦[1]。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔墨。第八“五阴炽盛苦”，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断；从劫至劫，莫能解脱。“五阴”者，即色、受、想、行、识也。色，即所感业报之身；受、想、行、识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业；如火炽然，不能止息，故名“炽盛”也。又“阴”者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损；而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执着，不起憎爱；从此加功用行，进证无生，则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变；老病死等，名尚不闻，况有其实？追随圣众，亲侍弥陀，水鸟树林，皆演法音，随己根性，由闻而证；亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食，楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作；则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力；不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才；于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬；虽说世谛[2]语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐；故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！（文钞正编）与陈锡周书

白话译文：

19.所说这个“信”字，即必须相信娑婆世界实实在在是苦，极乐世界实实在在是乐。娑婆世界之苦，无量无边，总而言之，不出八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。这八种苦，无论是富贵到了顶点，还是卑贱到了乞丐地步的人，都会有。前七种是过去世所感之果，仔细思考自然知道啊，不须详说，说则太费笔墨。第八“五阴炽盛”苦，是指现在起心动念以及身口意的一切行为，这一切都是未来得苦之因。因果相连，相续不断，从劫至劫，不能解脱。“五阴”即色、受、想、行、识。色，即所感业报之身；受、想、行、识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等一切存在，对于色、声、香、味、触、法六尘之境，起惑造业；如大火那样炽烈，不能止息，所以叫做“炽盛”。另外，“阴”是覆盖的意思，音和义都与“荫”同。因为这五阴存在，覆盖了真性，使其不能显现。如浓云遮蔽了太阳，虽然对于太阳的光辉，没有一点损失，但是因为乌云障蔽的缘故，大地就得不到太阳的光照了。凡夫未断惑业，被此五阴障蔽，真如本性的智慧，不能显现，也是这样一个道理。这第八苦，是一切诸苦的根本。修道之人，禅定力深，对于六尘境界，没有一点执着，不起憎爱。如果在此基础上更加精进用功修行，进而证得无生，那么惑业就全尽了，斩断了生死轮回的根本。可这种功夫，太不容易，末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐，仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，没有出生的痛苦。全是清一色的童男相，寿命等同虚空，身无灾变。老、病、死等名字都不存在，何况还有其实吗？追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，都在演说法音。随自己的根性，由听闻而各有所证。爱的执着都一点没有了，何况还有怨吗？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，都是七宝所成，不用人力去建造，都是自动化现。把娑婆的七苦，转变成了七乐。每个人的身体都有大神通，有大威力，不用离开自己所处的地方，就能在一念中，周游十方诸佛世界，作各种佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，但都能契合实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。所以经上说，极乐世界无有众苦，但受诸乐，故名极乐。娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，没有一点疑惑，才叫做真信。切不可以凡夫外道知见，乱加猜测，说净土种种不可思议殊胜微妙庄严，都是寓言和神话，譬如心中所想，并非有实境。如果有这种邪知谬见，便失去往生净土的实际利益。危害很大，不可不知！

注释：

1、八苦：一、生苦，即出生时的痛苦；二、老苦，即年老体弱的痛苦；三、病苦，即患病时的痛苦；四、死苦，即临死时的痛苦；五、爱别离苦，即与所爱分离的痛苦；六、怨憎会苦，即与仇人见面的痛苦；七、求不得苦，即所求不遂的痛苦；八、五阴炽盛苦，即五阴的作用炽盛，盖覆真性，故死了之后，复须再生。

2、世谛：二谛之一，即俗谛和真谛。世谛又名俗谛，或世俗谛，是世间的真理的意思，亦指世俗人所知的道理。真谛又名胜义谛、第一义谛、即圣智所知所见的真实理性，亦即内证的离言法性。圣智所知见的真实理性，离诸虚妄，故云“真”，其理永恒不变，故云“谛”。

悟佛知见

如是信心，可为真信；信自信理

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原文：

20.弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上，发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办。一超直入如来地，如母子相会，永乐天常矣。（文钞正编）复永嘉某居士书八

白话译文：

20.弥陀为众生发起广大愿行，接引众生往生成佛。我却违背了弥陀的行愿，因此长劫以来总是在六道中轮回，永作众生。要知道弥陀是我心中的佛，我是弥陀心中的众生。心虽然是一个，可凡圣却有天壤之别，这都是因为我一向迷惑颠倒、背离真心所致。有这样的信心，才可称之为真信。在这个信心的基础上，发今生一定要往生西方的愿，实行决定念佛的行动，这样才可以说是深入净宗的法界了，才能在一生中办成了脱生死的大事，马上超越凡夫身直入如来境界，如母子相会，永远享受天伦之乐了。

按：诸佛与众生心体，如帝网千珠，互具遍具互摄遍摄，不一不异。西方弥陀即众生自性弥陀，极乐净土即众生唯心净土，以心性无外故。“心虽然是一个”，心之体性非自非他，而自而他，真如门中此性如如不动，生灭门中此性不变而常随缘，可作一切众生之心体。经言，“心佛众生三无差别”，“诸佛如来是法界身，遍入一切众生心”。天台宗言“百界千如，一念三千”，凡夫虽妄心，但真心本自具足，无缺无漏，三千世间，一切诸法，不离一念心。理同事非，故“凡圣却有天壤之别”。印祖此段“真信”开示，义理较深，非浅修事信可比。如蕅益大师《要解》中所言：“信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。……信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。”这类信解方是真信。




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厌离娑婆苦，欣求西方乐

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原文：

21.念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（文钞正编）复徐彦如、轶如书

白话译文：

21.念佛一事，最重要的在于摆脱生死轮回。既然是为了出离生死轮回，就要对生死轮回的痛苦，自然产生厌离心，对西方的快乐，自然产生欣喜向往的心。如此则信愿二法，当下一念中就圆融具足了。再加以至诚恳切，如子忆母而念佛，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆融而显露。犹如太阳挂在天空，即使有浓霜厚冰，不久也会溶化。

附录：宝静法师《阿弥陀经要解亲闻记》

十方佛土，无此名相，无此阶位，无此法门。非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此。

此文结归心法愿三种力，为不思议因行之三要素也。以除极乐之外，其他佛土，无弥陀之弘愿，持名之胜因，光寿齐佛之阶位。故无依正俱是俱非之名相，亦无俱是俱非之阶位，复无俱是俱非圆融绝待之法门。唯极乐咸证无量寿故俱非，咸证无量光故俱是。良由众生弥陀，心性圆超圆摄，俱即俱离，故有极乐依正俱是俱非之名相由持名念佛，即心成佛之奇特功勋，故有光同佛光，寿齐佛寿，一生成佛之阶位，由弥陀四十八愿摄受众生，故有忆佛念佛，决定成佛之法门。心性极致者，心要也。持名奇勋者，境要也。弥陀大愿者，法门要也。会三要于一时，证不退于一念。若非净土超绝，曷克臻此。

按：印祖“佛力、法力、自心信愿功德力”三力之说，源自于蕅益大师《弥陀要解》。“心性之极致”即自心信愿功德力，“持名之奇勋”即法力，“弥陀之大愿”即佛力。若将三力归纳，最终仍为自他二力，与《般舟三昧经》见佛三力一致。




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知苦生出离心，予乐发菩提心

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原文：

22.《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土[1]，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”又曰：“彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦[2]八苦，无量诸苦，了无有乐，故名“娑婆”。梵语“娑婆”，此云“堪忍”；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（文钞正编）《初机净业指南》序

白话译文：

22.《阿弥陀经》说：“从我们这个世界向西，经过十万亿佛土，有一个世界，名字叫做极乐。那个世界有一位佛，名字叫做阿弥陀，现在正在说法。”又说：“那个世界为什么名叫极乐呢？因为那个国家的众生，没有一切痛苦，只有各种快乐，所以名叫极乐。”极乐世界没有一切痛苦，只是享受各种快乐的原因，是因为极乐世界是阿弥陀佛的福德、智慧、神通道力所成就庄严的。我们所居住的世界，则具足三苦、八苦，无法计算的各种苦，没有一点快乐，所以名叫娑婆世界。梵语“娑婆”，翻译成中文就是“堪忍”的意思，说其中的众生，堪能忍受这一切痛苦。然而这个世界，似乎并非没有快乐，但是所有看似快乐的事情，实际上大多都是苦事，只是众生愚昧，反以为乐。例如贪酒好色、打猎帾齤搏等，哪一样是真正的快乐？一班愚夫，执著不舍，乐以忘彼，确实是足以令人怜愍的人。即使是真正快乐的事，也难以长久。例如父母都健在，兄弟也没有什么意外的事情发生，可这种事就能长久吗？乐境一过，悲心续起。所以，说娑婆世界其实没有一点快乐，并非是说得过分了。这个世界的痛苦，没法说尽，以三苦、八苦，包括无遗。三苦就是：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。“苦苦”的意思，是说我们的五阴身心，体性逼迫，故名为苦；又加以长久受生老病死等苦，故名苦苦。“坏苦”的意思，是说世间何事，能得长久？太阳到了中午就会西斜，月亮过了十五就开始亏缺，天道都是这样，何况人事？快乐之境才刚出现，痛苦之境就已来临，当乐境坏灭的时候，苦不堪言，所以把乐叫做坏苦。“行苦”的意思是，虽不苦不乐，似乎适宜，然而这样的情形也是变化无常，不能长久保持，所以叫做行苦。此三苦就将所有的苦概括无余了。八苦的意思，经书中有详细讲述。若知此界的痛苦，则厌离娑婆的心，油然而生；若知西方的快乐，则欣求极乐的念头，必定欣然而起。因此，诸恶莫作，众善奉行，以培植往生的基础；再加上至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，往生极乐，作弥陀的真子，莲池海会的良朋了。

注释：

1、佛土：指一佛所住的国土，或一佛所教化的领土，有净土、秽土、报土和法性土之分。

2、三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦苦是世人即有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦；坏苦是偶而出现之乐境失去时所感受的苦；行苦是诸行无常迁流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全，色界只有坏行二苦，无色界则只有行苦。

按：厌离苦，欣求乐，但依照昙鸾大师《往生论注》可知，只求个人离苦，贪图净土享乐，这种发心，根本不能往生极乐。蕅益大师《弥陀要解》以厌离娑婆欣求极乐，来劝人发起往生愿心，文后还有注解，此愿是随顺“四弘誓愿”而发，并非贪图享乐，而是往生极乐成就佛果，再倒驾慈航，普度有缘，予乐众生，这正是净宗特色的发菩提心之意。




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念佛三昧，王中王，宝中宝

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原文：

23.肇法师[1]云：“天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山[2]。”此语，且约未悟未证者言；实则此宝包括太虚，竖穷横遍，亙古亙今，时常显露。正所谓：“时时示时人，时人自不识。”可不哀哉？唯我释迦世尊一人，亲得受用。余诸众生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，了无出期；犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼所伤。由是世尊，随顺机宜，为之开示，俾彼各各就路还家；于彼六根、六尘、六识、七大中，随于何境，谛审观察，以期亲见此宝。然具般若之智照，直下蕴空戹尽者，虽则大有其人，而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信切愿，专念阿弥陀佛圣号，都摄六根[3]，净念相继。久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧[4]宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。（文钞续编）《念佛三昧宝王论疏》序

白话译文：

23.（僧）肇法师说：“天地之内，宇宙之间，其中有一宝，就隐蔽在我们的肉身之内。”这句话是针对未悟未证的人来说的。实际上此宝包括虚空一切，在空间上和时间上都没有尽头，横贯古今，时常显露。正所谓：“时时示世人，世人自不识。”这难道不可悲吗？唯我释迦世尊一人，亲得受用。其他一切众生，从这一劫到那一劫，只是依靠此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，没有出来的日子。犹如盲人，亲登宝山，不但不能受用，反而被它伤害。因此世尊，随顺机宜，为之开示，要使大家各各就路回家。于六根、六尘、六识、七大等任一境缘之上，以般若智慧微密观照，这样就有希望亲见此宝。然而，具有般若的智照，当下就五蕴尽空、苦厄尽除的人，虽然也大有其人，可并非末世钝根众生所能做到的。于是佛陀就说了一个特别法门，希望上中下根，同在一生中，得到其中的实际利益。这就是让一切众生以深信切愿，专念阿弥佗佛圣号，都摄六根，净念相继。久而久之使众生业识心，熏成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，到这时才知此宝，遍满法界。然后就会发大菩提心，再以此宝，广施一切众生。因此自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，都遵行此法。因为它具足自、他二力，比专靠自力解脱的法门，其中难易有天壤之别。

注释：

1、肇法师：即僧肇(384-414)，东晋僧。初好老庄，及读维摩经而感悟，遂出家。善方等大乘经典，兼通三藏，冠年名声已震关中。后师从鸠摩罗什，被称解空第一。撰《般若无知论》、《不真空论》、《物不迁论》、《涅槃无名论》等。

2、形山：即指肉身。又我们的心性、我们的心秘藏于身中，故佛书中多以“秘在形山”一语指我们的心性。

3、都摄六根：念佛时，心中(意根)要念得清清楚楚，口中(舌根)要念得清清楚楚，耳中(耳根)要听得清清楚楚。意舌耳三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。(注：一心不乱即念佛三昧)

4、三昧：又名三摩提，或三摩地，华译为正定，即离诸邪乱，摄心不散的意思。因为念佛而净念相继，即入念佛三昧。




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势至反念念自性，观音反闻闻自性

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原文：

24.吾人果能具真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念，即是以势至反念念自性[1] ，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉为因地心，故得因该果海，果彻因源也。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？（文钞续编）《楞严经楷书》序

白话译文：

24.我们果然能够具有真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念，即是以“大势至菩萨反念念自性”、“观音菩萨反闻闻自性”两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉为因地心，故得因通达于果海，果涵融于因源。有缘遇到这个法门的人，千万不要忽视。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？

注释：

1、《楞严经》说：“大众及阿难：旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是，此是微尘佛，一路涅槃门，过去诸如来，斯门已成就，现在诸菩萨，今各入圆明，未来修学人，当依如是法，我亦从中证，非唯观世音。”

按：念佛本含摄一切修行方法。上述所言即念佛禅法，再上一著，便可转识成智，彻证心源。四种念佛中实相念佛，亦可称念佛禅，禅净本来不二，依众生根性利钝不同，而分种种念佛。净宗念佛虽然也能开悟，但最终目的是依凭二力横出三界往生净土，禅宗念佛只为开悟证果，依凭自力竖出三界了生脱死。印祖常呵斥禅净双修者，多是禅不禅，净不净。不管修何种宗派法门，临终皆念佛求生净土，这才是最明智的。




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极乐是法性身法性土，非娑婆身土可比

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二、劝祛疑生信

导读：

佛陀教我们念佛求生西方，目的是要我们凭借阿弥陀佛的大慈悲愿力，也能够一同受用此不生不灭的快乐。到了西方极乐世界，身体是莲花化生，无生老病死之苦；极乐世界，是阿弥佗佛称性功德所现的世界，所以没有成住坏空的变化。这个道理，即使圣人也有所不知，何况我们凡夫以世间的生灭之法去推断它进而怀疑它呢？所有一切众生只要用阿弥佗佛的心换取自己的心，就一定能够往生净土。

原文：

25.世间所有，若根身、〖即吾人之身〗若世界，〖即现在所住之天地〗皆由众生生灭心中，同业〖世界〗别业〖根身〗所感，皆有成坏，皆不久长。身则有生、老、病、死，界则有成、住、坏、空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切，森罗万象。世界虽数数成、数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生，皆具佛性。故佛〖指释迦佛〗令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身，则莲花化生，无生老病死之苦；世界，则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？（文钞续编）复冯不疚书

白话译文：

25.世界所有之物，如根身、世界，都由众生生灭心中，同业别业所感召，都有成坏，都不久长。身体则有生、老、病、死，世界则有成、住、坏、空。所谓物极必反，乐极生悲，指的就是这个事实。因为在因地既然有生灭，那么在果地也就不可能没有生灭了。西方极乐世界，是阿弥佗佛彻底证到自心本具的佛性后，随心所现的不可思议称性庄严的世界，所以它的快乐就没有穷尽的时候。譬如虚空宽廓广大，包含一切，森罗万象。世界虽然每每形成而后又每每毁灭，而虚空毕竟无所增减。若以我们这个世间的快乐，论说极乐世界的快乐是很难的。因为极乐世界的快乐，你没有见到。虚空你虽不能全见，但是我们这个天地之间的虚空，你曾见过改变吗？须知一切众生，都有佛性，故佛教我们念佛求生西方，目的是要我们凭借阿弥佗佛的大慈悲愿力，也能够一同受用此不生不灭的快乐。到了西方极乐世界，身体是莲花化生，无生老病死之苦；极乐世界，是阿弥陀佛称性功德所现的世界，所以没有成住坏空之变。这个道理，即使圣人也有所不知，何况我们凡夫以世间的生灭之法去推断它进而怀疑它呢？

附录：蕅益大师《弥陀要解》

四宝，表常、乐、我、净四德。周匝围绕者，佛菩萨等无量住处也。皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍，此极乐真因缘也。此等庄严，同居净土是增上善业所感，亦圆五品观所感，以缘生胜妙五尘为体；方便净土是即空观智所感，亦相似三观所感，以妙真谛无漏五尘为体；实报净土是妙假观智所感，亦分证三观所感，以妙俗谛无尽五尘为体；常寂光土是即中观智所感，亦究竟三观所感，以妙中谛称性五尘为体。欲令易解，作此分别，实四土庄严，无非因缘所生法，无不即空假中。所以极乐同居净境，真俗圆融，不可限量。




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弥陀何能以一身，同时接引无量众生？

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原文：

27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序

白话译文：

27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”

按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。




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悟佛知见

弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊

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原文：

29.众生习气，各有所偏；愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生；所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力，求生净土一门，是之谓大智。倘恃己见解，藐视净土，将见从劫至劫，沉沦恶道，欲再追随此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾诚爱之慕之，而不敢依从。何也？以短绠不能汲深[1] ，小楮不能包大故也。非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣，又欲学大通家之行为，直欲妙悟自心，掀翻教海。吾恐大通家不能成，反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯，岂非弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊乎哉？一言以蔽之，曰：自审其机而已矣。（文钞正编）复永嘉某居士书九

白话译文：

29.众生习气，各有所偏。愚者偏于平庸低劣，智者偏于高高在上。如果愚者安于平庸，不杂用心，专修净业，此生一定获得往生。这种“愚”是智者也赶不上的呀！如果智者不因为有知识就骄傲，还是修习这个凭借佛的慈力求生净土的法门，这就叫做大智。倘若自恃己见，藐视净土，就会从劫至劫，沉沦恶道，想要再赶上这个时候的愚夫，没有一点可能了。那些深通性相宗教的人士，我确实也很爱慕他们，可不敢依从他们。为什么呢？因为就好像是井绳太短打不着深井里的水，纸小不能包住大的东西一样。并非说一切人都须仿效我这样做。然而如果与我一样卑劣的人，又想要学大通家的行为，想要径直妙悟自心，掀翻我佛如来念佛的教诲，我恐怕此人大通家做不成，反而被老实念佛往生西方的愚夫愚妇所怜悯，这难道不是弄巧成拙，想腾空高升却反而掉入深渊了吗？一言以蔽之，就是自己要仔细观察自己的根基罢了。

注释：

1、短绠不能汲深：拴桶的绳子很短，却要打深井里的水，比喻能力薄弱，难以胜任艰巨的任务；也比喻学识浅薄，不足以领悟深刻的道理。也作“短绠汲深”。《荀子·荣辱》：“短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。”




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纵有古佛再现，亦必注重净土法门

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原文：

30.当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分[1]，及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩[2]大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛[3]夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。（文钞续编）复王德周书一

白话译文：

30.当今之世，即使是已成正觉的古佛再示现，也决不会在敦伦尽分以及注重净土的法门之外，另外有所提倡。即使达摩大师出现于此时，也会教导大家修习这个依靠佛力的净土法门。时节因缘，实为根本。违背时节因缘，就如冬天穿葛衣，夏天穿皮衣，饿的时候饮水，渴的时候吃饭一样，不但不能益人，而且还会害人。

注释：

1、敦伦尽分：伦是伦理、伦常，分是本分。从家庭做起，搞好团结，尽到自己的本分。夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，叫做五伦。夫妻相处，尽到丈夫的本分，尽到妻子的本分。其他还有父母的本分、子女的本分、兄弟的本分。

2、达摩：菩提达摩的简称，印度人，梁武帝时泛海到达中国的广州，武帝迎至建业，因与武帝话不投机，遂渡江入魏，在嵩山少林寺面壁九年，为中国禅宗之始祖，圆寂于东魏天平以前，葬熊耳山。

3、葛：即夏衣，古代夏装用葛草纤维织成的布做成。




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死尽展转企慕之狂妄偷心

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原文：

31.善导[1]，弥陀化身也。其所示专修，恐行人心志不定，为余法门之师所夺，历叙初二三四果圣人，及住行向地等觉菩萨，末至十方诸佛，尽虚空，遍法界，现身放光，劝舍净土，为说殊胜妙法，亦不肯受。以最初发愿专修净土，不敢违其所愿。善导和尚，早知后人这山看见那山高，渺无定见，故作此说，以死尽展转企慕之狂妄偷心。（文钞正编）复永嘉某居士书五

白话译文：

31.善导大师是弥陀的化身，特来示现专修净土。他担心修行人心志不定，被其余法门的老师接引走，就一一叙述，说假如初果、二果、三果、四果圣人以及十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨，甚至十方诸佛，尽虚空，遍法界，现身放光，劝舍净土，另外说殊胜妙法，他也都不肯接受。因为他最初发愿专修净土，不敢违背自己的初愿。善导和尚，早知后人这山看着那山高，没有一点定见，所以如此劝说，以死尽展转企慕的狂妄投机之心。

注释：

1、善导：（613-681）唐代高僧，号终南大师。为净土宗第三代祖师。亦即净土宗昙鸾、道绰派之集大成者。幼年投密州明胜法师出家，诵《法华》《维摩诘》等经。后得《观无量寿经》，悲喜交集，乃修习十六观。师行持精严，日常合掌静坐，一心念佛，至力竭方休。三十余年中，不别定寝处，不举目视女子，也不受沙弥礼拜，并远避名利，不受供养，好衣美食皆送大厨供养大众，自食皆粗恶。修持净土甚力，疏净土三经，写阿弥陀经十余万卷，每念一声佛，即有一光自口而出，所著有观经四帖疏、往生礼赞、法事赞、观念法门、般舟赞等，相传为阿弥陀佛之化身。世寿六十九。




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大智律师后因大病，方知此法利益超胜

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原文：

32.昔大智律师，深通台教[1] ，严净毗尼，行愿精纯，志力广大，唯于净土，不生信向。后因大病，方知前非。嗣后二十馀年，手不释卷，专研净土，方知此法，利益超胜；遂敢于一切人前，称性发挥，了无怖畏。（文钞正编）复戚智周书二

白话译文：

32.从前有一位大智律师，深通台教，戒律清净，行愿精纯，志向广大，唯独对于净土，不生信心和向往。后来因为大病一场，才知道过去不对。继后二十多年，手不释卷，专研净土，才知此法，利益超胜。于是，就敢在一切人前，称性发挥，没有一点恐惧和害怕了。

注释：

1、台教：即天台宗，又作法华宗、天台法华宗、台宗、圆宗、台家。我国十三宗之一，日本八宗之一。六朝时，智者大师栖止天台山，倡立一宗之教观，世称天台大师，遂以所立之宗称为天台宗，或台教。天台宗之僧徒，即被称为台徒；天台宗之道法，称为台道。又此宗依《法华经》以判一代时教，且最尊崇《法华经》，故又称法华宗。本宗即是以天台智者大师为开祖，以《法华经》教旨为基础判立五时八教之教相，提倡三谛圆融之理，依观心之法以期“速疾顿成”之大乘宗派。




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虽为初机，即做到极处，亦不能舍此别修

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原文：

33.善得益者，无往而非益。鸦鸣鹊噪，水流风动，无不指示当人本有天真。〖禅宗所谓祖师西来大意〗况光之文钞，文虽拙朴，所述者皆佛祖成言，不过取其意而随机变通说之，岂光所杜撰乎哉？光乃传言译语，令初机易于晓了耳。然虽为初机，即做到极处，亦不能舍此别修。（文钞正编）复戚智周书

白话译文：

33.善于受益的人，无处不能获益。鸦鸣鹊嗓，水流风动，无不指示我们的本有天真（禅宗所谓祖师西来大意）。何况我印光的文钞，文虽朴实，可所解说的都是佛祖现成的话，只不过取其意而随机变通来说，难道是我印光所杜撰的吗？我印光传言译语，只是为了让初机易于明白罢了。虽然是为了初机，然而我这样做，就是希望表明，即使修学到了极处的人，也不能舍此法门而另外修别的法门。

按：印祖曾示，末法时期纵有古佛再现，亦必注重净土法门，及因果之理。正法时期及像法时期，民风淳朴，修行人根性尚佳，持戒即能证得初果，明心见性者比比皆是。二千多年后的今天，已是末法时期，如倓虚法师(谛闲大师高足弟子)所言，大师一生中见过得定者，但没见过一个开悟者。当然，末法时期并非完全没有大彻大悟者，但相比正法像法时期，显然是少之又少了。靠自力断惑证真竖出三界，对于当今的修行人来说，已非易事。只有依凭二力法门带业往生横出三界，才是末法修行人最快捷最方便又是最容易的归宿法门，这一点毋庸置疑。




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虽为初机，即做到极处，亦不能舍此别修

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原文：

33.善得益者，无往而非益。鸦鸣鹊噪，水流风动，无不指示当人本有天真。〖禅宗所谓祖师西来大意〗况光之文钞，文虽拙朴，所述者皆佛祖成言，不过取其意而随机变通说之，岂光所杜撰乎哉？光乃传言译语，令初机易于晓了耳。然虽为初机，即做到极处，亦不能舍此别修。（文钞正编）复戚智周书

白话译文：

33.善于受益的人，无处不能获益。鸦鸣鹊嗓，水流风动，无不指示我们的本有天真（禅宗所谓祖师西来大意）。何况我印光的文钞，文虽朴实，可所解说的都是佛祖现成的话，只不过取其意而随机变通来说，难道是我印光所杜撰的吗？我印光传言译语，只是为了让初机易于明白罢了。虽然是为了初机，然而我这样做，就是希望表明，即使修学到了极处的人，也不能舍此法门而另外修别的法门。

按：印祖曾示，末法时期纵有古佛再现，亦必注重净土法门，及因果之理。正法时期及像法时期，民风淳朴，修行人根性尚佳，持戒即能证得初果，明心见性者比比皆是。二千多年后的今天，已是末法时期，如倓虚法师(谛闲大师高足弟子)所言，大师一生中见过得定者，但没见过一个开悟者。当然，末法时期并非完全没有大彻大悟者，但相比正法像法时期，显然是少之又少了。靠自力断惑证真竖出三界，对于当今的修行人来说，已非易事。只有依凭二力法门带业往生横出三界，才是末法修行人最快捷最方便又是最容易的归宿法门，这一点毋庸置疑。




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末世凡夫，欲证圣果，不依净土，皆属狂妄

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原文：

34.末世凡夫，欲证圣果，不依净土，皆属狂妄。参禅纵到明心见性，见性成佛地位，尚是凡夫，不是圣人。光极庸劣，无学问，而确有不随经教、知识、语言、文字所转之守。汝若肯信，且从易下手、易成就法上著力。（文钞三编）复谢慧霖书

白话译文：

34.末世凡夫，想要证得圣果，不依靠净土法门，都是狂妄。参禅纵到明心见性、见性成佛的地位，还是凡夫，不是圣人。我印光非常平庸低劣，无学问，只死守念佛一法，不随经教、善知识、语言、文字所转。你若肯信，就从易下手、易成就的念佛法门上着力。

附录：黄念祖开示

禅宗初步的悟就是见法身，能见法身就是破初关，安住于法身就破了重关，如果你没在法身里，在法身量里待住了，你还要前进，法身向上。从前唐朝的肃宗皇帝问南阳忠国师：‘如何是十身调御？’，国师回答说：‘陛下应当在毗卢遮那佛头顶上走路。’法身向上，比法身还要超越，这是禅宗境界，相当于我们的俱生知见。没有证到无生法忍，‘宁逃后有’，这话很深刻。对于参禅，开悟已经很难了，开悟而没证无生法忍，你怎么逃得出后有啊？什么叫‘后有’？你死后，还有。这个‘有’是三界的有，还是到欲界、色界、无色界去受生，叫后有。真正证得阿罗汉，不受后有，他没有‘人我’了。阿罗汉是小乘极果，是圣人，证有余涅槃，确实涅槃了，他不受后有，不再轮回了。升天，那是多少劫，道教修得八万劫长寿，但是还要落空亡啊！八万劫完了，还是要堕落。开悟的人，你没有证无生法忍，你怎么逃得了后有啊？没有逃得了后有，那就跟没开悟的人一样，又轮回了。一轮回就不得了了。

所以别教要登地，圆教到初住，才是破无明（禅宗开悟是短一个时间伏了无明，能见法身，但那是刹那间事，是初关；要能安住于法身就是破重关）。念念流入是破无明了，不是悟，悟当然是证悟，能够见一见法身是有所证，但证底下加了一个悟字，不是单纯地证。

按：圆教初住位，才算圣人。相似即佛圆十信位以下，台教称之为十信内凡；观行即佛位，台教称之为五品外凡。参禅明心见性，只是短时伏了无明，见见法身，并未安住，并未破无明，所以印祖所言“还是凡夫，不是圣人”，的确符合教理。有些禅宗弟子质疑大师此段开示，是因为不知台宗教理之故。又依照蕅益大师临终偈“名字位中真佛眼”，可知名字位，在教下即能大开圆解；在宗门(禅)，即是明心见性，大彻大悟。印祖开示：“名字位人，圆悟藏性，与佛同俦，而见思尚未能伏，何况乎断，末世大彻大悟人，多多是此等身分。”这里必须指出一点，名字位初心通修未修，丝毫不能伏惑；但名字位后心念佛人，已初步具有一定修行功夫，并且在专心念佛同时必得弥陀他力冥加增上，可入观行位初品，已经具备一定的伏惑能力。此种论断正是出自蕅益大师，详见大师著作《占察善恶业报经疏》。禅宗大彻大悟明心见性者，虽解悟时多是名字位，但其道眼已开，修行顺风顺水，很快会入观行位。修禅宗而能自力摄心入定者，必不是名字位人。




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纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已

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原文：

35.彻祖、省祖之少著作，亦各人之心愿耳。其道德之优劣，固不以著作之多少为定。古今有法身示现，但少数言句，无所著作者，多多也。何得在此处生疑？须知吾人欲了生死，实不在多。只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽《大藏》，亦不过为成就此事而已。（文钞三编）复唯佛居士书

白话译文：

35.彻祖、省祖没有留下多少著作，也是他们的心愿罢了。他们道德的优劣，本来就不能用著作的多少来定。古今有示现于世间，言教不多，没有留下著作的法身大士也有很多很多，怎么可以在这个地方产生疑心呢？须知我们想要了生死，需要了解的东西实不在多，只要一真信切愿，念佛求生西方就已经足够了。即使让你读尽大藏经，也只不过是为成就此事而已。

附录：

彻祖：（1741--1810）清代著名高僧，清梦东、纳堂、彻悟、际醒大师，莲宗十二祖也。俗姓马，名际醒，字彻悟，号梦东，京东丰润（今河北省丰润县）人。父讳万璋，母高氏。大师幼时聪慧颖异，长而喜好读书，儒家典籍，四书五经，靡不遍览。兼善作诗、词、赋，甚为世人所尊崇。幼通经史，二十二病悟出家，遍历讲席，博通性相两宗。参粹如禅师，明向上事，继席京都广通寺，领众参禅，宗风大振。后以宿业深重，多诸病缘，因思教乘五停心观，多障有情以念佛治，且此一门，文殊，普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，智者、永明、楚石、莲池等诸大善知识，皆悉归心，我何人也，敢不归命。遂辍参念佛，专修净业，日限尺香晤客，余时礼念。晚居红螺山资福寺，归者日众，遂成莲宗道场。为法为人，心终无厌，一以净土为归。每演如来救苦与乐之恩，泪随声下，听者亦未尝不泪流沾衣也。语录二卷，尤为切至。临终前十月，预告归期，嘱诸外护：“幻缘不久，虚生可惜，各宜努力念佛，他年净土好相见也。”

省祖：省庵大师(1686-1734) 清代高僧，中国净土宗第十一代祖师。俗姓时，名实贤，字思齐，江苏常熟人。康熙二十五年(公元1686)八月初八日出生于世代书香门第，生来即不沾荤食，少时显其聪慧醇和之本性，仿佛与生俱来便脱俗离尘。父亲早亡，母亲张氏知其与佛有缘，便成就其出家志愿。省庵七岁时，母亲领他往清凉庵礼容选和尚为师。从其受学佛典教规，兼习世典儒书，康熙三十九年(公元1700)十五岁，正式剃度进受具戒，此时业已博通佛儒，能诗善赋，且精于书法。




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