普贤行愿品别行疏钞（第六十八集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第六十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0068



　　请掀开经本，一百九十三面，因缘十义裡面的第二段：

　　【二酬昔行愿者。】

　　『酬』是酬偿，过去生中在因地裡面所发的愿，在果上，一定要将这个愿能够实现，我们世间人所说的还愿，作佛菩萨也要还愿，要还度众生的本愿。普贤菩萨的愿是非常稀有殊胜。我们看这段文：

　　【昔在因中。愿周法界。依愿起行。但为众生。故今酬之。遍说遍益。】

　　这段文是清凉大师写的。下面注解是宗密大师的注。我们看注，这段文的意思就会很清楚了。看钞，钞就是注解。

　　【二酬昔行愿至遍益者。】

　　就是指前面这段。

　　【因既愿周乎法界。】

　　『因』是讲过去生中他发愿，这是因。既然愿周法界，那在果上，一定要说法利益众生，这是必然的。因，实在讲就是普贤菩萨的十大愿王。经文还在后面。普贤菩萨的愿跟一般人的愿不一样，就是他是称性的。所以普贤这十愿，无论是哪一愿，我们决定做不到。要到什麽人才能够做到？经上跟我们讲，要破一品无明，证一分法身，《华严经》上所讲的法身大士，才能做到少分，不能做圆满，可以做到少分。为什麽？称性，破一品无明，就见一分真性。这个时候跟普贤愿王有一点相应。没有见性，那总归是做不到。虽然做不到，我们要知道，才知道佛法的博大精深，才知道菩萨修行境界是广大无边，值得我们讚歎，而是我们所嚮往的。

　　他的境界『周乎法界』。周是周遍，周遍法界。譬如说礼敬诸佛，他的对象是尽虚空遍法界一切诸佛。一切诸佛，不是指十法界裡面，已经成佛的那个佛，不是指这个；他是指称性，那麽性上讲，一切众生皆有佛性；既有佛性，就是诸佛。在有情众生有佛性，无情众生有法性，所以情与无情统统是诸佛，你看这境界多广大，我们能做到吗？我们处事待人接物，起心动念，今天跟这个好，明天跟那个恼了，能叫诸佛吗？这是我们一定要晓得的，他的愿大，尽虚空遍法界。我们今天虽然做不到，但是发愿也要发这麽大。为什麽？如果没有这样的大愿，跟普贤菩萨就不相应。跟普贤菩萨不相应，还不要紧，跟阿弥陀佛也不相应，这个问题严重了。我们要求生西方，一定要与弥陀本愿相应。阿弥陀佛四十八愿，我们在《无量寿经》上读到。四十八愿，愿愿都是周乎法界，跟普贤菩萨这个愿力没有两样。所以大经，就是《华严经》上说，菩萨要不修普贤行，就不能证无上菩提。西方极乐世界，凡是去往生的，从凡圣同居土下下品，到实报庄严土的上上品，统统都是修普贤行的；换句话说，西方世界是普贤菩萨的法界。由此可知，普贤菩萨、《普贤行愿品》，与淨土宗的关係是多麽的密切。魏源将这部经附在淨土三经，成为淨土四经，有道理。它确实是一，不是二。

　　那因上既然发这样广大的心，到他有能力的时候，他一定兑现。我们今天也发这个大心，发大心是我们没有证果，所以有这个愿，愿不能兑现。为什麽不能兑现？因为有烦恼障、有所知障，障住了本性，本性不能透出来，原因在此地。这就是说明佛菩萨为什麽要讲这部经，这部经跟《无量寿经》等无差别，都是『遍说遍益』，尽虚空遍法界，没有一处不讲的。凡是有缘分遇到这个经典，听到这个经典，能信能愿，没有一个不得利益的。这个利益跟《无量寿经》同样殊胜的利益，因为十大愿王导归极乐，都是往生西方极乐世界，见阿弥陀佛的。这个利益是第一无比的殊胜。

　　【果必遍说酬之。】

　　这是一定的道理。

　　【如源远则流长。根深则果茂。】

　　这两句话是比喻。『源』是水源。水源要远，这个河流一定长。像在中国，长江、黄河，距离大海很远，那个发源地很远，当然这一条河就长了，这是一定的道理。树，这根要深，这个树一定大，一定茂盛，所以说『根深则果茂』，果实茂盛。

　　【然因虽无量无边。统唯此二。】

　　『因』，因地发愿，不管你发多少愿，普贤菩萨十愿、阿弥陀佛四十八愿，一切诸佛菩萨无量无边的弘愿，说实在的话，归纳起来不外乎「遍说遍益」，都是为了众生，都是为了利益众生。

　　【故下疏有车轮鸟翼之况。】

　　『况』是比况。『车轮』，古时候的车是两个轮。马车，马拉的，两个轮。『鸟』，两个翅膀。这就是比喻行愿的意思，有行没有愿，不行；有愿没有行，也不行。有愿没有行，那个愿是空愿；有行没有愿，这行叫盲修瞎练，没有目标，没有方向，所以都不能成就，一定要愿行具足。

　　【愿周遍者。现相品云。毘卢遮那佛。愿力周法界。一切国土中。恆转无上轮。】

　　『毘卢遮那』是梵语，翻成中国意思，叫遍一切处，这是法身如来的称号。诸位要晓得，法身没有形象，哪来的称号？如果不将他建立一个假名，说法的人不好说，听的人也很难体会，这就必须要借假名做一个工具。以这个工具启发我们自己的心性，开发我们真实的智慧。法身本体遍一切处，万事万物都是这个本体变现出来的。没有体，哪裡会有现象？没有现象，哪来的作用？体相用，实在讲，是一而三，三而一。本性周遍法界，实在讲，一切法界，都是本性变现之物。本性本觉，本性决定不迷。马鸣菩萨在《起信论》裡面跟我们说︰「本觉本有，不觉本无」。本觉本有的，这就是愿周法界的意思。

　　『一切国土中』，这是讲十法界依正庄严，或者是说，无量无边恆沙世界，

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佛没有不说法的。佛是怎麽个说法？佛是应机说法。像《普门品》裡面所讲，应以什麽身说法，他就现什麽样的身；应该说什麽法，他就说什麽法。由此可知，诸佛菩萨没有身。没有身，才能够现无量无边身；没有说，才能够有无量无边说。这就很奇妙，我们就很难懂。我们因为有身，执着有个身，就不能变现很多的身。什麽时候你会分身，你也会像佛菩萨那样变无量无边身？几时你把那个身忘掉了，你就会变了。你这个身没忘掉，这是我，我只有一个，不可以有两个。等到我忘掉了，那就可以分身了，可以变无量无边身。几时把知见忘掉了，那你就无所不知，你就可以说无量无边的法。今天所以不能说法，就是因为我们有知，这坏就坏在有。有，就是有分别、有执着，就坏在这个地方。离一切分别执着，就叫佛，就叫菩萨；有一切分别执着，就叫凡夫，就叫众生。所以佛是无处不现身，无处不说法的。像《愣严经》上所讲的，众生有感，佛就有应，感应道交。「随众生心，应所知量」，感应道交。由此可知，佛没离开我们，无论在什麽时候，无论在什麽处所，佛菩萨都在我们身边，看我们自己能不能有感，我们有心去感，佛菩萨无心而应。这是说的愿，这个愿很重要，没有愿就不能起感应的作用。再看底下一句：

　　【行周遍者。】

　　『行』是修行。

　　【主山神偈云。】

　　这都是在大经，前面这十二卷。

　　【往修胜行无有边。今获神通亦无量。法门广闢如尘数。悉使众生深悟喜。】

　　在这个地方，我们要知道一个事实，这个事实是很不容易体会的，那就是《华严经》上教给我们的，「一即一切，一切即一」。一切是什麽？一切人、一切物、一切众生、一切国土、一切法界。一是什麽？一就是自己，一切即一，统统是自己，自己就是虚空法界依正庄严，这个事实很少人知道。佛给我们说了，也很少人相信。但是告诉你，这是事实。如果不是事实，诸佛菩萨感应道交就说不通。确实，一即一切，一切即一。禅宗，禅德悟入这个境界，所以说尽虚空遍法界是沙门一隻眼，就是这个意思。尽虚空遍法界是一切，沙门一隻眼是一，一切即一，一即一切，就是这个意思。

　　『主山神』是谁？主山神就是普贤菩萨，就是毘卢遮那如来。如果诸位还不能够体会，这不得已再说个比喻。这部《华严经》所讲的华藏世界海，《华严经》前面十二卷是讲毘卢遮那佛的依正庄严，那个看起来很热闹的。就像我们作梦一样，梦中的境界。作梦的时间不长，醒过来之后，还能记得很清楚，刚才我做了个梦，想一想，梦裡的境界还没有忘掉。那你再想一想，那梦中的境界从哪来的？全是自心变现的，心外无梦，梦外无心。当你作梦的时候，你整个心就变成梦境，整个梦境就是你的一个心，你把这一个理推广，尽虚空遍法界就是我们真如本性的梦境。所以尽虚空遍法界就是一个心，这一个心就是尽虚空遍法界，这也是一切即一，一即一切。所以你说主山神是普贤菩萨讲得通，你讲主山神，就是毘卢遮那如来，也讲得通。为什麽？一切即一，怎麽讲不通？所以主山神所讲的这些话，就是普贤菩萨说的，就是毘卢遮那佛说的。我们在这裡不要给他分别，这是个山神，还不如佛菩萨，那就错了。我们初看《华严》，也是看到经上常讲，四十一位法身大士，裡面怎麽会来了鬼神？是不是？鬼神是六道裡面的，怎麽会有这些东西？这就是不懂一与一切的道理。那这些，不要说鬼神，比我们这些人。我们凡夫是不会说偈，不会说偈也不要紧，杂心閒话，也就等于这个偈颂一样。是不是本性变现出来的？当然是本性变现出来的，没有例外的。所以善财童子眼光裡面看我们，都是大善知识，大善知识就是诸佛菩萨。这是《华严》跟《圆觉》上都说的，「一切众生本来成佛」。这一切众生，包括了有情众生、无情众生，这是《华严》圆满的境界，经上常讲「情与无情，同圆种智」。

　　『往修胜行无有边』，这个往是指往昔，统统是从因地上讲的。菩萨在因地上修胜行，胜是殊胜。行，哪有胜与不胜的道理？我们随便举个例子来说，布施、持戒，菩萨行归纳起来通常是六度。《华严》讲得比较详细，把六度展开来，说个十度，菩萨行门的十大纲领。什麽叫殊胜？什麽叫不殊胜？简单的说，我们讲六度，前五度是事，第六度是理，般若是理。事当中没有理就不殊胜，事裡面有理，这就殊胜了。理是般若，就是智慧。我们再说得浅显一点，因为这个说法大家听起来还是不太好懂。我们这个事，做事，心要是带着感情的就不殊胜。如果做事，这个事是依靠理智的，那就殊胜。感情跟理智，大家听起来比较顺耳，比较好懂。佛菩萨是理智的，不用感情，感情统统变成了智慧。凡夫迷惑颠倒，迷在哪裡？就是把你的理智统统变成了感情。理智跟感情是一桩事情，觉悟了就叫理智，迷了就叫感情。

　　所以诸位要知道，情，决定是迷；智，决定是悟。悟的行持、行为就是殊胜行。行，实在讲，没有两样。没有两样，为什麽说胜与不胜？诸位要知道，感情，基于感情的，他造业，他要受苦；基于理智的，他不造业，所以他也没有果报。譬如讲布施，感情的，我对你不错，你看我布施给你，我帮助你。我没有忘掉，对方也没有忘掉，我帮助你这些钱财物品也没有忘掉，那你就得受果报。这就造业，业牵后有，来生要受果报。那个觉悟的人，他虽然行布施，他晓得没有我，也没有你，也没有布施之物，三轮体空。为什麽？多即是一，一即是多，什麽也没有。什麽也没有，他的心清淨，没有分别，也没有执着，所以他不造业。同样是事，所以佛菩萨修布施不造业，我们凡夫修布施，裡头造善业、造恶业、造无记业，总不外乎造这三种业。佛菩萨布施，心地清淨，三轮体空，他不造业。不造业，不得已，勉强给它安个名词，叫淨业。淨业就这麽回事情，三轮体空，心地真正清淨平等，那这个行就殊胜了。殊胜行才无有边，不是殊胜行，有界限的。为什麽？你心有分别，有分别就有界限。这个殊胜行，