人间天：三研《普门品》【89】∣驻足业海的漩涡

止盈

【入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国】

“入于大海”和“设入大水”就有点类似了。
我们一想就知道，很多珍宝不在海里，我为什么要进海里？
为什么要进入这轮回的生死业海？
“设入大水”，有另外一种超然的解释；“入于大海”也一同。

我们常常听乘愿再来，严格说乘愿再来是属于观音菩萨这类的，从如来的果地退回接引众生的大菩萨，并非是所有人都有资格乘愿再来。
但是如果只说乘愿，而不是那么严格的定义，任何人都是乘愿而来，任何众生都是乘愿而来，任何一个轮回的六道众生都是凭借愿力而来，有什么不同？
每个众生都以各自的愿力去投射未来的生死遭遇，在这一点上十法界众生没有任何一个不同的，佛也是凭借愿力的圆满而成就为佛，菩萨是在努力圆满愿力的路上，罗汉、辟支佛在激发愿力的路上、在衔接宿世愿力的路上，余下的六道众生也都是如此。
只是我们不知道自己为什么轮回生死，到底当初怀抱了什么样的伟大愿力，投生到这个世间的，然后又被各种情况促使我们放弃乃至忘记原来的愿力。

忘记不要紧，在生死磨练中或许机缘成熟，会想得起来；想不起来也不要紧，不违背愿力就和菩提境界不远；违背愿力也不要紧，会在接受惩罚之后，重新回到起跑线；回到起点也不要紧，你总有机会，只要你在路上，就总有机会坚持到底。
除佛以外的九法界众生都是没到站的路人，都还没到站罢了，有什么所谓的高低贵贱呢？
仅是五十步笑百步罢了。
菩萨是那个仅剩下几步的，我们差得多一点，有的众生差得更多一点，这没什么的。
只要你坚持在路上，就都有机会，就算走累了，路边休整，大不了睡个几千、几万生，睡个几劫、几万劫，你可以继续走上这条路。

我们入于这生死大海，当初就是凭借自己的一个愿力，这个愿力迟迟没得到圆满，所以我们迟迟没有彻底出离轮回，这就是事实。
当愿力被遗忘后，就成为后世遭遇业力的凭证，所以不能圆满的愿力等于业力。
粗暴地说，地藏菩萨不成佛，是因为地藏菩萨发的愿，成为他不成佛的业力；观音菩萨没成佛、诸大菩萨没成佛，是因为他的愿力没圆满，现在是他的业力，他也在努力地消除这个业力的影响，从而圆满愿力，争取回到终点。

我们和他们有什么不同呢？
都是一样的。
六道众生乃至地狱众生，和凭借愿力投生的菩萨又有什么区别？
没本质区别，都是一样的。
只是乘愿再来的菩萨因为已经到站了，返回一段接引我们，所以他们特殊于轮回众生；而我们是没到站，或许我们到站了，也要像他们学习，返回一段来接引他人。

为什么要接引他人呢？
因为他人就是我们的亲人。
不帮助亲人，哪里有脸面说自己是一个正能量的人？
同理菩萨救度众生也一样啊。
我们是菩萨的亲人，因为菩萨在接引我们；佛是我们的亲人，佛在千辛万苦地接引我们。

如果佛是众生的亲人，为什么亲人沦落受苦而不去救？
是佛没救，还是我们没让救？
是佛没救，还是我们不接受救度？
答案肯定是后者！

为什么我们不接受救度呢？
因为入轮回的愿没满，在轮回的业力没消，自己不甘心罢了。
我们要调整心态：
我走到这了，过去走得好坏全都放下，这一生就要出轮回去，过去没办完的，抱歉！我能力有限，无法完成了，我就暂时搁置，不再为此心心念念地挂怀了。

这和不要攀缘是一样的道理，某些事情不是我们能力范围的事情，很多事情也不是我们一努力就能见效的事情，对这些超出本力影响范围的事情，就只能是随顺业缘，不能强求攀缘。
就像有众生过世，你能如何？
我们能回向、能帮助、能做种种法事救度，但是对方接受与否？
不是你我能左右和影响的，就算再厉害的人也不可能百分之百把众生超度走，因为总有众生是那种杠头，不听你的劝告，亦如佛和波旬。
不听劝告，为了当初的一个愿望目的，进入了生死业海，业力轮转如进入漩涡，很难跳出来，但只要向正确方向努力就有希望。

所以，被我们牵挂的那个人事物，可能就是我们驻足业海的漩涡；要学会反省自己，看自己对什么还有贪恋，对什么还有触碰眼球的感觉，对什么还有针扎刀刮一样的痛苦？
有，那就是你的漩涡，就是你还在轮回的原因，是我们还暂时不能出轮回的业力使然。
过去种种，譬如昨日死，过去的愿，我能圆满的，此生坚定奉行；无法圆满的，及时撤回，或者及时搁置，不再把无法圆满的愿力作为第一愿，这也是我们要时刻把往生愿放在第一位的原因，有压制其他不良愿力的作用。
过去的愿力如此，我们正确对待，心态又调整了，余下就是如何面对成熟的业力和即将可能成熟的业力，争取让这些业力不成为巨大的阻力。

所以要消业，把过去拖欠大众的债务大略还一还、消一消，同时对大众能帮的就帮一把，至于帮完结果如何，还要轻轻放下，这就是不恋三界。
能消的业力当然要去消除，不能消除的就只能承受了，扛下它，忍一忍就过去了。
如果还能继续保持不攀缘的心态，坚持往生第一愿的目标，这个系统就算粗暴地整理完毕，余下的就差一步一步量出这个距离，真实地脚踏上去，感受一下走在路上是什么样的体验了。

rocm

阿弥陀佛 ，善哉 。