「上自下然和尚」弃捐诸有为相

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。讲到就是根本的行者，若是真发如是究竟的菩提心，叫必欲发菩提心，那菩提心一定就是在毕竟究竟心中所谓才能够成名为菩提心。

什么叫究竟毕竟心？就是你念念之间，不能够违背你的大觉心体，念念你都要在如是根本本来的顶首楞严。在这楞严上面，在这四方木一切安布当前，那是根本的顶首。那是什么的顶首？那就是你大觉根本面目的顶首。所以你要看到所有的一切起心动念，现前的意识流出时，不要老是逐末，你要在流出当前，过去习惯于逐末的业力里面，你都要念念开始懂得回光，思惟一下能够现出一切感受、一切万法的那个顶首是谁？

我所谓的是谁？不是要你再找一个人像、找一个人物作种种差别相，又堕在我、人、众生、寿者四相中迁流。而是这个是谁？就是要打破你现前一直不断的追逐以为是我的如是的业感深厚。所以问那些「是谁？」这种疑问句，是要你打破现前的作用的，不是要你自己再去寻觅是哪一个的。因为还有寻觅的话，你都不可能离开有「我」这个字再说种种寻觅。明白那「是谁？」时，你连这「我」在寻觅这个「我」都要念念披剥「是谁？」

你能够有如是的发心，有如是的反省，那叫做欲发菩提心人。所以念念都在哪里？念念就是在这大觉心体面对一切万法现前时，面对现前你所有的一切六根六尘，一切境界，一切感受现前处，那都叫有情。但是你是在慢慢体会，在这一切所有呈现的有情的种种相态，种种作用当前，你要明白那个「是谁？」当你能明白那个「是谁？」时，你就会在一切感受现前处，你慢慢就习惯回光思惟「能觉得的是谁？能觉得的一切感觉是谁？」

过去在感觉现前时，我们只会堕在感觉说感觉；将来你要在一切感觉，无论你现在过去，让你沉沦的种种业力深厚的感觉，任他现起。就在一切感觉里面，无论什么感觉现起处，你都是这样子心中念念回光，那叫欲发菩提心。你欲发菩提心时，就会在现前的一切有情相态当前，作用当前，你会明白「能觉的是谁？」当你能够明白「能觉的是谁？」时，将来慢慢心中如是作用，如是智慧纯熟时，你就会在一切感受现前处，不必再提起一个「能觉的是谁？」如是的声音再作提携，再作反观。因为你心中纯熟了，自然而然就在每一个念头当前已经感觉到觉体的作用，你就会站在觉中看一切念头了。这个叫做反观，这叫做慢慢归家。

一旦有一点慢慢归家时，那就叫大觉有情，因为在有情当前，你明白那个觉体。将来你熟悉时，就在觉体之中感受一切有情。我讲的这个境界，还不是将来毕竟证，这个是你明白觉体时，在现前虽然还是凡夫地正在下手修行处，你都有如是的作用了。只是还没有证得，还没有常住而已，但是平常的思惟反观已经是如此了。所以你不必更要再感受问个是谁，因为「是谁？」是之前你慢慢提携习惯时，那时候的方便接引。将来你熟悉时，就在感受之前，他自然而然就有那个声音现前，就知道是觉，根本知道是觉，所以不必再多疑问一句问「是谁？」而且你当下直下肯定那就是觉。

只是在这上面，作相还没有什么？那一切有为中，就是作相，什么作相？就是在一切感觉以及觉心，虽然明白道理了，但是就没有开究竟慧，所以还在修行，还在不断的心中念念积聚，念念长养中。这个念念长养中已经是什么？已经叫做于菩萨乘生大勇猛。你站在觉体看一切有情，因为觉体跟有情永远都在那一点上，不是有个觉体后面再说个有情，而是觉体现前处就是一切随缘的有情。

随缘处那就是有，然后随着种种有，呈现种种差别的种种情境，那就是情。所以觉体现前处就是有情境现前处，将来在有情现前处就是觉体，那叫菩提萨埵。那时候你已经发菩萨乘。将来你在自己的有情，自己那一念有情现前时，你已经念念住在觉体中去担当他，担待他。你在觉体担待自己的有情众现前处，你都能够起成包容。念头之中，你在你自心自性都能起成包容。

当你能够自性起成包容时，你还能够摄现前的这一念的有情，都能够作你什么？作你归家的方便，作你将来毕竟证得阿耨多罗三藐三菩提的菩提道种，所以你还能够还有情，能够令他成就菩提道种，你在你自心自性就是如此了。

你自心自性就是如此，那你能够感受到的，所有一切随缘的一切人我对待的一切有情，一切因缘，哪怕是亲冤二缘，一切与你有缘的众生现前处，哪个不是你现在自心自性之中有情感受的那个区块？他都没有出离你这个区块。你自心自性有情的这个区块，你都已经能够摄他为将来的菩提道种，那在这区块之中，摄尽一切现前你以为有的人我对待，一切苍生，你都还他菩提道种。

那不只你只是在意念之中还他，你要知道以觉印觉的不可思议。你正在如是心中的赤诚时，将来倒映出一切现前人我对待众生，在他的心水当前，都能够映露出你现在的甚深境界，那叫做拔济于他，那叫做于菩萨乘生大勇猛，所以决定弃捐诸有为相。

如何决定弃捐诸有为相？刚不讲有情就是一切有为相，那如何弃捐？你把有情这区块整个一手都剥掉吗？那怎么可能？你不知道有情就是觉体吗？佛门之中告诉你弃捐诸有为相，你千万不能拿众生语言过去凡夫的作态，作那种断灭的行为，或者作那种根本不是真正修行下手的种种障碍。

「弃捐」两个字是在哪里说的？因为你是佛行者，你是行者，你是学人，所以那「弃捐」都是在觉体上，但认如是觉心，就不是过去抓着感受的那个区块，那叫弃捐。因为你知道你现前妄想抓的这感受的区块，为什么说妄想？因为觉心现前就是感受，感受现前就是觉心，你却在这边随着觉心现前的感受，随他起成虚妄相想，就叫妄想。你再也不甘心抓着这妄想的区块不认觉体，因为妄想之中，你只能随着妄想的势力，不断的随他衍生，随他流转。在这衍生流转中，你根本的觉体也从来不动，但是在这不动的觉体，却能够随他种种现在的妄想流转，在这流转如梦如幻的境界里面，你受尽如梦如幻的生死大苦。

因为你将来在一切生生死死里面，你能够觉得生，能够觉得死，那个觉心也从来非生非死。假如觉性，你自己根本面目之中有生有死，那谁还在这边生生死死？有生有死，那早已断灭了。既然已经断灭，再生的又是谁？所以能够生生死死的，从来就不是生生死死。但是刚刚讲的觉心，他一定能够现出有情这一块。没有有情这一块，你也不能够感受你有觉心，也不能够证实证明你有觉心，你也不能够让你的觉心、如是的性德能够盎然，能够圆满，所以在有情当前，觉心随缘的有情当下，都是生生死死，不都是如此吗？但是能现一切生生死死处，不就是你根本不生不死的种种根本本来面目吗？所以将来你会站在不生不死的本来面目，担当一切生生死死，面对一切生生死死；在一切生生死死当下，你不但不随生生死死，以为真有如是生死，还能够处在如是随缘之中能得大自在。而且处在如是的缘起当下得大自在，你不必给自己立一个什么样的，你不会捉持，不会为自己立一个什么样的形态，让你念念之间以为是谁，以为我是谁。

为什么叫做不会？因为你那个我都不是种种我相。你想要抓的以为我是谁，你一定抓着某一生中的那个我相，或者在当前这一生中的我相说种种捉持，捉那个我，你拿现前的这个我相，捉你根本本来面目的这个根本清明的大我，你又如何捉得得？你又如何能够想得得？你不知道在现前的种种我相之中，能够起成种种差别，我相当前，那就是大我，所以你将来就会处在现前的种种念头之中，觉得种种我的作用当前，不必避开这种种我的作用，也不必避开这种种我的知见，但是你就在这种种我的知见之中，你全体供养就是什么？就是你的菩提萨埵，就是你的根本大觉心体。

讲这种话，可能大家会觉得很茫然，不熟，所以我常常讲镜子的譬喻，觉心就跟镜子是差不多的。真正明白镜子时你看的还是镜色，就在看到镜色时你心中永远住的是什么？你心中永远立的是镜体根本非色的清明而已，因为你看的是镜色，所以镜色叫清明。但你明白那镜色时，会堕在镜色上面说镜体吗？不会。那你一定要离开镜色再找镜体吗？不必。那现前镜色就是镜体，所以你不必更立镜体。在镜体当前就是镜色，你何必要避开如是镜色？你心中都有如是大自在。

同样的，你在当前这「我」字当下，就是那个大我；在大我当前，就看到这个我，所以在现前这个我中，你念念自在。那个是心体慢慢你已经懂得道理，心中的念念回光。而且这个道理已经告诉你，你本来就具足，你现在抓的那个我，你现在说：「法师，这样听起来好抽象。」请问「我现在听起来觉得好抽象」那个我，也不过就是随你现前的念头刹那生灭而已，他不是真有一个我停在那里了。假如真有一个我的这种作用停在那里，那个我就叫刚强，那叫做僵直僵硬，因为这个我永远不变。那个我永远不变，你就不会知道什么叫做我，你也不会觉得我这种感受如是盎然。

你觉得我的那个我，都还随你刹那刹那生灭；在刹那刹那生灭的那个我中，你才会觉得我性刚强，才有不断的生灭之中，才会感觉到那个我字在你心头样子不断的生动活泼。既然如此，那个我字能在你眼前生动活泼时，事实上他就是刹那生刹那灭的，那我又何在呢？你只是根本不认得那个刹那生刹那灭。当你要认识，你又会怀疑，那要再这么认，这个我都是刹那生刹那灭，哪个又是我呢？这就是我刚刚讲的，你还拿现在的我想再去捉持将来你根本心中清明的那个大我，你又怎么可能提问那个我呢？