「上自下然和尚」苍雪禅师诗偈

知方居士

2015年 学会开示-微信 --001

上自下然大和尚 开示

华○居士问：什么时候我们可以到达如下的境界？

南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

和尚答：华○问的这个偈子，不是讲到一个已然成就的境界，事实上是在教授行者当下可以用心、下手的地方。南台二字，南表下，也表示行者念念之间下心之处；台是表示行者念念之间的赤诚的心中守持，守持如台。都是在觉心体上去观，，觉心可以感觉到所有的一切万虑、万念虽然都是从随缘气浮动，但是觉心却是不动的。在下心处念念观察的觉心叫做静坐。坐在尘劳之中，什么叫做坐在尘牢之中？就是看到一切起心动念都能够慢慢体会觉心的不动，叫静坐。一炉香的一，就是在静坐之中会发现虽然可以面对万虑，但是事实上能够慢慢思维根本心中从来不动的一体，那个一念。那个一是行者现在念念之间所熏、所习的地方，也是心中正在不断的熟悉的地方，叫炉。炉是熏习处，炉也是心中真正炽热处。念念在那边熏习，念念在那个上面去思维，叫做一炉香。

终日凝然万虑亡。就在不断的每天的起心动念都要知道在一切感受当下都是在觉体上面思维的，叫凝然。毕竟不是随尘相中妄动的，叫凝然。要一念能够参得觉体的感受，自然就不在万虑上面再随他所起种种妄想流转。虽然可以看得到万虑，但已经不是万虑的过去的业感，已经都能够体会到“能觉得万虑”的一体的清净。在一体的清静上面，不会更立万虑的名字叫万虑亡。他不是息心除妄想，不是把心捏灭了除妄想，而是更能够在这一切妄想之中体会到原来都是觉心。只要知道是觉心，妄想的妄字自然就不可以立。因为都是大觉故，就不可以有妄字安立。所谓不可以就是根本不会觉得是妄。过去因为不认觉故，全体变妄。将来在妄上知道是觉故，妄也是真。讲镜子，不认镜体，镜色就是妄。当认镜体时，镜色哪个不是镜体的本来的性真？

只缘无事可思量。念念之间行者心中越来越熟悉，也知道下手处，心里面虽然说在念念之间观察思维觉体，但是观察思维觉体时都是在心体的本来面目上作他的所缘下手处。本来的面目上的所缘就不是现前所有一切感受之中的所有的劳动、一切的劳虑。一切的劳虑就是过去众生妄想的种种的从事，将来看到一切念头上面的所有一切从事的相中、一切事跟业力的相中，会发现那根本就是觉体本来随缘的作用而已，根本不会在感受之中再随过去以为有种妄觉从事的种种妄动。但只要能参这个根本不是非从事的妄动，也不是在过去一般众生习惯的思量上面说思量，众生习惯的思量全然是被感受之中的势力、前尘中流转，行者所说的思量是根本看尽一切过去凡夫的思量那种虚妄、妄动，可以知道一切思量的种种差别，但会发现突然能够感受到觉心是超越一切思量。假如他已经是种种思量，要是属于哪种思量，就不能够再思量其他的。为什么决心能够明白一切思量？明白一切思量处就是无思量处，就在这无思量处可以看尽一切思量，这叫做只缘无事可思量。因为当能够看尽一切思量时，更能够体会到那个从来无思量的清静，那才是真正明白觉体的地方。

所以我说那个偈子不是果地之中的一种成就的境界，而是行者念念归家的现在下手的方便。华○问要如何达到那个境界，什么时候达到？就从现在开始，念念达到。