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[法师开示] 什么是正信与真信?对于净土法门来说,你是属于哪种?

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发表于 2020-6-15 07:20 | 显示全部楼层 |阅读模式

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什么是正信与真信?对于净土法门来说,你是属于哪种?

文:理净法师

现如今佛教很兴盛,原本冷清的寺院,现在常常车水马龙,人来人往。“念佛诵经”已经从迂腐老人打发时间的消遣变成了年轻人也会追捧的“升华心灵”的时尚。于是,“极乐世界”、“往生”这种词也不那么陌生了。然而,信仰不是用来打发时间,更不能仅仅满足于标榜,否则,我们说那只是一种毫无价值的迷信。“迷信”这顶帽子扣下来,有的人可能会不服,难保不拍着胸口对佛祖起誓,认为自己是百分之二百的信佛,相信佛陀是“真语者实语者不妄语者”,相信佛说的极乐世界真实不虚。其实,这种人只是真信,虽然少了“疑”,但仍有“惑”,所以,还不能说是完全脱离了迷信。的确,仅仅相信佛说有一个极乐世界,这是真信,不是正信。这种情况,就和相信天气预报、相信医院检查结果一样,人们仅仅把佛当作了专家,当作了权威,甚至当作了依靠。真和正是有很大区别的,只有正信才能说是脱离了迷信,而现在很多人把真信和正信混淆了。所谓正信,关键是正信因果,就是真正从修行的角度认识因果,真正从解决身心问题的立场认识因果。

为什么说真信的人少疑而有惑呢?我们不妨提三个问题:极乐世界在哪里?极乐世界究竟是什么样子,是怎么形成的?我们怎么做才能真正往生极乐世界?对于“极乐世界在哪里”的问题,我们通常有两种说法:一、自性净土(当下就是);二、极乐净土(弥陀净土)。其实,稍微仔细想想,不难发现自性净土和极乐净土这两种说法本来就是矛盾的。自性净土和极乐净土分开讲,很容易讲通,可为什么佛要把“净土”解释为两个矛盾的概念呢?想想我们解释问题的时候,大多用递进的方法,层层深入的去分析,再不就是列举大问题所包含的小部分,什么时候用过两个相反的概念阐述一个问题?难道佛在故弄玄虚吗?一方面,佛说“心净而国土净”,佛在我们心间,当下就是极乐;另一方面佛又说“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,用现在的宇宙学和天文学的知识,简直就能确切标定这个佛国的所在。其实,如果把这个矛盾的问题解决了,也就知道极乐世界在哪里了。


那么,极乐世界究竟是什么样子,是怎么形成的?《佛说阿弥陀经》里描写的富丽堂皇:“极乐国土,有七宝池,八功德水,充满其中,池底纯以金沙布地……”而《无量寿经》里佛解释极乐世界的来源时,也明确极乐世界是阿弥陀佛的功德感化而成的。既然是功德感化而成,就像做的梦一样,是虚假的,是没有的。那极乐世界到底有还是没有?这又出现了矛盾,而理解了这个矛盾,才能真正理解极乐世界是什么样子,是怎么形成的了。第三个问题:我们怎么做才能真正往生极乐世界?如果按照《佛说阿弥陀经》讲的,十万亿佛土没有办法到,太远了。借用现在天文学里“太阳系”的概念,假如一个佛土等于一个太阳系,十万亿个太阳系有多远,目前的技术没有办法到达。可是很多经典里也说“若临命终……曲伸臂倾到莲池”,如《净土十论》。“十万亿佛土”如何“曲伸臂倾”而到达,这又是矛盾,把这对矛盾解决了,就能知道究竟怎么到极乐世界。这三个问题如果都解决了,那不管别人怎么说,肯定否定,说真说假,你都不会动摇也不会疑惑。我们知道,《佛说阿弥陀经》和《无量寿经》都是佛说的,换句话说,这些矛盾都是佛说的,没有人解释得清楚,要靠自己的领悟和理解。这就必须广学博闻,对这两种教理——弥陀净土和自性净土都要理解透,同时也要融会贯通变成一个。

楞严经》云:“理则顿悟,乘悟并销;事须渐除,因次第进”,思想上贯通的时候,就是实修真正上路的时候。可以说:当你真正了解极乐世界的时候就是往生的时候;当你真正了解什么是极乐世界并把这些矛盾融会贯通了也就到了极乐世界,这两个是不二的,你没有到之前永远也无法说清楚,那是一个境界,不是说出来的。所以,打着佛教的旗号追名逐利的那些人显然不叫正信,但是,不能正视上述三个问题,无法给出一个圆满的合乎教理的解释,仅仅用认可权威的惯性思维来肯定有一个极乐世界,并且用“不相信极乐世界就不是一个佛教徒”的理念催眠自己的人,也不能叫“正信”。后者虽然是真信(真心诚意的相信),但这种信更多的是情感的寄托,而非智慧的觉悟,这种信是不坚实的,更是缺乏力量经不起境界考验的。佛者,觉也,要成佛证果的人必然要区分真信和正信。因为“信解行证”的修行次第中,正信才是精进不退转的基石。上面这三个问题实际都是佛教的基本理论问题。试想一个老师如果常常解理净法师答不了同学的问题,能算好老师吗?一个导游如果对所到之处的景色特点含混不清,能算好的导游吗?同样,如果一个佛教徒,对佛法的基本问题都无法领会,无法融会贯通,能说是正信吗?

前面说了,正信的关键在于正信因果。因此,每一个合格的佛教徒最基本的任务就是要正确认识因果的道理。怎样算建立了正确的认识呢?至少要将三世因果、极乐世界、地狱、解脱等等佛教里的名相一一用理论解释通达,才是建立了正确认识。而要做到这一点,就必须要坚持学习佛教教理。教理理解透彻了,自然而然就建立了正信,有了正信以后修行就会如虎添翼。常常听人抱怨修行为什么慢了呢?这和正信有关,因为没有正信,在修行的路上就可能走很多弯路,总是在绕来绕去兜圈子。如果把教理融会贯通了,建立了正信,找到了那条正确的道路,就不会再绕圈子了,修行也就很快上路了。“佛法在世间,不离世间觉”。无论是学习还是工作,世间法中,我们面对一个陌生事物的时候,首先就是建立对它的基本认识,从前是借助书本现在更多的是借助网络,总要在对它产生了一定的了解之后,我们才会操作。其实,世间法中,我们操作的多是物质,错了不妨从来,可佛法是人生哲学,我们面对的是我们的心灵,我们的生命,却为何看都不看,就匆匆为之了呢?不学而修是否太过草率,这是摆在每一个佛教徒面前的问题。
南无阿弥陀佛
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