「上自下然和尚」宗通及说通

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

《楞伽经》云: 尔时，大慧菩萨复白佛言。这个大慧，要是用刚刚我讲的这个道理中，你可以暂时把这大慧当成你现在念念已然在心中能够明白如是道理，直下担当的这一个心中的这种力量，心中的这种潜在意识之中，行者念念之间，绝对再也不甘心流转的这一心中的毅力跟决定心，这是大慧。

复白佛言：世尊！唯愿为我及诸菩萨说宗通相。就是通达一切根本道理，通达根本的本来自性之中的本来的面目。

若善分别宗通相者，我及诸菩萨通达是相，通是相已，速成阿耨多罗三藐三菩提，不随觉想及众魔外道。所以你必须要通达宗通，必须要明白一切根本中的道理。明白如是根本中的道理，你才能够起成一切智光，一切行者在现前的时候一切智光的呵护。你能够通达是相，明白这大觉心体念念流出时，于是觉体中，于是觉想，于是觉用当前，不管体相用的种种陈列，你都能够明白一切的呈现，一切的作用当前，你都能够晓了，那叫做通达宗通。让你去晓了这一切的种种作用，是你更能够直下就在这作用上面，念念熏习其实就是你大觉心体而已。

所以汉传佛教的下手处，不同于一般的世间外道，以及是你感受到的这一切小教之中的一些教理，他是要你直下在一切自性随缘时，所能成就的一切性用差别、性用现前处，你能够担当，你能够明了，你能够直下去应用如是性用时，也表示你念念熏习什么？就念念熏习，念念回归会入大觉心体时。

你为什么能够直下担当？能够直下通了？那是因为在最初下手时，你心中念念要向自家本来面目去认，这一念决定心，这一念发心，决定是无疑无惑，所以才在现前的修行上面你才能够作如是的下手。

通达是相，你才能够速成阿耨多罗三藐三菩提，那叫无上正等正觉。无上正等正觉时，也不是超越你现在的一切众生以为的现在的一切作用，有一个叫做正等正觉，而是就此现在的一切作用，根本就是你的心体之中的一体性用，你见到与否？假如在一切的作用上面，你不知道是一体的性用，那一切作用当下就变成了众生流转的恶业。将来你要证得这无上正等正觉，也是在这过去凡情的一切作用上面，一切作用上不失，但你却能够直下明了的其实就是根本大觉心体的一体性用，那叫做阿耨多罗三藐三菩提。明白如是宗通相，你才能够速成阿耨多罗三藐三菩提，不随觉想。

大觉心体随缘之时所现的一切相想，那叫觉想。但是哪一个相想不是觉心所现？所以在一切相想之中，都还能够冠上「觉」这一个字，叫做觉想。虽然他能够冠上觉的名字，但是你随着相中说觉，就已然背觉逐尘，已然是背觉的种种幻业现前之所。你可以在大觉随缘时，从他的缘起中所立的一切相想当前，你明白都是觉体，你明白是觉体时，不是要避开一切众生随缘的相想，但是你明白那个相想时，你却是什么？却就是经文讲的不随觉想。

你不必避开那些相想，但你也不会堕在如是相想中。其实这样的作用里面，我们平常诵的《心经》，已然告诉你，这就是不即不离。《心经》就是讲这一念心，在每一个念头起处，在觉体上看你是感受吗？你是现前的一切种种杂念吗？不是吗？那就不即。那你的觉心现前处，你不明白这一切杂念吗？这一切杂念现前处不就是觉体吗？所以也就不离。但是在这个不即不离上面，已然不是一切众生妄想的种种业力，那个是已经知道本来的面目当前，那个宗通的心中的智慧的提领了。

在这宗通上面若是不明了时，你永远不知道如何下手。要永远不知道如何下手，那你当然与大道相违，所以更不要说能够速证阿耨多罗三藐三菩提了。可能今生所行的，今生所有的一切，可能所有的一切修行，不过都是什么？都是徒劳无功而已。

重要是在后面，佛告大慧。佛告大慧就是站在大觉体中。佛告大慧，也是告诉你，就是站在根本本来的面目上面有所说示，这种说示就是达宗。前面在这段文以前我们所讲的，就是念念跟你沟通那根本自性之中的宝觉。所以上一堂课讲的喻宝觉以达多，讲那么多节课，就是告诉你，不断的去贯穿什么叫做宗通，贯穿行者对觉体的认识，这叫宗通。

在宗通通了以后呢？你心中必定能够起成慧解。而且这慧解不单只是你心中明白而已，而且你是能够什么？出以示人。你绝对是能够出以示人。出以示人表示什么？你举手投足，念念行持，你就是演示在外，叫出以示人。这种作用叫什么？叫说法第一，叫富楼那，在这心底上的智慧的种子就是富楼那。

所以你在你自家心头之中若是看不到，你潜在意识，行者潜在意识里面，已然对如是宗通、如是说通念念增进，那你就叫做不供养，你就叫做不是供养富楼那。不是供养富楼那的意思，就是你根本永远在你心底深处，可能你在因地发心还有种种的疏忽，还有种种的不真。

佛告大慧：一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相。一切声闻、缘觉、菩萨总摄一切行者，上中下根一切行者，也表示下根人最初下手时，见道之时，我所谓的见道之人，念念已然在大道上面也要发心要去学习之时，也都是要在这上面念念下手的。

你说：「这个上面是哪个上面？」就是辨明宗通，辨明达本，念念在这上面不断起成思惟，起成种种辨析。一直要到心里面豁然开朗，那这一路上来所有的一切修行，这叫总持。你永远不要怀疑，人只是在辨析之中，那还不是事相，还不是行为，这个是一般的人，把心性之中拆解，一拆为二，这种心中的暧昧的语言。对行者来讲，对学人来说，当你辨思之时，就是你现在行为流露当下，绝对非种种二相可以让你妄想拆分的。

为什么会行者现在在一切行仪之中成就不了如是事相？是因为心中一定不通道理，所以行者就会自然而然心起惭愧，会在如是道理上不断的反熏，不断的告诫，不断的思惟。思惟的目的是什么？对行者来讲，思惟的目的就是将来一切行为、一切事为起行的当下。你不必刻意去讲：「他只是要思惟吗？只是要辨析吗？」那种就不是一种学习心态之中的语言。

一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓：宗通及说通。大慧问的是宗通，佛告诉他说是宗通及说通，也就表示，你要是真正达本之时，心中对于如是本来面目，所有一切智慧已经了然在当下，你在所有一切言行举止，一切开口出舌，那念念之间都是什么？都是你在自性之中于如是理上，根本自然的流演，根本自然的宣出。若是看不到如是宣出，那就是你根本心中，于宗通都还不能够说，你根本还不能明白什么叫宗，根本连下手处可能都错乱。就如同现在很多人讲的：「我心好就好了，不必做那么多事。」或者就讲说：「我只要做好事就好了，不必学这么多法。」是一样的道理。

你若是真正达宗之时，就可以看到你必定能如是宣出，如是流出演示。你要是真正念念之间已然在一切行为当前，一切作用当前，已经看到一个行者在法上的种种坚持，那也表示你念念已然向自己本来面目上去认。这是必然，这就是必然。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0010－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！