「上自下然和尚」狂性自歇，歇即菩提

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

《华严经》为什么讲到是大经？看到后面五十三参，就是当下都在种种过去的一切作用上认。像婆须蜜多，像胜热婆罗门，像阿楼那王，看起来都是世间的贪瞋痴三种相，但你明白那个相吗？不敢让他去认识，你也就永远受如是三毒，种种祸害啊。那祸害是什么？因为你根本不知道是觉。

觉心为什么要向他认？谁跟你说「觉心向他认」，那就是二法。我说「向他去认」你是知道原来是觉，你是明白他就是觉，不是真正有个他去向他认，但是你下手没有离开最初那个他。但你说他之间，行者都知道其实他是什么？圆融于、圆会于一体的。那叫三因不生。

要是明白时，则汝心中演若达多狂性自歇。为什么狂心自歇？你眼前还是变化，也就是古德讲的开悟以后依旧如是起，如是现，法尔如是，起心动念依旧如此啊！但他还是狂性吗？不是嘛。所以，在狂性上面是与不是，是在于行者你明白觉体否？只在于行者是不是念念之间已然在自己根本自性上面已然直下担当佛？而不是在一切其他的行为，一切法中的名相之中，有任何想要现前，还用众生意识造作上面的说舍离、不舍离，说修与不修，这就是《四十二章经》讲的修，但是修什么？修无修修。这才叫做难行能行啊！

修与修修处，不是一般众生过去知见上之所能及的，所以最初行者下手时，那有的时候摸不到头绪时，那种卑微的心中的惭愧，或者是惶恐，或者是找不到方向、找不到头绪的枯渴，那种念念之间似乎都已经类似那都要叫忧郁症了，那你忧郁症现前都还知道那是觉。那火气啊，地水火风四大在你心里变化啊！所以有的法师刚开始住茅棚用功啊，火气上身。我们不要说，譬如我们讲到公案，道宣律祖，在终南山这么用功，持戒这么精进，律祖，祖师都是见性的人，因为他讲得四分律都是见性上说的，性上的根本无为无犯说的，但是这样用功，他还得失心疯。因为他是天人送供，四大天王，每一个天王开一味药，合起来就叫天王补心丹，那个药，药方是留下来的，那是留下来的公案，天王补心丹。道宣律师会医药的，以前那药圣医圣孙思邈，在终南山是跟道宣律师学医的，孙思邈。

古德尚且如此，何况我们这些凡夫，薄地凡夫啊！你真下下去参时，那个四大，那种变化幻化，有的时候会永远就好像天天堕在病苦之中那种煎熬。可是在病苦当下，你都还要知道生死事大，念念挺住。大部分人住在茅棚都会有这段经历，但我们毕竟是凡夫，虽然会碰到这样子，好像枯渴的时候，那病苦现前，我们都会想办法下去散散心了，所以以至二十六年来还是凡夫。假如不散的话，就像经文讲的如同钻木，钻木取火，你没事钻一钻，钻一钻，就去散心了，那永远起不了火，所以这怪不了别人。所以我们薄地凡夫啊，导致了这二十六年来，今年要二十七年了，还是一个凡夫啊，那这是罪有应得，因为不精进的关系。

讲到后面，再讲你要是明白如是三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇。这演若达多，就是觉心，上次讲到三达多，那觉心毕竟随缘演释推变的是演若达多。达多两个字都还有三种现象的呈现，觉心就是如此嘛。达多到了最后就是一切感受的种种推变的种种变化，只是在这推变当前你就会忘记头首，就类似演若达多，真正你的迷头认影。

所以在《楞严经》中讲得譬喻，直下就告诉你心性就是如此的。诸佛所说的譬喻，不管讲人、讲事、讲物，没有一法离开过譬喻你自性的，众生自性的。

所以那演若达多的狂性，因为在觉之中，觉心能够随缘时，觉心明白一切缘起时，那缘起就好像幻起了就随缘推变的演若达多的种种的变化。你明白这个时，虽然他能够现前是这个样子，但是你都是囗在上面，囗着他，以他为因。不是抓着他，以他为因。你是根本在觉心上看这种推理演变的呢？叫狂性自歇。狂性自歇，那推变不都还在吗？就在啊，所以你明白镜体时，依旧千变万化。你明白觉心时，演若达多就在你眼前，天天在演示推变。但你还是随他流转的狂性吗？不是嘛。

真正要回头去念念去解释这觉心时，你慢慢都相信这种语言是绝对不假，绝对证正，因为觉心就是如此啊！在感觉之中，你的觉心从来没有堕在感觉啊！因为觉心没有堕在感觉，你才能够在一起感觉之中起成活泼，起成生动。纵然现在不认，但你的本性也从来没有随你不认就不认了。假如的本性就随你的不认就不认了，你早就叫做流转了，也回不了头，那谁能成佛？那根本不从外得，不从他得的，你根本没施，懂吗？

那你明白时呢？那一切感受一样在前，但是你是随的感受一直不断地被他的势力流转迁流的种种狂性吗？当然不是，叫狂性自歇。

歇即菩提。这句话懂了，后面这四个字就最重要，歇即菩提。我们常常就有人讲「狂性自歇，歇即菩提」，那菩提，可能讲的时候都忘记，到底菩提是甚么？因为你要把他讲出来菩提，你要真正一个修心的人，怎么样都有办法在言语之中作种种解释。心中若是真正如是参，在一切言语之中你就当然能如是讲，叫宗通与说通。当然不好意思说通了，但你要是真正念念之间是如此下手，应该就能够讲得出来。

菩提是什么？你只要没有狂性，就是觉照，就是大觉就是根本圆满觉体，本来就是圆满觉体。明明就是圆满觉体，圆满觉体之中就能够变化好似成为演若达多的幻化，但事实上整体演若达多的幻化就是什么？就是你真体，那个一体的真明。我们的和尚尼，就是一体的真明，你还会怀疑吗？当然不会怀疑，那叫做什么呢？叫歇即菩提。所以你当然就知道这里面就叫什么？这里面就是妄性，就是如此，妄性就是如此啊！

那你会说：「为什么会觉心随缘时就能够变成好似在缘起当前的演若达多的种种变化？」妄性就是如此。那你说：「明明根本觉体出来叫真性啊，法师你如何说妄性如是呢？」全妄是真，你不知道吗？全真作妄，你不知道吗？你要是真正知道时，我讲妄时，你干嘛又好像觉得我讲的这个妄，离真说妄呢？是你在真在妄，是你根本心中还不熟悉嘛。所以一讲妄，你就抓着妄说妄；一讲真，你就好像只有一个真在说真。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0009 - 上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！