「上自下然和尚」过度生死，靡不解脱

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

过度生死。就在这所有一切生灭中，你过度这个就好像过度就要讲到经，就一念心中，他能够为你什么，为你贯穿一切，生死是在哪里说？生死不在凡情的种种的过去一些业感生死上说。这里面这里面发生的是法藏菩萨的根本的愿心，也就是一个行者已然去面对归家心中的根本赤诚那一念愿心。所以这一念生死是在什么？是在心念之中那个智能的不断的汰换长养上说过度。因为有一念在智慧没圆时，没有圆就是没有圆俱当下，那一念智慧什么，还一定还留着生死的业这个业力的幻觉，当然不是在最粗的最粗就是凡夫，粗是粗糙的粗，那是凡夫。已经不讲凡夫的生死，讲到一个菩萨的过度生死。菩萨的过度生死就是从他现在的根本念念之间这样大觉当下，他能够看破分段生死，再能够照明变异生死。

分段生死在哪里说？就是在觉心不断的攀缘上，就变成一段一段截断你的觉心，你在这个上面随他的感觉再说生说死叫分段生死。将来你会发现其实这么多种种的分段都是心中随缘变的，变化的，你站在这个能变上面看到种种生，种种因缘的起成，转变，你站在上面看他的转变那叫变异生死。但是站在能看他变异生死，这里还有余惑未消，所以菩萨有变异生死余惑。

二死永尽，这大觉二死永尽大觉他不是不知道，他当然知道觉心现前就好像镜子现色，是黑是白他就随他变异，有生有灭，可是就在他变异有生有灭相你堕在黑白之中说生说灭那叫分段，你后来还觉得镜子他能随缘有生有灭那叫变异，其实镜体他根本超越变异跟分段，他也明白一切变异分段，那叫二死永尽，这叫过度生死。

这个觉心你将来能够发现你能解释生死都不同，你能看到觉心中的入种种生死相嘛，为什么讲到菩萨住变异生死，你已经住在大觉体上了，你是生死吗，不是，所以他能够随缘变化生死，黑来有黑他有种种世间量变化就没了，白来有白啊，你站在变异生死上是不随生死，所以菩萨虽住变异生死，处处现世间相拔济众生，意思就是你住在这个觉中随缘现种种相，拔济众生，但你不是真正在那边受生死轮回的，那叫变异生死。可是在这个变异生死上还有余惑未消，你真正还以为有一个觉体能照变异生死余惑未消。这里面就是要把这些变异生死根本就是要叫做觉体，觉体能现前变异这些，所有一切的名相，但你不能还什么，不能有一些还有真有如是智能可得，这菩萨的最后的余惑就是还是有如是真正有如是的智现前。连那个如是的智现前都叫做余啊，就是余惑，还有余惑。

觉心现一切时，就像镜子现色，不必更说于智，不必再说什么智慧不智慧，那叫二死永尽，所以这样叫做过度生死。这过度生死就不是凡夫所讲，过度世间看到这些生生死死他是过度，分段生死跟变异生死，靡不解脱。所以一切法中能够大明就叫解脱。这个解也叫解，解叫开释，能够开，开遍，能够真正任其所现，开释为现。所以这个现你为什么讲到开释，他就跟一般凡夫不一样，凡夫认为解就是从此以后看他跳开，再也不受他的束缚。你觉得受不受他的束缚就是最初错认了，不认觉体嘛，他哪有束缚过你啊，从来都无缚无脱哪有束缚过你啊。

所以从此以后坦荡担当就是你大觉心体的表现那叫开释，那才叫做真解。从此以后你会发现他就能够随缘现前那叫真脱，所以哪个脱字也就从一个月字从一个兑，随缘兑现那叫真脱，所以那个脱字就根本无缚，开释为解，无缚为脱，根本就是镜子照色，就是镜体的开释相，镜性的开释。开就是开门的开，释就是释迦牟尼佛的释，开释。

所以我们为什么叫释门中释门弟子？就是你看到觉心的开释相。为什么讲到释迦？他就是化佛，他就是世间的开释相。所以昨天才跟你讲什么叫传统教育，为什么要讲释道儒？他就是大觉最初随缘一定能够遍布那叫释，开释，就不是那个这个讲开示的开示，就是那个释迦牟尼佛的释，所以我们叫释门中人。释门中人就是念念看到你的觉心那个真正能够遍布的功德上，释门中人。所以堪称释子啊，不然我们讲释子干什么啊，你不能说只是释迦啊，你要知道释迦牟尼佛的意义，他的道理，那你才知道为什么我们叫做释子。那你在这个上面靡不解脱，靡不能够开释。所以他就能够什么，能够现尽一切世间的变化，变化你看错了，才是生死，分断生死跟变异生死。镜子现出镜色来就是现色就是镜照，但是在他一定能够现出镜色，所以在这个镜色现前时，镜照就隐没，隐没现前处，你就会发现，镜体一定能够随缘变化种种的种种变化，那叫变异生死。在种种变化里面，你所有的感觉又随种种变化，那就叫做分段，随黑说黑，随白说白，分段，假如不能这样子还叫镜子吗？不能这样子也不叫镜子啊，他就是一定这样子能现，但是你却在他能现的之中妄想执着堕于变异跟分段，那叫做流浪。可是将来回家的时候你要是真正不懂分段跟变异，那还叫愚痴。

所以古德开悟叫一法不增一法不减，一切名字都不增不减，可是你站在体中感觉到变异跟分段，那是完全的大明，那这个大明之中没有一点是堕在业感，业感就是被他所沉沦。既然不被他所沉沦，他知道那些时间的变化量，所以方说生死，也没有过咎。那凡夫说的生死是真正在这个其间受其势力，那完全不一样了。我看到缘来缘去缘生缘灭我不知道生死吗，可你过去你不知道缘生缘灭时你是受缘生缘灭的势力，你是真生死。你根本站在镜体上看的缘生缘灭也是明辨一切生死，但你明辨一切生死时，也是什么，他就能开显如是的生死，没有如是的生死，没有如是的生生灭灭，哪有大觉啊。大觉不是一法一形一相啊，就是卡在那边叫大觉吗，大觉就是什么，就是万法万象，他万象不断地峥新，繁兴处啊，那繁兴处就有生有灭，有生有灭才有繁兴啊，假如没有生没有灭我们也就卡在那里，那叫木头。从此以后站在觉体，他一样能够什么，一样靡不解脱。那靡不解脱中讲这句话靡不解脱，他不是从生死之中解脱过来，不单是这种凡情的解释，那是一个根本大行智者大乘佛法中讲大行智者的根本照见本来面目的全体一性，如如的担当，那叫靡不解脱啊！

「节录 阿弥陀佛四十八愿第十五集（上）－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！

https://youtu.be/jJm1dS6KzIY