口业赞叹的作用力是什么？

郭迎金

口业赞叹的作用力是什么？


                  

              《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授


口业赞叹的作用力是什么？作用力就是其结果。“口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”如实、修行、相应，这是三个阶段。我们念佛赞佛有什么意义，有什么作用力？这是我们最关心的。欲如实修行相应——我们先要了解“如实”。若不了解如实，其后的修行与相应都很难谈及。

如实，可从两方面观察。一是现行的如实，一切行者的现行作为，即我们每一个赞佛者、称名者、作为者的行为。二是阿弥陀佛光明智相。佛的光明智相、众生的现行作为，这两者的相应。修行是观其现行与光明智相，有几分相应，有几分违背，在修行中就有所参照了。念南无阿弥陀佛光明名号，我们能看得到这个作为的缘起、过程与结果。这样对我们来说很公平，这样我们来称念，不是一种迷信的、似是而非的修行，而是清晰了解念这一句南无阿弥陀佛是什么样的缘起、什么样的过程，会有什么样结果。我们做清晰的、了然明白其因果关系的作为，这是正行者。

我们先谈众生的业分。一切众生作为以杂染心智故，都有杂染的因、杂染的果，即千差万别的因果。就像我们这个房间里每个学佛人的每一种心理、状态、业相都千差万别。性别、善恶、所受教育等方面也不相同，这是我们过去的因因果果迷茫相续而展现的众生业相。《无量寿经》说彼国人民皆有三十二相八十种好，皆有八万四千相好，胜过一切天人，就是说大家都长得一样。对此我们凡夫心首先不接受，以为那就没有意义了——不是！他是平等缘起所造成的事实，皆是阿弥陀佛愿力所摄，正觉华化生，非是胞胎生。而我们凡夫的现行是参差不齐的。

如实，就是我们要平实地了解本质的无差别性与现行的差别性，这两个如实。我们要承认我们现下的差别，也要承认本质的无别。凡夫的现行有两种：一是差别——差别是表相，我们的一切意识、行为、思想状态都是千差万别的；二是本质平等。这是我们凡夫现行作为的如实了知。你要对此有了解，若没有了解就很难起步，不知道如何下手修持，要修什么？许多人修表面现象，想把差别去掉。比如见人晚上很少休息，自己也晚上很少休息；见人磕大头，自己也磕大头——他不去顾及别人的发心，只在行为上攀比。这种攀比心与状态，造成一个错觉与争强好胜的结果。所以许多人通过“修行”反而强化了自己的烦恼炽盛，无明业因此生起。这就是不明白为什么要修行，不能如实了知现行缘起。

九五年前后我遇到一个出家师父，他当时在拼命地念大悲咒。我问为何念大悲咒？他说念大悲咒还不好吗？我说很好！但你为什么要念？他说谁谁一天能念多少遍，我不能示弱——不能示弱只是一个表面现象，解决不了我们内在的心理状态。2003年左右，当时大雄师还是白衣，走了几天般舟以后，就有人跑来也要走般舟。他说：他走九十天，我走一百零八天。我说不就是走走路子吗？时间算什么？你内心不改观与这个有什么关系？那是一个表相。我们现行的心理状态、作为选择必须如实了解。若不了解，修行就会出现一个怪胎与不相应结果。作为一定有其结果，但若不细致分析审思，只是急急忙忙开始做，结果是什么？

以前放光寺早期来的出家师父，每天最低念佛数量是五万。后来也有人是三万，大部分是八万，就是除了功课还要念八万佛号。有的人因为别人念五万，他心理不平衡，要念六万。然后把自己逼得躲到林子里哭，因为表相上输给别人了。这样修行是争强好胜的修持，是修罗的因，虽然也会修出很大福报，但他不能享天福。因为他以好胜心、嫉妒心去表现，就不如实。如实就是我们真正学会佛陀的悲智，佛陀的智慧光明真正在我们生命中起到作用。若不如实了解自己的现行心理状态，作为上就会出现偏差。所以修行一定要对表面现象有所认识，否则会走弯路。这过失在于师长的不善教育引导，一切凡夫有情学法者只有迷信与无明业力的蒙蔽，没有其他过失。我们如实地了解了自己的本质、一切众生心理现行的本质，就比较好修行了。若不了解而想去修行很困难。


在五念门中，五经所有的修持方式都完整讲出来了。所以他的经题名字是《无量寿经优婆提舍愿生偈》。他把五经的所有修行内容集中表现在五念门、三种顺菩提心、往返往生这些修行方式上。使人能简单易行、深入细腻地去实践这个法则。使念佛人皆有法可遵循，而不是草率地一句佛号念下去就可以了。经论中都不会这样打发人，他会认真地教我们身业怎么做、口业怎么做、意业怎么做、智业怎么观察、方便智业怎么利世，层层深入，每一门都是圆满，又相互提携与推动。所以《往生论》是对净土教法的直接宣化与传播。

欲修行净土教法，不了解《往生论》没法修行。

南无阿弥陀佛