明贤法师：生存与信仰——看释迦太子这一生。 原创 2016-09-10 北海禅院

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明贤法师：生存与信仰——看释迦太子这一生原创 2016-09-10 作者：明贤法师[url=]北海禅院[/url]

                               
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开题

**今天要与大家共同探讨的主题是“生存与信仰”，副标题是“看释迦太子这一生”。

**为什么要接这个副标题？因为在当今的社会，我们的生存和信仰状态往往不太理想。有时候我们觉得迷茫，觉得太忙、太累、太烦躁或者太痛苦，让自己觉得一些人生问题缺乏参照：拿环境做参照吗？环境总在变；拿人做参照吗？总有些事让自己怀疑人的信誉。那怎么办？

**如果说现代人自己看不透、弄不清生存和信仰的问题，那我们就看古人；如果说现代已经没有好老师了，那我们就看古代的老师，看他的一生。我们不妨把尺度拉远点，推到两千年前，看一个人物：佛教创始人释迦牟尼。他成佛之前曾是一位太子，名字叫做悉达多。

**他的一生与我们有很多共同之处。他也度过了人的一生，并且一生服务于自己的信仰，他还创立了佛教，做了很多帮助众生的事情。佛教至今还存在，各语系佛教中还有修行成功的人。为了两件事情——活着，然后把心摆个方向——我们把他作为参考人物。

**释迦牟尼曾经是王子，他把一生服务于自己的信仰。其实，当我们现在遇到一些问题的时候，心里也在反复犹豫这些问题：“释迦牟尼佛那样走过了一生，我现在也信仰佛教（或觉得佛教也很好），也已经走了几年、信了几年佛（或我也准备这么走），那我该如何把握未来的走向呢？”

**我们认真看释迦牟尼佛这一生，或许能在人生方向上找到一些新的启示和诀窍。

**释迦太子苦行的启示：寻找方向胜过思考未来

**为了寻找自己的人生道路，释迦牟尼佛吃了很多苦。最有名的，我们知道是“六年苦行”：他有六年在雪山里，每天只食一麻一粟，衣不蔽体。住在山里，一麻一粟那么丁点东西，他一天就够了。最后，释迦牟尼佛饿得骨瘦如柴，用后来禅师话说就是“饿得两眼发黑”。但他仍然还在坚持。

**不过，我们可以从这发现一个问题。因为有很多的情况，我们要从他经历上来看，从他的故事中寻找信仰经验。释迦牟尼佛当年吃最大苦头的这件事，我们值得思考。他花整整六年的时间在雪山里，从没出来过。那段时间他在寻找正确的信仰，而不是在考虑“我成佛了以后如何去弘法”。

**这是个需要关注的问题：寻找方向，胜过了对未来事业、名誉、成就这些问题的思考。而且，走在一个什么样的方向，走在一个什么样的群体中，他花了那么长的时间吃苦去选择，这也是我们要学和看的。

现代人的生存与信仰需要参考古代智者

**我们谈释迦牟尼佛一生的经历，试图由此向大家展示一个可以让我们去理解，去逐渐接触的佛果，或者是一个触手可及的人生路线：他这一完全由信仰指导的生活，一辈子可以那样度过。

**作为当代社会的普通人，我们了解，人世间有太过强大的各种外缘（外境）力量，但它又太过无常，总在变化。我们基本自己控制不了，也很难左右它的发展。对这些未知力量的敬仰，包括古人的种种祭祀，其实都在共同表达一个愿望：对于未知和无法掌控的这些力量，我们把它敬仰起来。这种简单的敬畏就是最早期的信仰。

**因为外境的这些力量过于强大，我们的生活滋润就有些被动了。或者说，我们的生存状况十分艰难。那么，我们这些对生命状态憧憬着的渴望，就是基本的我们希望的生存。

**生存和信仰，是人类在不能驾驭的外部世界面前，为自己生命做出的一个最恰当安排。但是这种安排，不管我们目前学过多少知识，生活的路线还是要自己一步步走。走这种生活的路线，我们还是要参考历史上的一些智者，仅仅依靠自己的智慧，真的是很难去把握。

**这就是我们今天的主题：生存和信仰，我们要看释迦太子这一生。

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成功是成功之母

（释迦太子受胎）

在佛教中，形容释迦牟尼佛这一生的名词叫做“八相成道”。意思是释迦牟尼佛一生，有八个主题的生活片段：比如降胎到他的母亲摩耶夫人、出生、逾城出家、成道……一系列的，总共八个环节，最后是涅槃（用普通的话说，就是离开这个世界了）。

首先我们看释迦牟尼佛受胎的问题。

对于受胎过程，不同传承佛教的说法有些区别。我这里主要参照了汉传佛教的大乘佛教体系的说法。这些说法与其他语系佛教的说法有时会表达得不一样，比如就与南传佛教（巴利语系佛教）不一样。这也与这两大语系佛教主要见地的不同有关。南传佛教不太允许说释迦牟尼佛在受胎之前就已经成佛，对这个说法不接受，而汉传佛教体系对此则是确定的。包括藏传佛教和印度中世纪的佛教，对受胎问题，也都确定释迦牟尼佛来到人间示现之前，其实已经成就佛果。

根据经典和论典中的说法，现在来谈这个问题时，我们选择最彻底的一种说法，这样就不用再反复犹豫或花时间去对比。这里参考的一部论典叫做《入中论》，后来我对这部论典有一个注疏叫做《入中论石门疏》。今天有些同学实际是《入中论石门疏》的学生，在学这部论。“生存与信仰”也作为我辅导学习《入中论石门疏》同学的第一课。因此，今天就要涉及一些中观方面的具体问题了，我们就拿学习中观的心态。这会与某些其他体系的说法有所不同。

按照《入中论》中的说法，释迦牟尼佛实际早已在天界示现成佛。他是获得佛果以后才有圆满的三身成就。

三身中有一个身叫做“化身”。化身的成就，与释迦牟尼佛来到人间降胎的这一应化身有所不同：化身是任何一位佛都有的，而且，既然成功了以后，他就会生生世世都来人间度众生。比如，他之前是示现为释迦牟尼佛，因为“一世间一能仁”的缘故，他之后就会示现为一个长者、居士或者菩萨的形象，还是会继续度化众生。而应化身就是特指他做佛的那段时间。

选择应化的这个时间段，释迦牟尼佛前前后后用佛的智慧已经做过观察，最后他来到人间。

在小乘佛教里，提到不许出现不可思议的超越人间性的这样一些神力现象。但如果拿到现在的汉传佛教来说，这也就否认了佛教作为一种宗教的超越性。所以在这里，我们首先确定的是：释迦牟尼佛来人间之前已经成佛，然后选择在印度应化，最后他骑乘白象来到摩耶夫人的国度。

他已然是有了佛果。佛果这个水平对我们芸芸众生才是有吸引力的。不要永远只说我们的人生“失败是成功之母”，首先要确定一点，佛教不是这样来看的。释迦牟尼佛在这里示现的是“成功是成功之母”：他首先已经成功了，而且作为一位日后创立佛教的教主，他有了足够圆满的智慧，他在受生之前已经解决了三大类的宗教问题。

三大类什么问题？

第一，全知的问题。对于知识，他没有哪个部分的缺陷、不圆满，或者说哪部分没有学过就不知道。他达到了全知的水平。

第二，全能的问题。我们普通人，两百斤的石头举得起，八百斤就举不起，而全能的人，他一定能把八百斤的石头举起来，因为他有着全部的能力。只要是这个世间我们能想到的能力，他都具备。

第三，不死的问题。释迦牟尼佛解决了生和死的问题。

本来，宗教要解决这些问题。不管说佛教是超越宗教也好，是在宗教的范围之内也好，释迦牟尼佛首先解决了这三个问题他才来的。

我们看悉达多太子这一生，这个对象来头不一样：他是成了佛果之后才来的。看样子我们看的这个对象，应该能对我们有所提示。

宗教领袖也能有世俗生活？！

（释迦太子出生一）

我们接着往下看：释迦牟尼佛的出生。

在佛教里，对于释迦牟尼佛出生的这个问题，从来不回避他有一个真实的生活地点，在成佛之前有一段真实的凡夫生活体验。没有回避这个问题，这其实也挺关键的，我们看释迦牟尼佛的传记，不要仅仅看他在王宫里的十九年是怎么过的，他是怎样一箭射穿九面鼓的，或者他一抡胳膊把大象扔到城墙之间夹住了……

我们缓一步去看他超常的能力和智慧，首先看他的第一步：释迦牟尼佛是不是有一个真正的出生地点？确实有。在2006年的时候，我曾经与一些印度佛教学者有所接触。2006年，国际正式确定释迦牟尼佛在印度蓝毗尼落地时的位置。他们不仅找出了那块石头，还有石头旁边的一些木炭，那些木炭就是当年摩耶夫人生出释迦牟尼佛时，右手所握的无忧树枝。释迦牟尼佛在那个时候，从他母亲的右胁落地出生。

这是一个很有意思的问题：全世界的佛教徒都公认释迦牟尼佛在蓝毗尼出生，没有反对，没有任何微词。这里不涉及矛盾的问题，我们反过来对比一下其他宗教体系。首先我们看基督教的宗教体系里的这个问题。

比如，之前有部电影叫《达芬奇密码》，这部电影出来后，因为耶稣基督世俗生活的环节，引发了地上教会和地下教会的强烈冲突，而且蔓延到了全世界。原因之一就是对耶稣的世俗生活问题，有人持肯定态度，有人持否定态度，就说我们不能谈一个宗教领袖的世俗生活环节，因为只要确定了他世俗生活的环节，那他就是一个世俗的人。

这样一来，争议很大，到后来也很难去平衡这个问题最终的说法。我曾查过一些大家争议、讨论的问题，有人甚至说：“以色列或者某个耶稣呆过的地方，如果哪天找到耶稣的一个肋骨，那么完了，我们的整个宗教体系就会被瓦解。”

这里不涉及矛盾，我们分析一下这个问题。

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通俗，但却不可思议

（释迦太子出生二）

对释迦牟尼出生地的问题，佛教一直谈得很清楚，而且所有佛弟子都承认。这是为什么？为什么有的宗教对于教主的世俗生活问题避而不谈，而佛教不仅谈了，而且还谈得那么清楚？这与佛教作为一种东方宗教，来到人间的主题思想有关。

在藏传宗教中，有个宗派叫格鲁派（黄教）。格鲁派的宗喀巴大师曾著《菩提道次第广论》，这部论中就有一些有意思的说法。对于世俗的这样一些问题，宗喀巴大师是以否定态度来谈的。他认为：世俗既然不真实有，不是独立存在的，那么这些都是幻想，断然地不允许它存在。

而在宗喀巴大师之前的一些宗教大家，有另外一些看法，认为不能断然不允许世俗谛存在。比如印度佛教史上的龙树菩萨、月称论师，他们对于世俗谛的问题有着完全不同的诠释。他们认为：世俗谛是首先来进行确定的，要建立一个不妨碍神圣道理也存在的那样一个世俗的道理。

对佛的出生问题，他们的著作中怎么谈呢？他们说：佛是出生了，他出家修行之前，是有一段俗人的经历。他跟我们无别，世人怎么做，释迦太子当时也怎么做：我们吃饭，他也吃饭；我们喝水，他也喝水；我们生病，他也有生病的经历——他的基本生活状况和我们完全一样。但他有没有不同之处呢？有。这个不同之处就有意思了，我们下面再说这个不同之处。

他们认为：世俗的真理应该一分为二，不许绝对地只承认庸俗的世俗道理，而是要把它分为两部分：一部分是暂时的世俗道理，一部分是究竟（彻底）的世俗道理。分成这两部分，所有问题就容易解决了。

怎么解决呢？我们不妨先参看下中国传统文化中的哲学思想。

“每下愈况”是中国人的一个成语。意思是说，越是往“下”，越是普通、平易近人、庸俗的地方，我们越能看得清楚。看什么？看“道”。乃至在老庄哲学中曾提出，在屎尿、运水、搬差这些事中，我们都能看到“道”。这个“道”是怎样才能看到呢？其实在他们的哲学中并没有很清晰地交代，一概而论了。

而在佛教中观学派把世俗一分为二的道理中，是这么谈的：释迦牟尼佛确实有降生处，他也有世俗的生活一面；但他是由腋下降生的，有所不同。他是可以通俗的，但他有不可思议的一面。我们一般所谓的“通俗”，有些垄断性的独裁决断：只要他是通俗的，就一定百分百与我们一样；在这个通俗的世界中，就不能允许我们理解不到的事情发生。而佛教在这里用了个名词，叫做“不可思议”——世俗的现象当中，也有一些不可以去思考、不可以去讨论的问题。我们不要只是自己看到、理解到的部分，才承认它存在；看不到、理解不到的部分，就不承认它存在。事实上有些看不到、理解不到的现象，我们如果遇到，也要承认。

也就是说，释迦牟尼佛在出生问题上是通俗的，但又有不可思议的地方。

这样一来，佛教是在世俗中，但又注定有超越世俗的智慧存在其中。这叫“即世俗”，但又一定要“离世俗”。“离世俗”是什么意思？它有它的超越性，不是百分百一样：暂时的一面大体一样，我们能看到：究竟的一面什么样，我们还不能轻易下决断。

佛教在这个时候的人间性，他注定就是要来教化人间的。人间性需要有脱俗方面的去向，这样人间性就有其存在的意义。否则人间本来就有人间性，我们不必再反过来提。

所以，我们不要因为人间性的第二特征，而摧毁宗教性的第一特征，这样就会导致我们的宗教被生活化，而没有宗教本身了。这里如果要硬性排序，宗教应该存在的这一特性还是宗教性；当运用到我们自身时，因为我们是人，并且有着宗教究竟意义方面的信仰，这时可以允许第二部分的人间性存在。

佛教世界观落伍了吗？

（释迦太子出生三）

当时的那些智者把世俗谛一分为二，避开了很多麻烦的争执。

比如关于世界结构的争执。在座有很多同学是学科学的，也会讨论我们这个世界的结构。这个问题若拿到现在同学面前，也许大家也会跟着去争。佛教的教义中，对这个世界结构有一个很有名的说法：有些经论说，我们这个世界叫做“娑婆世界”，中间是须弥山，周边是香水海，海上有四大部洲，海的外延是铁围山，须弥山顶是各重的天界，有着二十七重天，二十八重天等等各种说法。

有人就问：“物理学发展到现在这个程度，航天飞机都已经登月多少次了，你们现在还在坚持佛教两三千年前须弥山、四大部洲这些说法。你们这个信仰是不是太愚昧了？”很多佛教的法师也提出过类似疑问：“你要说佛教与时俱进吧，那就得放弃须弥山、四大部洲这个观点；你要说佛教去教化世间，那别人就必须放弃那些物理学观点，才能来理解佛教。”

那这个问题该怎么解决？佛教到底以前解决这个问题了吗？

在中世纪佛教时期人们把世俗谛一分为二，事实已经解决了这个问题。把这个问题分成暂时世俗谛和究竟世俗谛两部分：暂时世俗，是我们现在所见的现状。因为我们执着力量的原因，我们理解的范畴有多大，这个世界就有多大；而且，凡是我们知识所及的地方，都会有一个相应的执着境界产生。当我们在不停地研究火星的时候，终有一天，火星的一切秘密都会展示在我们面前。因为佛教坚信这一点：“一切唯心造”。

也许有人会问：“既然宇宙的秘密都终将展示在我们面前，那佛教四大部洲、香水海的理论，怎么还能与现在科学的宇宙理论相提并论呢？”

可以相提并论。过去的祖师是这样谈的：我们现在所见到的，还的确就是一个凡夫的境界。大众不知道心创造了这一切，虽然见到的现象界看似与我们本心无关，但需要我们去发现，心就是他们的作者，自己就是这一切外境的作者。

什么时候才能看到、了解到四大部洲和香水海这些境界呢？这是逐渐走向究竟世俗真理的路上时的情况。他已经发现了一部分这个世间环境最彻底的知识，才能看到须弥山、香水海这些境界。在佛经里说，这是阿罗汉的境界。作为一个凡夫，这肯定还不是我们目前的境界。

相对我们现前看到的宇宙结构，这个境界先进一点。为什么先进一点？因为已经知道外境和心有密切联系。他能发现这种联系，发现心如何创造四种性（一切物质的基础因素）的过程。

心和境界相辅相成

（释迦太子出生四）

把世俗谛一分为二，就避开了现在宇宙结构与佛教四大部洲相冲突的疑惑。其实没什么可疑惑的，物理学家也同样可以信佛。为什么？因为当一个人提升到阿罗汉的水平时，不会有这样一个太阳系在你面前，这些境界已经全部转化了，成为了四大部洲和香水海的境界。

心和境界相辅相成、相互转化、水涨船高的例子，其实有很多。就以水涨船高为例：水没淹到眼睛时，我们看到的世界都是清楚的：水淹过眼睛时，我们看到的世界都是糊涂的。这是一个暂时不太贴切的比方，但它涉及到很多复杂的问题。

中观的学习进行到后面，还有很多其他譬喻。比如，讲台上这杯茶，单就人的水平，看到的是茶；如果就天人的水平，看到的就是琉璃；如果就地狱众生的水平，看到的就是猛火。

对于人生问题，我们现在是借用佛教的知识看释迦太子。那就来谈一谈佛教的这个观点。

如果把世俗谛的道理一分为二，就不会发生当年天主教教皇烧死布鲁诺的问题；不管这个世界是谁创造的——上帝创造的也好，亘古恒今就存在也好，冲突不会那么严重，因为它会有一个境界不同的情况。其实在现实生活中，因为阅历、健康等各方面因素，不同水平的人也会所见不同。

这是从佛的出生问题上，我们能看到的问题。

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了知无常、奠定道之基础

（释迦太子成长一）

**我们继续看释迦太子的一生：他逐渐在迦毗罗卫国成长。

**在迦毗罗卫国的成长和梦想，奠定了他出离道的基础和路径。释迦太子十九岁出家，在王宫生活了整整十九年。这十九年的时间里，他学习了很多学问：武功、医术、天象学……他应该是一个合格的王位继承人，可以统理一国，让国家健康地发展下去。

**最终，释迦牟尼佛把这种成就留给了他自己修道，而没有留给一个国家的建立。因为当他的人品、人的素质逐渐养成的时候，他了解了一个道理：世间是无常的。那时释迦太子示现的书评，还没达到刚才说的阿罗汉或菩萨的水平，他看到世间真的是无常的。

**如果有人能看到世间一切都恒定不变，他就没有痛苦；如果看到世间一切都不能恒定不变，他就有痛苦了。比如男女恋爱，如果恒定不变，他们没有痛苦；如果有改变，痛苦开始产生了。

**释迦太子看到无常的变化，出生、生病、老、死、喜欢动得不到、讨厌的聚到一起、各种身心的烦恼非常炽盛，各种问题都是无常的，都无法让一个状态一直延续。生病是如此：我病了一段时间，如果我能确切知道病什么时候好，我也能有所准备，但我无法知道。哪怕死亡也是如此：死亡连个预警机制都没有，我无法提前知道什么时候死，如果知道了我也能有点准备。但是人生的问题就是这样：什么都不在自己的了知范畴内发展。这就是无常。

**了知了无常，这就让释迦太子人的成就变成了道的基础。

**让人的成就变成道的基础，这其实是个很有意思的转变：他仅仅对于世间，发现了生、老、病、死这些是无常的；他发现了无常这个问题，他的人的成就就都变成了道的基础。而且，把它变成了成熟的“基涅槃”（中观常用的一个词汇，意思是我们具备了成佛的原始条件，但还没有修为，没有证悟佛果）。为什么？正是因为他发现了无常，所以他确定了自己要去寻找一个常（不变化）的东西。这时的道涅槃还没有圆满成熟，但道涅槃的基础已经奠定了。

**什么是“道”？对于释迦太子这段时间的思考来说，他确定了有一个方向：苦、集、灭、道四圣谛。他认为这是道的基础。

**我们要了解一点佛教，肯定要了解这几个名词：“苦”、“集”、“灭”、“道”。因为很多苦来了，我就去了解苦是怎么来的？因为各方面我们控制不了的因素聚集到了一块，所以苦集中在这，我解除不掉。怎样才能解除掉这个苦呢？要让苦的问题彻底解决，需要去修道，寻找一条解决的路径。

**这是最初在释迦太子心里形成的寻找真理的路径。这也成为后来他成佛以后，初转法轮的直接原因。他去求道的原因、这个心理的准备，成为他后来成立僧团、第一次教导弟子的缘起。就是因为当时在俗家十九年生活中抉择的这一路线，他后来第一转法轮（初转法轮）的说，谈的就是苦、集、灭、道。

贪嗔痴是人生最大的问题

（释迦太子成长二）

**在这个苦、集、灭、道的道路中，他清楚地揭示了人生最大的问题在哪里。比如，有人心里不高兴时，回到家就觉得弟弟很傻、父亲很执着，到朋友中就觉得朋友不讲义气；当他遇到好事、心情特好的时候，就觉得这几个人的性格都变了，他会认为他们很聪明，也很快乐。这是不是说明一些问题？说明我们对于人的认识，也还是随着心情来变的？

**作为世俗人，我们可以有这样一个疑问。但这个疑问，不是马上把答案给大家就可以了。但是在佛教中，释迦牟尼佛苦、集、灭、道的这个道路中，他确定了，他认为这个原因是直接的，一定就是情绪和心里烦恼的原因。

**他认为什么呢？对我们的心，他确定了三个名词，这在后来的唯识宗里被广为宣扬。

**第一个名词是“贪”。这是对我们心的一个称呼：贪心。我们现在谈话，常说某人“很贪”、“贪心很大”、“贪欲很炽盛”，这个“贪”字其实是佛教名词。什么是真正的贪呢？准确定义就是执着于顺境。执着顺境就是贪心。顺境可以有，但可以不执著。执著了，这个贪的烦恼就出现了。

**第二个名词是“嗔”。执著于逆境就是嗔心。我们有很多不顺的时候，比如大家毕业了要去工作，不愉快了，这就是逆境。对于逆境，我们执著吗？如果把它当回事，我们就生起了嗔心；但要不把它当回事，还真的是很难。这要看我么你怎样确定道的位置。

**比如，现在金融危机来了，股票忽然蒸发了，自己以前的钱突然没了，这是逆境吧？逆境我们怎么办？我们把它不当回事？执不执著它？执著这件事情，嗔心就出来了。如果金融危机有六个月，我们就执著了六个月，嗔心就生了六个月——我们有六个月让自己心变成嗔心。

**第三个名词是“痴”。不辨贪嗔，这就是愚痴。是贪还是嗔，我们弄不清楚，不太明白，这是一个痴的状态。

**贪、嗔、痴，在佛教中称它们为“三毒”。这三种毒，不站在道的这个基础上，我们的生活现实中，一个凡夫人是比比皆是，天天都有，起心动念无不是它。那怎么办？

**所谓道的基础，实际就是对于心目中这种毒素性质的确定：它是毒，不是好东西。我们这个道的涅槃就开始了。当烦恼被确认的时候，涅槃的果位也得到了确认。这个时候，当我们看清楚烦恼了，我们的菩提果位就现形了。我们看不清楚的那个菩提圣果、佛的果位，当我们把这部分烦恼确定时，此清晰故彼清晰。我们认得烦恼，就认得菩提了，这是一个相对的关系。

**我们这样看一下，这是释迦太子的成长提示我们的道理。

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没有离开心的唯物，也没有离开物的唯心

再往下，看释迦太子的开悟，看看他成道后经历和发生的一些故事对我们的启示。

刚才说，信佛的标准比较高：信佛是要学佛，学全知，学全能，学不死，不只是学仁爱，学仗义，要学全知、全能和不死。

释迦太子成道后，了解到的是什么道理呢？《般若经》中有段叙述，翻译为现代语言即是：全知、全能和不死——这是所证悟的道理；了解了没有离开心的唯物，也没有离开物的唯心——这是用“物质”说“心”的道理。他还说了一串名词：“色、受、想、行、识”。

“色、受、想、行、识”其实不纯粹是佛教术语。释迦太子成佛时，直接借用了当时印度其他宗教的一些概念。他们在讨论问题时，喜欢用“色、受、想、行、识”这套名词。释迦牟尼佛说，这些其实指的就是“心”。如“色”的部分，即是用物质说“心”。

“色、受、想、行、识”是从“物质”到“心”的一个全过程。就像将芭蕉秆层层剥皮，表面的一层皮，我们要剥的时候，给它起个名字叫作“色”；第二层皮剥开叫作“受”，第三层是“想”，第四层是“行”，第五层是“识”。

“色”，依普通人理解即是“纯物质”。所谓“色即是空”，就是“物质是空性”的意思。“色”在佛教中指物质性（物质的不变的本性）：“受”是心里在接受、了解事物过程中所生发出的第二信息；“想”是在第二信息基础上产生的分析，是一些次要效应；“行”是让心意识持续不中断；“识”就到本心了。

“色、受、想、行、识”是从物质说到心的过程。从物质到心，释迦牟尼佛说都是空的。“五蕴皆空”即是指此，我们不能误解这句话。

五蕴都空，物质和心的道理成为“没有物质”了。有同学说：“你说到就是暗物质！”不是暗物质，也不是“弦理论”，因为“没有离开心的物质”。你说“平行宇宙”，就在这个空间同时发生着另外一个空间的事情，也不行！不能离开“心”。离开心说这件事，就是没有意义的。佛教认为，这属于戏论。当然，现在大家所学的科学知识肯定有确凿的成分，但佛教只确认与心有关的知识有效，因为重视的是“解脱之道”。

不答为答，“唯”字当头不可靠

释迦太子成佛后，有些人认为：“我们的修行一定比他高！我们去问难他，他若不能回答我们的问题，就说明他没成佛。说不定，他会把这个佛果‘转让’一下，承认我们是佛！”“好！我们去找他！”这群人就来了，向佛一连提了很多问题。

本来有十四个问题，我归类成三类：

第一类问题是“世界是常还是无偿”。佛弟子不是常说“世界是无常的”吗，那世界究竟是不是无常的？如果佛回答说“世界是无常的”，他们会说：“您不是具备‘一切智’吗？那您最终有没有找到那个‘不无常的智慧’，找到您那个‘不无常的生命’？”世界是常？是无常？是亦常亦无常？是非常非无常？这类问题就有四个。

第二类的问题是“世界有边还是无边”。也有四个问题：物质世界是有边还是没有边，是也有边也无边，还是非有边非无边？有些藏文本译为：“世界是有中心还是没有中心，是既有中心又无中心，还是非有中心非无中心？”道理相同，其实是一个问题。

还有一类问题是“灵魂与身体是否一致”。他们这样问道：“您不是成佛了吗？常人死后，都有个灵魂离开身体；有人说修行成就，灵魂不离开身体。那么您圆寂后，有没有灵魂离开身体？”这也是个麻烦的问题！

其实，世界是常还是无偿，将它简化就是“物质是有还是没有”。我们好好想一想，实际就是这个问题。世界有没有中心，有没有边际，佛过世后有没有灵魂离开身体，也可以和前面的问题合而为一。

对这串问题，如果是个“担板汉”，只负责前面一个问题，不负责后面一个问题，那也就过了，答完就回避，不和他纠缠。但作为释迦牟尼佛，他要负责。在这些关键问题上，他没有说一个不了义的答案。不彻底的答案，他不会说。

那怎样回答才算“彻底的答案”？

释迦牟尼佛最后选择了沉默。他在这些问题面前没有开口——让我说就是犯错误。这都是站在“唯”字当头的立场上提问，只要用“唯”字当头的话来回答，一定是错的：如果说世界是常，无常方面的问题就会把你难倒；说世界是无常，常的问题又来了；说世界是无边，无边的问题又把你难倒了。这些问题都是用唯物或唯心方式问，所以释迦牟尼佛干脆不回答。

每人都有一个自己的世界

现在来考察两千多年的佛教史，最后验证，释迦牟尼佛的智慧到了什么程度呢？所到达的程度即是：“没有离开心的唯物，也没有离开物的唯心”。这就是他智慧的水平，值得我们参考。大家是否信仰佛教，这是自己的选择；但智慧方面，要参考一下！

佛教提到了“一切唯心造”。有人问：“世界是唯心造，那么物质世界是被动的，心是先造的世界吧？”不是！一切是以心为主地、与物质世界同时生起，这是佛教“一切唯心造”的真实定义。千万不要认为：你这边打个“苹果”的妄想，那边就出个苹果。实际没这么简单。一切是以心为主地、与心同时发生起来。

“一切唯心造”的道理，确定了一个根本的心、境关系：我们各人都有一个世界。现在教室里有几百位同学，依普通的看法，会认为这些同学都在一间教室，教室在北京大学，北京大学在这个世界上……所以是“同一环境中容纳了这么多人，容纳了这么多颗心”。但佛教“一切唯心造”的道理并非如此。它确定：各人都有一个世界，这么多同学，有这么多颗心和这么多个世界。各人都拥有自己的一个世界。这些世界彼此有些相似的成分，但绝没有“共用”的事物！

这杯水是同学送上来的（法师示意手中水杯），到了我手里，在同学的眼中，是送出去一杯水；在我的世界里，是接进来一杯水。它们是不是共同的一杯水？不是！同学在供养同学心中的一杯水，我在接受我心中的一杯水。各人是各人的，千万不要认为它们是“重”的。是类似，而不是共同。

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环境是你“细的心”

**在这种心与世界的关系中，心与境之间有个“心为主”的关系。心，在这个境界中是“做主”的。因为境界被称为“所知”，“所知”在佛经中称为“细习气”。所知的事物就是自己微细的习气，它不是与己无关的——我们的粗心（现前能感受到的这颗心）随着细心，细心随着习气。

**打个比方，从中国坐飞机到美国，下了飞机要倒时差。怎么个倒法？研究下这个问题：是我跟着人家倒，还是人家跟着我倒？如果当地的环境跟着我倒，完全可以做到在中国几点起床，在美国还是那个时间起。有没有这种情况呢？有。被别人称为“执着”，或自己称为“不习惯”。但倒来倒去，最后还是要随顺当地的早晚作息，基本习惯还是日出而作，日落而息。

**在佛经中有相应的道理吗？有，因为外境是更细的心。此时，外境比粗浅的心要重要些，粗浅的心没有外境的心那么细。所以，我们容许“环境能改变人”这种说法，在暂时的世俗中是有道理的；但在究竟世俗中站不住脚。

**因此，若说谁重要，外境比身体的状况重要。外境实际就是细的心。我们的生存状态就是：身体顺着粗心在变化、发展，粗心则顺着细心变化（虽然是外境，但是心里深一层的心）。

**这就是我们凡夫的生存故事。

释迦太子成佛的启示

**一路上来，已了解到释迦太子的成佛。了解这么多，指向就是不许有离开物的唯心，也不许离开心的唯物。“不许有离开物的唯心”，这是为了破除一些相应的有缺陷的见解。比如，在中观中有个“大空性见”。但若空到最后，彻底否定物质世界，否定其在清净佛世界中的意义，这也不对；同时，不许离开心的唯物，这是为了破除缺乏空性本质的如来藏说法。

**《楞伽经》中，有位大慧菩萨问佛：“数论派说有‘神我’，‘神我造万物’，那‘如来藏’与‘神我造外物’到底有什么区别？”佛回答他：“区别就在于，如来藏的本质是‘空性’，虽有种种功德，但这些功德都以‘空性’为其根本本质。”

**然后，还直指着一个道理：法报化三身圆满的佛果，只有圆满的佛果，才代表佛当时证悟的意义。

**这使我们明确很多道理。

**首先，学佛是为了成佛，不是为了普通的功利。这不是一个普通功名利禄的问题。学佛的目标是要成就佛果，是要全知、全能和永远离开死亡。

**其次，成佛的条件要基于“拯救世间痛苦”，这是信仰的基础。信仰佛教不是从“索取”开始，而是从“奉献”开始。有索取的部分，但要寻找的奇迹是在内心、在智慧层面上去寻找。释迦太子成佛时，道涅槃已经圆满成熟了，这成为他二转法轮直接的因。二转法轮所说的，都是在证悟道涅槃时的一些“法”

**释迦太子成就的佛果，还使我们明确了关于物质的道理。其实佛经中对这个问题探讨得非常多。佛证悟后，他认为“物质问题”是人们进入佛教信仰的第一个障碍。这种障碍有个名字，称作“现世美”。这种障碍和很多技巧性的活动有关系。比如印度与中国方术中的炼金术，或者所谓“唯身论”。唯有依托空性见的智慧、以刚才所说的关于心和物的智慧，才能避免这些错误。

**这些是释迦太子成佛后给我们的提示。

六个夸克与一个执着

（释迦太子弘法）

**释迦太子成佛以后，开始弘法。其中最关键的，是解除我们对物质世界执着的“法”。

**比如对于物质，释迦牟尼佛说，如何真正去了解物质？有一种方式可以了解一切物质：你如果认为物质是真实存在的，就将它划分，向最小单位进行剖析。拿到现在，我们可能会提出很多物理来谈“最小的物质是什么”。但只要我们确定它存在，如“夸克”，当时佛教就有一种理解它的方式。

**拿现在话来说，这种分析模式即是：如果你认为“夸克”是最小的物质单位，那么找六个夸克紧挨着这个夸克。上面一个，下面一个，左边一个，右边一个，前面一个，后面一个。不可能全世界只有唯一的夸克吧？因此可以有另外六个。当它们六个夹着中间这个夸克的时候，中间的夸克与前面的夸克就有一个接触点，后面也有个接触点。单谈前与后的关系，这两个接触点已经存在。那你就输了。

**为什么输了？既然存在前面和后面的接触点，说明夸克本身有方位——它有前方和后方，本身分成前方和后方。如果说它不能再分，那是因为你的观察能力不够或没有技术将它剖析下去，但它一定可以再分。为什么？因为方向决定它能够再分。物质世界都遵循一个空间道理：只要有前后，就是两个部分。

**“六个夸克的道理”，事实它针对的是一个执着：物质究竟是否实有存在。如果认为实有存在，就用这种方式一直将它分到不可再分。“不可再分”究竟是一个物质，还是一个虚幻的概念？所谓“时间”也是，用前后际来划分：再短的时间，哪怕是一秒钟，也有一个中间的点。那么这个中间点，也有其前一段与后一段。有前后际，就决定它一定可以再分。

**人们概念范畴内的物质，实际也有前后际。空间方位有前后际，所以很难说明物质是“实有存在”：时间有前后际，所以很难说明在时间中能找出一个“常住不变”。

**这是释迦牟尼佛智慧中比较核心的成分，是对常人执着物质的一种破斥。我们可以试图找出其他道理去证实物质的存在，但用这种方式来分析时，一定应该找到更有力的道理，去澄清物质的不存在。

**这是释迦太子的证悟和转法轮。

狗嚎狼啖地狱

三转法轮，直抒本怀在《般若》

释迦牟尼佛的初转法轮是一个基础的转法轮。假如有人说：“初转法轮是不圆满的。”或者说：“初转法轮时他会提到一些基础教义与修行格局。”我们是否可以接受？刚才我们看到，从四圣谛到后来的唯心、唯物以及空性见的道理，“法”的体系非常庞大。从一位来到人间组建僧团与佛教团体的人来讲，建立解脱道基础的初转法轮四圣谛法要，这是需要的。

但回头来看，释迦牟尼佛的一生总要有直抒本怀的阶段。他真正的转法轮是在什么年份？刚才所说的这些“法”，都是在佛说般若中观的中年时期。对佛而言，这是来到娑婆世界的“主业”。他真正的智慧，此时才大放异彩。就像谈人的事业，真正做事业的人就没有那么多细节；一件真正的艺术品，也没有那么多琐碎的环节。又如文艺复兴时期的巅峰作品很多都已叙事为主，少见以修饰和权巧的表述作主题，道理是相同的。

中年时期的二转法轮，释迦牟尼佛即是本着这一主张。六百卷的《大般若经》从头到尾直抒本怀，谈的都是空性见（般若中观的正见）。这一时期的“法”，后来也成为汉传佛教的主流。所以在此对汉传佛教、南传佛教、包括藏传佛教，也可有一通盘了解。汉传佛教，应该说还是有着相当的一个背景。

佛的晚年开了一些方便，比如创立了净土和秘密的宗派，还有唯识类的一些“法”。

初转法轮与二转法轮，对“因果”意义的说明有差异。初转法轮所叙述的基本是“实有因果”，就像借了钱要还钱一样。而在二转法轮，因果的道理就成为“一种联络关系”，是“如幻的因果链”。不确定因何果的单独物质的实有存在，否定这种存在，所以说“如梦幻泡影”，这种“因果”的差异，在于“实有”和“如幻”。

二转法轮和三转法轮，也有一些区别。树立“真、常”作为进入中观见的道阶，这是三转法轮多出的一件事物。即是树立一个“真、常”的教义，叫作“如来藏”。佛会说：“西方极乐世界是一个佛的宝藏，你快去呀！”或者说：“娑婆世界本来也有一个佛的宝藏，你可以来。”

真俗不二，平常心是道

释迦牟尼佛在弘法的过程中，还有一些城市、弟子、医药、卧具的故事。其实，对应释迦牟尼佛当年的一些行为，可以了解现在汉传佛教的禅宗。禅宗有句很重要的话：“平常心是道”，揭示的是“真”“俗”不二的智慧。正如刚才所说的“每下愈况”、“道在屎溺”，越在平常的地方，“道”越发明显。这也是释迦牟尼佛所常常提示的。

三宝的传承与佛的眼泪
（释迦太子涅槃）

最后，释迦牟尼佛进入涅槃。佛在拘尸那迦圆寂，其后弟子和亲族将金棺抬到化身冢自然火化。八十年代的时间，释迦太子的一生已圆满地走到终点。

进入金棺前后，两个人流眼泪的故事，是佛最后提醒大众的道理。

佛即将圆寂时，当时的最重要弟子、后将佛教传承下去的代表人物迦叶尊者，因喜苦行，在深山中修道没能赶来。迦叶尊者赶到化身冢时，佛进入金棺已经有几天了。尊者哭泣道：“佛已过世，我迟到了！佛只是将衣钵传给我，将来佛法如何向下传，我现在还不知道，佛没有向我交代。”

般若法要，像刚才所说佛教的一整套道理，是不是要断流了？这时，释迦牟尼佛用了一个方便的方式安慰他：迦叶尊者正在哭泣时，棺盖打开了，佛伸出一只脚，上面生出了一朵莲花。这是一种特殊的示现：佛既然法、报、化三身圆满，那么他的化身有足够的方便令正法不断，因为化身永无止尽。

对现在而言，信仰问题也可获得借鉴：因为“化身永而不断”的原因，我们的信仰并非没有知道老师。佛既然已成佛，他的化身会常常出现。“常”是“常来”的“常”：有所断绝，但不会停止。不是一段时间来、一段时间不来，而是有所中断。如同佛来到人间八十年，到八十一年时又来了。但有个离开的时候。

迦叶尊者来到之前，佛也流过一次泪。是为佛像的标准而流：佛从金棺中坐起，说未来的事业咐嘱给将来要雕塑的佛像，因为一世间只能有一位示现圆满道德的能仁，以后大家礼拜的都是他的形象。这个形象要做好，如果粗制滥造或不遵循规范，大家便见不到真正的佛。即是佛的化身会出现于世，但人们的信仰还是要有托付之处，这是开启佛法因缘的钥匙。

这两件事，最后归结成佛和法的存在与否，都是三宝（佛、法、僧）存在与否的问题。众生是否入门的关键在于三宝存在与否，佛、法、僧还存在，众生的入门钥匙就没有被中断。换言之，我们的生命旅程中三宝是否存在，我们是否还记得佛、法、僧，这是佛为之流泪的一件事。佛没有担心自己的学说将来能否扬名立万，可是担心未来的弟子成佛与否，未来的弟子是否有“苦”。这是一个关键的问题。

谈了这么多，我们对释迦太子的一生已有比较具体的了解。今天的说法不是缅怀，也不是在谈应多么感恩他。我们是在了解：释迦太子真正做了什么事，这些事究竟能为我们的生存与信仰提供多少借鉴？

释迦太子的一生如同彩虹，两千年前已飘然而逝。但释迦太子留下的、永不消逝的，是另外一样东西：他没有留下一位公众人物在大家面前，也没有留下一件事物在公众世界（他的法体后来成为舍利，分向各国，但即便金刚身不坏，世界毁灭时还是会毁坏），但，他的真实智慧却留在了每个人的世界中。因为，每人都有一个世界，曾在历史上出现过的，就是在我们世界中出现过的。每个人的世界中，他在这里逝去，又在那里永恒；每个人的心目中，都有一位释迦太子永恒存在着。这不是譬喻，是真的！但愿大家能够相信。

今天就讲到这里，谢谢大家！





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