华严经疏论节要研习报告（第十四集）

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也就是我们讲他受用的功德。佛以大慈大悲，哀悯三界，众生有感，佛就有应，感应道交，在十法界现种种身，说种种法，这都是有为功德。他这个功德怎么个算法？教化众生是功；看到众生各个成就，他是德，他得的是这个。这是属於有为的。另一方面是『无为』功德，是如来果地上自受用的。诸位要晓得，有为跟无为是一不是二。实实在在讲，佛在十法界应化，正是在应化度化众生的时候，这是有为；虽然是有为，他还是住在无为法中，他有为是功，无为是德。所以自受用是住在无为法中，这是不可思议的境界。再看底下这一段：

　　【无为功德净法界摄。净法界者。即是真如。无为功德皆是真如体相差别。】

　　这一段把有为、无为就说得更详细。无为是性体，真如自性的本体，这是清净无为。所以如来在果地上与性体完全相应，无论现身不现身，无论度众不度众，无论说法不说法，无时无刻不相应。我们凡夫修积种种功德，克实而论，十法界里面的没有明心见性，所修积的全是有为功德，与无为功德不相应。必须破一品无明，证一分法身，有为功德与无为功德相应一分，再往上去，分分增长，一直到四十一品无明破尽，圆满的相应，那就是如来的果觉。所以『无为功德』就是清净法身，就是真如本性，所以它是『净法界摄』。

　　『净法界者，即是真如』。这个净法界，此地是用清净的净，这个意思就是说明一真法界。十法界不清净，一真法界叫「净法界」。我们要是往生到西方极乐世界，西方极乐世界是净法界。所以我们在《无量寿经》上看到，西方世界依正都说法，依正都放光，依正都放宝香，都能摄受一切众生，众生六根接触六尘境界，都能够灭罪生福，都能够断烦恼、证菩提，显示出西方极乐世界是大圆满的无为功德，是这样的境界。

　　『无为功德，皆是真如体相差别』，真如之体没有差别，真如的相有差别。西方世界依报的相跟正报的相有差别，依报与依报当中也有差别。西方世界的树木、花草，树也有差别，经上讲的有纯金树、纯银树，一宝成就的，有二宝、三宝、杂宝成就的，那就不一样，就有差别。这就说明相有差别，但是诸位要知道，体性没有差别，体性皆是无为法。这些色相是有为法，阿弥陀佛从无为法里面变现出有为，所现的有为即是无为，有为跟无为不二。所以在西方极乐世界接触这种种有为法，就是接触到无为法，所以他的成就快速不可思议，道理在此地。

　　我们明了清楚了，对於西方极乐世界信心、愿心、向往之心，才真正能够生起来。回过头来再看看我们这个世界，两个世界一比较，再看看佛在一切大、小乘经里面所说的十方诸佛刹土，我们跟西方极乐世界做一个较量，自自然然你就愿意选择阿弥陀佛的净土。所以我们选择弥陀净土，决定不是盲目、不是盲从，我们是理性的选择，智慧的选择。

　　佛法跟其他宗教有一个相似点，那就是讲求信心，可是佛法不是迷信，佛法叫正信。正信的标准是什么？是把里面的道理、事实真相都搞清楚、都搞明白，我才信它，这就叫正信。如果对於这里面事理、因果都没有搞清楚就信了，这个信叫迷信，这不叫正信。正信是入门。信了之后，还要求解，要把这个事情搞得更清楚、更明白，彻底的明了，那个时候就从正信提升到真信，不是假的，真信。由此可知，佛法里面讲的信心，随著自己修学的功夫，那个信心会加深，不一样！同样都是信佛，所信的信心程度不相同，与你的理解、与你的修行功夫成正比例。请看讲义：

　　【有为功德四智所摄。无漏位中智用强故。】

　　有为里面说到功德，实在讲不是一般人能做得到的。这一部经是《华严经》，所以它的标准跟其他法门不一样，圆教一乘！所以它的标准是法身大士。因此讲到无为功德，这是诸佛如来果地上的起用。圆初住就是诸佛如来，因为他见了一分性，破一品无明，证得一分自性，得一分法身就是如来；天台家所讲六即佛里面分证即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩萨就有能力示现八相成道，《无量寿经》第二品里面讲的八相成道，圆教初住菩萨就有能力示现，应以佛身而得度者，他就示现八相成道成佛来度化众生。他们所表现的，也就是所示现的，所化导的就是有为功德。

　　有为功德之所依是依四智，换句话说，这个位次的菩萨是圆教初住、别教初地，已经转八识成四智。如果还没有转识成智，他在十法界，他不能超越十法界；转识成智之后，就不在十法界，那就到一真法界。一真法界叫净法界，十法界是染法界，十法界都染，他染污的轻，愈往下污染愈严重。

　　转识成智，转八识成四智。我们凡夫起心动念用的是八识，佛与这些大菩萨他们也起心动念，但是他不是八识。这正像《坛经》里面，永嘉大师所说的。永嘉大师开悟了，六祖考他，考试通过、及格了，末后六祖又问他一句话，他说：「你还有分别吗？」六祖问了这么一句话。永嘉答得很好：「分别亦非意」。六祖很赞成，没错！他那个分别是四智菩提，它不是意。四智菩提哪里有分别？随顺众生的分别而分别，它不是意。他自己没有分别，随顺众生的分别；自己没有执著，随顺众生的执著；这个妙极了，这就叫佛法不坏世间法。世间人有种种分别、执著，不能破坏它，随他分别，随他执著，恒顺众生，随喜功德，这样才能够令众生欢喜接受佛法，佛法才能够利益一切众生。

　　「转识」，唯识经论里面讲得很好，从哪里转？从六、七识转，六、七因地转，五、八是果上转。所以你从五、八去转，你是决定做不到。六、七转了之后，五、八就跟著转，所以真正用功就是在第六、第七识。第六识是分别，第七识是执著，怎么个转法？不分别就转第六意识，不执著就转末那识。我们能不能在日常生活当中，六根接触六尘境界去训练，训练什么？训练不分别、不执著，你真正在这上面做功夫，这叫真修行。

　　可是在处事待人接物的时候，我们依旧分别、执著，那是什么？恒顺众生。虽然分别执著，实际上决定没有分别执著，

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自己决定没有分别执著。众生说这个样子是个人，我们也说是人；众生承认这个身体是我，我对人讲我，我也说我。这不就有分别有执著吗？他们分别执著，我也顺他的分别执著，彼此好沟通。而实际上，他是心里头真的有分别执著，我们心里头毫无分别执著，这就跟凡夫不一样，所以修行跟不修行差别就在此地，心里头干干净净，一尘不染。

　　所以一定要用四智。转第六意识为妙观察智，你要离开一切分别，你看这个世出世间就妙观察，你才能看到一切妙相庄严，你就能见到十法界皆是妙相庄严。你能够转第七识就成平等性智，心得清净、得平等。在净没有净的分别，在染没有染的分别，於是一真法界、十法界，你在这里面是平等的享受，跟凡夫享受不一样。凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、舍，这五种受都是不正常的，如果你能够转末那为平等性智，你就得到正受；正受是正常的，没有苦乐忧喜舍。在极乐世界没有苦乐忧喜舍，在阿鼻地狱也没有苦乐忧喜舍，平等了。

　　这两个转过来之后，前五识转变成成所作智，那就是无为功德，我们用前五识帮助一切众生破迷开悟。转阿赖耶为大圆镜智，阿赖耶里面含藏无量无边的种子，这个时候一转成大圆镜智，这些种子就能够随心所欲现行，种子不灭！因为阿赖耶识里面有佛种子，你可以到十方世界去示现成佛。阿赖耶识里有菩萨种子，你可以随缘以菩萨身度化众生，你要没有种子，你凭什么现身？你要想学地藏菩萨到地狱度众生，正好阿赖耶识有地狱种子，地狱种子现行就变成地藏菩萨，到地狱去度化众生。所以一切种子都起了作用，不是自己去受报，自己不受报，都把它变成利益众生的种子，在十法界随类化身。所以烦恼就转成菩提。

　　『无漏位中智用强故』。有漏不行，有漏用得不自在，我们凡夫完全不得其用，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面藏教佛、通教佛，可以得到几分，总没有一真法界菩萨那么样的自在。所以无漏位中，此地的无漏位是讲一真法界，破一品无明才算是无漏，不是小乘断见思烦恼就叫无漏，那个不行，那个不是真的无漏。再看下面这一段：

　　【有诤说生死。无诤说涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】

　　这首偈为我们证实了，佛在《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。大乘经上也说佛法从缘生，这是说明诸佛如来为我们说种种法，这个法是从缘生，如果没有缘，佛也就不说法。众生说生死，佛就建立一个涅盘对治生死；众生要不说生死，那佛这个涅盘也就没得说了，这就是现代人所讲的相对法，所有一切法都是相对的。如果真的离开相对，你们说说看，能不能说出一句话来。禅宗常常出这个题目来考试学生，离开相对道一句来，说一句给我听听。你说个大，大的反面有个小；你说个长，长的反面有个短；你说个有说，有说的反面是无说，都有两边，叫你两边不著，你说一句给我听听，就没得说了。「言语道断，心行处灭」，凡是说得出的皆是相对的。这才明了为什么佛法从缘生，为什么佛法也不能执著，道理就在此地。

　　真理事实真相怎么能说得出来？可是清清楚楚、明明白白，我们眼看得清楚，看得清楚说不出。所有的名字相、言说相都是相对，你离开这些相对，你就没有办法说出，但是看得清楚，听得清楚，六根接触清清楚楚、明明白白，给诸位说那就是见性。所以说「开口便错，动念皆乖」，你一动念落到意识里面去，迷了，就不是真性，一起心动念就迷了。所以给你讲叫无明，无明叫「无始无明」。

　　无明从哪里来的？无明没有开始，无始无明不是说很久很久之前我们就无明，不是这个讲法，你这个讲法就错了。这个讲法，你还承认有时间、有空间，时间、空间不是真的。佛给你讲无始无明，就是说无明没有开始。你现在见色闻声，你一动念就无明；你不动念，不动念就是佛，就见性了。昨天说得很好，无念就是佛，有念就是众生。六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，这叫正念分明。可是一起念头就错了，就是一个妄念起来，那就是无明，就变成众生，佛就变成众生。佛什么时候变成众生？当下！不是过去，也不是未来，当下！当下六根接触六尘境界不起心、不动念，所谓第一念就是如来正觉的境界，可是第二念就糊涂了，第二念就变成凡夫、变成众生，起了分别、执著。於是这个分别、执著愈迷愈深，愈起愈多，愈变愈复杂，这才搞成糊涂人。

　　『诤』就是争论、议论，就是起心动念，这个就有生死。『无诤说涅盘』，世尊为了对治众生的毛病，不得已假设一个法，这个法也不是真的，假设的，用这个假设的法对治你的毛病。所以佛门常讲「以假修真」，什么是「假」？佛法是假的。「真」是什么？真如本性，那是真的。佛法是假的，用这个假的佛法可以能够修成真性，帮助你见性。但是这个假的，你可不能执著；一执著，你永远不能见性，所以你要知道法是假的。

　　『生死及涅盘』，生死是世间法，涅盘是佛法，这个意思就是世间法跟佛法『二俱不可得』。为什么不可得？都是缘生的，都是从妄想分别执著里头来的。佛的一切法是如来四智菩提，我们也来个假设，把四智菩提暂时变成八识五十一心所，说出这一切法出来。我这个话是假设，你们大家听了可不能执著，这是一种方便说，说明佛法也不可以执著。

　　所以《金刚经》上讲，佛说法「如筏喻者」。筏在此地没见过，但是在中国大陆有，有竹筏竹子编的，有木头编的，过河、过渡的工具。过了河，这个筏就不要了，就丢掉了。佛法是个工具，过渡的工具，破迷之后就不能要了，再执著就又迷了。我们先被世间法迷了，学佛又被佛法迷了，你说冤枉不冤枉！释迦牟尼佛绝没有心去迷惑人，但是有不少人自己迷惑了，这一点我们要清楚、要明了。佛不迷我们，我们自己不要自我陶醉，自己迷在佛法里面，这个佛不负责任，是我们错解如来真实义，错解了。所以去年我们在这个地方，特别将《金刚经》细说一遍，主要就是说明这一个事实，佛不迷人，佛法不迷人，

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我们一定要认识清楚，我们用佛法而不迷在佛法里面，这个修学就正确了，所以要晓得佛法、世法都不可得。

　　《般若经》上对於这个道理、这桩事实，世尊的确是慈悲，不厌其烦，反覆多次宣说。一般人说一次不就好了，为什么多次宣说？多次宣说有道理，熏习，让你不断重复薰习几十遍，甚至於几百遍，你的印象深刻。这一部经读下来，当然没有办法都记住，可是重复说很多遍的句子，印象很深刻，他能够记得住，唯有记住才能在日常生活当中，处事待人接物之处，提起观照功夫。也就是说遇到事情，我想到佛在经上怎么说的，跟它对一对，比对一下，我们的想法、看法有没有错误，这就叫依文字起观照，它真起作用。

　　观照跟研究不一样，研究研究想一想，坏了，愈想愈糟糕，所以观照是不用思惟，也就是说不用第六识、第七识、第八识，不用了，离心意识叫观。禅宗里头还有一个名词叫参、参究，不叫研究，研究是用第六意识，用意识叫研究，不用心意识叫参究，不用心意识才叫观照。我们现在也有个名词比较接近，但是还不是，现在有个名词叫直觉，有一点接近，直觉。也就是说你没有思考，没有通过思考。经教要不熟，这是决定做不到，一定要很熟，在生活当中，处事待人接物当中，才提得起观照。请看讲义：

　　【胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。即不变随缘。随缘不失自性也。】

　　这一句经文意思很深。『不染而染』是说十法界里面的众生，也就是没见性，还用八识五十一心所的这一类众生，凡夫！六道叫凡夫，六道外面的十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，在大乘法里面叫他做外凡，六道以外的凡夫就称他作外凡。为什么？没有见性。所以凡圣的标准是在见性，见性那就不叫凡夫，叫圣人，没见性都是凡夫。通教的佛、藏教的佛没有见性，还是凡夫，这一点我们要清楚。十法界里面的凡夫「不染而染」，不染是什么？真如本性，真如本性决定没有污染。

　　我们自己也是的，真如本性本来不染，现在染污了。这个理事很深，『难可了知』，几个人知道？没人知道。如果大家刚才听了上一节所讲的这个意思，你要是听明白了，这个地方就能懂得一点。我们真性真的没有污染，真如本性在哪里？在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，在身叫触性，在意叫知性，这六根的根性就是真如本性。所以楞严会上讲「六根门头，放光动地」，哪个没有？一切众生无不具足，我们六根的根性，跟诸佛如来果地上的大圆满，无二无别，跟他们相比没有丝毫相差。在起作用的时候，为什么就不同了？「难可了知」，这句话用上了。

　　可是佛告诉我们，我们眼见色就是眼看外面境界，第一念是真性见，第一念你还没有起心动念，还没有分别执著，你张开眼睛看到外面，见性见色性，这是诸佛如来之见。你看自性不是现前了，不染！可是第二念就染了。第二念是什么？就起了分别，看到眼前这是莲花，这是红的，完了！不染而染了，你在外面境界相里面，起了分别，起了执著，又打妄想了。

　　由此可知，一真法界里面，这些诸佛如来他们的本领在哪里？永远保持第一念，不会落在第二念，这就叫明心见性，这就叫法身大士，他们的本领就在此地。诸位要懂得这个道理，以后再在经典上看到无始无明，别再去想无始无明到底什么时候生的？到底什么原因生的？你那个是无明上再加无明、再加无明、再加无明，永远不能解决，佛讲得那么透彻，无始无明根本就没有无明，凡圣一念之间。一乘了义经典对这些道理事实真相讲得非常透彻，凡圣在一念之隔，所以这是凡夫不染而染，这讲我们。事理这个意义深广无尽，难知！

　　『染而不染』。是诸佛菩萨应化在这个世间来度众生，他们是什么？好像染了，跟我们和光同尘。特别是诸佛菩萨应化在世间，应身！应身，他也投胎，示现的跟我们一般普通人没有两样，也投胎，也慢慢从小孩长成，也要经历这个世间许许多多的苦难，好像慢慢修行觉悟了，装样子给我们看的，表演给我们看的。就像《华严经》善财童子五十三参一样，那些诸佛如来都是演戏的，演给我们看。染，他们演的染，实际上不染，他是真的不染。真的不染，表演一切污染给我们看，让我们在这里面渐渐去觉悟，所以这是佛菩萨应世，难可了知。

　　这也正是像《无量寿经》上所说的不可思议，阿难尊者问释迦牟尼佛：「西方极乐世界没有须弥山，四天王天、忉利天住在哪里？」佛没有正面答覆他，反过来问他：「夜摩、兜率住在哪里？」阿难尊著也是装模作样表演，豁然明白了，业因果报不可思议。我们身体业因果报不可思议，众生的业因果报不可思议，诸佛菩萨应化在世间，业因果报也不可思议，就是此地所讲的难可了知的意思。

　　而这桩意思下面解释得好，就是「不变随缘，随缘不变」，『随缘不失自性』就是不变。这两句话，我在过去讲经，我把它变成四句来讲，四句四个不同的境界，这古人没说过的，但是我们想想有道理。「不变随缘」是如来，如来证到究竟的果位，如来不变随缘。「随缘不变」是菩萨，菩萨在九法界恒顺众生、随喜功德，他修什么？就是在随缘里面修不变，也就是说在日常生活当中处事待人接物里面，修不分别、不执著，这就是菩萨。在一切分别里面，练不分别，我在事相上有分别，理上没有分别，心性里没有分别。事相上有种种执著，心性上毫无执著，心地永远是清净的，一念不生。生活处事待人接物完全是演戏，演戏在舞台上叫你动作，剧本上写的到什么时候你要动一下，到什么时候说哪一句话，都不是自己意思，自己没有意思。所以我们要把生活变成演戏，变成表演，可不能当真，你就叫真正修菩萨道，你的生活就很快乐。为什么？演戏！从生到老死演一辈子戏，演给别人看的，不是演给自己看的，演这一场戏觉悟众生，这就是菩萨所演的。所以「随缘不变」是我们修行人的功夫。

　　还有两句，「不变不随缘」，这是二乘，小乘人见思烦恼断了，入了偏真涅盘，不变了，

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他也不度化众生，他也不演戏，不变不随缘是二乘。另外还有一种「随缘随著变」，就是我们这些凡夫，不成器的，随缘随著变，这就很糟糕。这两句我把它说成四句，你们想想也有点道理。我们说明四种不同的人，四种不同的境界。所以现在我们明白了，我们在这里真正用功夫的，就是随缘里头学不变，这是真实功夫。说实在话，什么缘都可以随，就是在里头练不变，练功！真修行！请看底下一段：

　　【第一义空。该通真妄。真非俗外。即俗而真故。虽空不断。虽有不常。】

　　这一段的意思很深。『第一义空』就是真空，说真空又怕诸位产生误会，现在科学里面所讲的真空，是把空气都抽掉，玻璃瓶里面空气抽掉叫真空，不是这个真空，那叫顽空，在佛法里面叫顽空，那不是真空。这个真是真如本性，真如本性里面，就是讲它的理体里面一法不立，所以说之为空，在佛学里面立一个名词叫「第一义空」。

　　第一义空里面，『该通真妄』，通是统统都包括，真妄都包括。真是什么？真是一真法界，妄是十法界。第一义空里面，一真法界、十法界统统包括在其中。第一义空就是自性空，就是经上讲的寂灭相，清净寂灭。

　　『真非俗外，即俗而真故』。这就跟你说明真、俗是一不是二，而佛说法这也是一个重要说法依据的原则，二谛，真俗二谛。佛随顺我们凡夫知见来讲的是俗谛，要是随顺他自己亲证境界来说的就是真谛。譬如此地讲的第一义空，这是随顺真谛讲的，不是我们凡夫境界，我们凡夫没法子理解。如果讲到真俗不二，真是理，俗是事，理事不二；真是性，俗是相，性相不二。确确实实见性在哪里见？见相原来就是见性，因为相是性变现的，古人用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相，以金作器，器器皆金。由此可知，虚空法界森罗万象哪一个相不是性？你明白了，离开一切妄想分别执著就见性了。

　　刚才讲我们眼见外面的色，不起心、不动念，第一眼见，见性见色性，第二念起心动念，把见性变成了眼识，那个变得好快。把外面的色性变做色尘，眼识见色尘，见不到性。闻，耳闻闻到这个声，没有起心动念，没有分别执著，闻性闻的声性；这一起心动念就变成耳识，闻声尘，原本是一桩事情，毛病就是我们随缘随著变，毛病就出在这里。菩萨的本事是随缘不变，凡圣不一样的地方就在此地。这个理事我们都要清楚，然后你才会用功。无论依靠哪一部经论，无论修学哪一个法门，这个原理原则是不会变更，只要与这个原理原则相应，你的功夫就得力。功夫得力这个现象，你就是烦恼轻、智慧长。烦恼是什么？妄想分别执著，轻了，逐渐少了，你的智慧就长，所以这些道理不能不清楚，不能不明了。

　　『虽空不断』，这是讲第一义空，它不是断灭空，它是不生不灭的，它是永恒存在。我们现在知道虚空不是真实的，虚空还是有生有灭，因为它的时间长，我们寿命短，我们见不到虚空的生灭。而虚空生灭可以证实，可以证明，譬如我们作梦，我们在梦中当中有虚空，作梦的时候，梦中这个虚空现前；梦醒了之后，虚空灭了。但是在梦中的人，梦中的自己，见不到梦中虚空生灭，醒来之后一想，虚空有生灭，梦中虚空有生灭。正如同我们现在在这个虚空当中，我们的寿命没有它长，见不到它的生灭。

　　过去一些科学家认为光的进行是直线的，现代科学家证明光进行不是直线的，是曲线的。如果是直线的，那宇宙就是无限的；它是曲线的，宇宙还是有限的。这些种种的发现，实在讲都跟佛在经上讲的宇宙逐渐逐渐相应。佛讲一个世界，一个小千世界，一个中千世界，一个大千世界，这个世界是有范围的，是有边际的。这个世界外面还有世界，世界无量无边，从哪里来的？自性变现出来的，无量无边恒河沙数的世界都是一个自性变现的。所以虽然自性是空寂，一无所有，它不是断灭相，没有断灭相，这是从性上讲的。心性永远没有断灭，心性的德能永远没有断灭，心性里面的般若智慧永远没有断灭，这是我们要知道。佛法所修学、所追求的就是明心见性，这是佛法所有法门、所有宗派修学最后的目标，见性成佛。

　　下面讲：『虽有不常』，「有」是相上说的，就是俗谛，俗是讲相、现象。现象虽然有，但是现象虽有不常，这是一定要知道。十法界里面的现象虽有不常，所以才讲万法无常，这都是说明宇宙人生的真相。请看讲义：

　　【楞伽云。初生则有灭。不为愚者说。一切法不生。我说刹那义。】

　　这四句偈是佛在《楞伽经》上说的。刚才提到达摩祖师到中国来，最初禅宗里面印证就是用《楞伽经》。『初生则有灭，不为愚者说』。佛对这些愚人不说，这个愚者是谁？是不是我们？不是的，我们不是愚者。谁是愚者？阿罗汉是愚者。玄奘大师在《八识规矩》里面就讲，「愚者难分识与根」，那个愚者是指阿罗汉、辟支佛。他们什么叫根、什么叫识搞不清楚，分不开，所以愚者是说他们，不是说我们，我们还构不上愚者的资格。可是佛的确很看得起我们，为什么？对我们也说了，这不就是很看得起我们。

　　「初生则有灭」，这是讲生就是灭，生灭不二，这个理跟事实在讲太深太深了。它存在的时间太短暂了，换句话说，生灭同时。你不能说它没有生灭，说它没有生灭，那就不是一个现象；它是一个现象，但是这个现象存在的时间太短太短，几乎一般人不能够发现，不知道有这个东西的存在。现在科学往这个极其微细的物质里面去观察、去分析，大家现在所知道的，将物体分析成分子、原子、电子、核子、粒子，愈分愈小，愈小的东西存在的时间愈短暂。

　　前几年有科学家提出基本的粒子并非最小的，还有更小的，这个英文名称称作「夸克」，但是这几年来始终没有人能够把它证明。我在前天你们联合日报上看到，有一位科学家最近好像到新加坡来，他证实、证明了，这是目前所发现最小的物体。小到什么程度？假如把一粒原子，把原子放大成一个地球这么大，这个「夸克」多大？一粒黄豆那么大。所以最精密的仪器都看不到，

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我们佛法里面讲邻虚尘，它是不是邻虚尘，现在还不能够确定，但是科学已经能够发现到这样微小的一个物体，很不容易。生灭几乎是同时，刹那生灭。

　　所以佛说：『一切法不生，我说刹那义』。你要真正懂得佛讲刹那的意思、理论，你才会相信，才会同意佛所讲的一切法不生，因为生灭同时。我们现在今天看到这个现象是什么？这是业因果报最粗的现象，最粗、最明显的现象，这个现象还是刹那义。但是这个刹那义是相续的相、转变的相，诸位要知道，刹那相续、刹那转变，所以跟佛的理论还是相应，怎么相应？一切法不生，这一点不假，确确实实是事实真相。这是一真法界法身大士们所证得的，所见到的。

　　我们凡夫这个亏就吃在妄想、分别、执著，所以离一切妄想分别执著，佛说的这些事实真相，我们都能见到。然后你才明了六道轮回是多么冤枉，不但六道是冤枉，连十法界都冤枉，根本就没有这些事，没有这些东西，这个东西就是从妄想分别执著里变现出来，所以佛在经上称六道凡夫是可怜悯者。如果是事实，佛不能讲可怜悯，那讲可怜悯的话，对我们连同情心都没有，他慈悲在哪里？我们所受的全非事实，就好比一个人在梦中受苦一样，那才叫可怜悯，完全虚妄的，虚妄在里头受苦，这个才叫可怜悯，不是事实。佛眼看我们世间不一样。再看底下这一段：

　　【照惑无本。即是智体。照体无自。即是证如。非智外如。为智所证。非如外智。能证於如。】

　　这一段的意思很深。『照』是智慧的观照，『惑』是无明。无明有没有？智慧一观照，无明没有。那无明从哪里来的？智慧不照就是无明，无明就起来了。无明就好比黑暗，我们灯一开一照，黑暗没有了；你不照，黑暗就现前了。般若智慧现前，无明就没有了。那无明是什么东西？无明就是般若智体。再深入一层去观照，照那个体，体是空寂的，『照体无自』，自就是它的相，没有自相，这是真如本性，所以『即是证如』。这就是你证得真如，证得自性，宗门里面讲明心见性，就是这个境界。心性才是真正的自己，禅宗里头常说「父母未生前，本来面目」，这个自性是我们的本来面目。我们这个身相是它变的，我们生活环境也是它变的，十法界依正庄严是它变的，无量无边诸佛国土也是它变的，本事可大了，它是能变，尽虚空遍法界所有一切现象是它所变。能变之体是空寂的，什么也没有。

　　在这段文里面，关键的字眼就是「照」字，所以观照也是我们佛法里面修学用功的总纲领。禅宗讲观照、照住、照见，分三个层次，观照是功夫得力，相当於我们念佛法门里面功夫成片，得力了，能够把烦恼伏住，虽有烦恼不起现行。伏什么？我们平常在生活当中，六根接触外面境界，能够真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是观照，观照功夫得力。无论见色闻声，顺境逆境，你的心是平等、清净的，功夫得力了。我们念佛念到功夫成片也是这个境界，跟禅宗里观照功夫得力相同。

　　照住，那是得定，得三昧，照住是定。这个定有浅深不同，浅一点的定能断见思烦恼，深一层的定能破尘沙、无明，定功有浅深不一样，但是都是在照住这个范围里面。能够再往上突破，照见了，照见是开智慧，从定开智慧，这就叫做照见。《般若心经》，大家天天念「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是照见。照见就是明心见性，此地讲的这个是照见的境界，这是我们要明了的。在念佛法门里面，讲的是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，名词术语不一样，境界完全相同。功夫成片就是观照得力，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。

　　『非智外如，为智所证』，这就说明如跟智是一不是二。古人有个比喻，比喻得也很好，像灯跟光一样，我们点一盏灯，灯放光，灯就是如，光就是智。智从哪里来的？智从灯生出来的，智还照灯，灯光还照这个灯，用这个来作比喻。如是讲真如自性，智是自性里面的般若智慧，真如自性里面万德万能，般若智慧是德能的一种，所以你见性，能就出来了。这个比喻也很有趣味，也比得很好。

　　非智外如，为智所证，『非如外智，能证於如』。这两句话诸位多念几遍，细细的去体会，然后你就明了世尊在《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得？因为能证跟所证是一不是二，真正是归无所得。所以想证得究竟菩提，不过是恢复自性而已。自性是本来有的，不是从外来的，不是你修得的，是把这些种种障碍去掉，让自性完全透露出来，就这么一桩事情。自性是一切众生本来有的。请看底下一段：

　　【约断惑不二而二。能断是智。所断是惑。惑体智体无二体故。故名不二。】

　　这是佛在经上常说的「断惑证真」，惑是无明、是烦恼，我们常讲的见思惑、尘沙惑、无明惑。这就是说明这三种烦恼的根本都是迷惑，都从迷惑生的烦恼，你要是不迷了，这些东西统统都没有。如果就断惑来说，这深一层的意思，那是『不二而二』。不二是什么？从体上讲是不二；二是从事上讲，事上有能断、有所断，有能所是事；在理上，能所是一不是二。这个道理事实虽不是我们的境界，我们要能够体会到几分，对我们修学帮助断疑，断疑我们的信心才坚定不动摇，才能成就。

　　『能断是智，所断是惑』，是迷惑，迷惑就是无明，所以修行一定要修定、修慧。不仅仅是禅宗修定、修慧，教下功夫都离不开止观，止就是定，观就是慧。我们念佛法门也不例外，经上讲的一心不乱，一心是定，不乱是慧。所以有一些人不明这个道理，以为念佛法门里面充其量只有一点小定而已，没有慧，这是他看错了，他没有深入净宗的经论。这一句阿弥陀佛，我们一心称念是修定，六字洪名字字清楚、了了分明是观慧，若非定慧等持，怎么可能有那么样的成就！所以世尊在《大集经》上说，念这一句阿弥陀佛就是深妙禅。我们明白、清楚了，修学这个法门，看到其他法门我们尊重，不会为它动摇，不会随外境所转，我们的功夫才能得力。所以这一句万德洪名称之为万德，

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就是无量无边的法门修学的原理原则统统包括在其中，真正不可思议。

　　所以一定要修定，因戒得定，这个戒是广义的，戒就是方法，一定要依照这个方法去修学，你就得定，你心清净。定能开慧，定功达到一定的程度就生智慧，《金刚经》上也说「信心清净，则生实相」，实相是智慧、是般若。智慧现前，无明就断了，由此可知，无明跟般若是一个体，同一个体。般若现前，无明就没有了；无明现前，般若就没有了，一体的两面，所以「能断是智，所断是惑」。惑体、智体是一，是一个体，就是真如自性，它不是二体。经中又说，智就是菩提，惑就是烦恼，所以说烦恼即菩提，烦恼就是菩提。烦恼的体跟菩提的体是一个体，不是两个体。所以诸位要懂得烦恼哪里能断，烦恼断了，般若也没有了，般若也断掉了。是转变，这个断是转的意思，转烦恼成菩提，这是聪明人、是菩萨。

　　我们凡夫干傻事情，转般若成烦恼，我们干这个事情，所以坏了。人家所干的是转烦恼成菩提，我们今天是转菩提成烦恼，你说糟糕不糟糕？而现在人还自以为很荣耀，怎么说？世间人称知识分子，我是知识分子；知是智慧，识是情识、烦恼，就是转智慧成烦恼，他还认为很荣耀。菩萨是什么人？菩萨是识知分子，不是知识，两个字颠倒。菩萨是转识成智，现在知识分子是转智成识，你说糟糕不糟糕？希望我们都能够明白这个道理，了解事相，然后知道功夫怎么用法，自自然然就得力。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


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嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，

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共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！