净公上人1999年太上感应篇讲记全195集

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这是什么个道理？这一段所说的就是。在一个平常现象里面，富贵人多骄慢，贫贱人多半谦虚恭敬，哪里晓得谦敬是德，骄慢把福折了。所以怎么修也只是一半，得不到圆满。

　　他还举了一个故事，这个故事是吕洞宾的故事，也值得我们深深反省的。这是道教的，八仙之一，吕洞宾在早年遇到锺离，那也是八仙之一。锺离教吕洞宾一个法术，点铁成金，你要布施救济一些穷苦人，你有这本事就方便了。吕洞宾就问锺离先生，他说，「我点铁成金，这金会不会再变成铁？」锺离告诉他，「五百年之后它才会变成铁。」吕洞宾一想，我这样岂不是害了五百年之后的那些人吗？「这个法术不要，我不学了。」锺离赞叹他，他说，「修仙要积三千功德，你这一念心，这是好心，你三千功德就圆满了。」我想现代人没有这个心，别说五百年后的人害他，他不负责任，眼前的人他都害。从这个故事里面我们体会到一桩事情，诸佛菩萨、神仙都是以爱心对人，千百年之后的众生，都决定没有一个伤害的念头，何况现前！这是我们应当要学习的。

　　末后有个结论说得很好，要紧的是真诚心、清净心、慈悲心，布施一分钱可以消千劫之罪。由此可知，不在施舍的多少，在心念，真诚心。如果心地不真诚，虽然黄金万镒，这是讲多，我们今天讲，亿万的财富拿去布施供养，福只有一半，不圆满。这个道理佛法讲得清楚，真诚、清净、慈悲，不着相，正是佛法里头所说的「境随心转」，他的心量大，他心里面没有障碍，没有分别、没有执着，念念与虚空法界相应，这个功德就圆满。如果心里面没有舍弃妄想分别执着，心量窄小，所以说布施亿万金银财宝，没有办法突破他的心量，所以他的福报不圆满，道理在这个地方。我们要细细的去思惟，细细的去观察。所以诸佛菩萨教化众生，无论财施、法施，一切施为都随着心量周遍十方法界，成就的是大圆满，念念大圆满，事事大圆满。我们如果连这个道理都不懂，怎么个修法？所以学佛不能不明理，修福也不能不明理。

　　下面讲善有大小，都在一念至诚之间来分辨。一念利益社会、利益众生，这个行就大；一念为自私自利，做再多的好事，这个善福也是小。《汇编》里面引用了一个公案，宋朝的卫仲达，这一条公案我们在许多典籍、古人笔记里面见到，可见得卫仲达这个事情知道的人很多。这个人官也做得很大，这是遇到这么一个因缘，他被小鬼抓去见阎王，阎王叫判官把他的档案搬出来，档案分作两部分，一部分是恶，一部分是善。恶的那一部分分量太多，善只有一点点，善的档案里面只有一卷。阎王看到这个样子就很不高兴，吩咐判官拿秤来秤秤。结果他恶的档案虽然多，真是太多太多，善的档案只有一张纸，它那一张纸比它那个恶重。阎罗王看到这个现象，马上笑容就露出来，他说，「你不错。」

　　他就问判官，他说，「我现在还不满四十岁，我怎么会造这么多恶？」判官告诉他，「恶不一定是造的事，动一个恶念，阴曹地府里头都有记录。」他说，「我那个善是什么事情？」他说，「这个善是朝廷要兴建一个工程，这个工程劳民伤财，你写了一个奏章，劝勉皇帝不要做这个工程。」他就说，「皇帝没有听。」判官讲，「虽然没有听，你这一念心是为群众着想的，不是为个人的利益，是为黎民百姓着想。多少黎民百姓，你以真诚心去关怀他，这一念功德超过你无量无边的罪业。所以那一念善大了，平常那些恶念再多，小！」我们要明白这个道理，改过迁善，积德累功，我们就有信心，就知道自己应该怎么做法，晓得忏悔不难。卫仲达他不过是四十年累积的恶业，我们今天讲无量劫积集的这些恶业，一念之间可以悔改。这条公案对于我们改过自新，忏罪求福，带来了很大的信心。诸佛菩萨、天地神明所见的跟我们凡夫不一样，希望我们要好好的学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第三十四集）　　1999/6/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0034

　　各位同学，大家好。昨天我们讲到对于善恶、祸福、利害的认知，这说了好几次。其实这个问题是个大问题，绝不是几句话就能讲清楚，尤其是对现代的一些众生，要说得不清楚、不透彻，是很不容易理解的。古时候，佛菩萨、古圣先贤讲经说法容易，言语都含蓄，点到为止，听的人豁然大悟。所以现在众生聪明好像是超过古人，智慧远远不如，这个其中的道理我们都要明了。底下说行善积德有难有易，这个本子里面举出的例子，这是《了凡四训》里面的一些话。什么叫难易？「先儒谓克己须从难克处克将去」，这是儒家教育，儒家所做的功夫跟佛法讲的修行是一个意思。修行，行是行为，错误的行为，对宇宙人生错误的看法，错误的想法，错误的做法、说法，把它修正过来叫修行。什么是错误？什么是正当？正当是善的，错误是恶的，断恶修善要在这里下功夫。我们的恶习气、恶毛病太多了，怎么样去改正？古圣先贤教人，要从最难克服的地方去下手，最难克服的地方你能够克服过来，其它的就容易了。儒、佛都掌握了这个原则。

　　每一个人烦恼习气不相同，自己要知道，自己要常常检点，要常常反省，哪一桩是我最严重的毛病，我就从这个地方先下手。贪财的毛病，那我就先从财布施下手；贪色的毛病，远离色下手。总要晓得自己毛病在哪里，知道自己的毛病，这个人就觉悟了；把毛病改正过来，那真的功夫，功夫落实，这是真修。所以修行，诸位千万不要搞错，每天念几卷经、念几声佛号，那叫修行？那是样子，不是实质，要在实质上下功夫。形式是做给没有学佛，还不知道修行的人，做样子给他们看，是属于度他的。实质的功夫才是真正的自利，没有实质的自利，你做出个样子给人看，人家一看就看穿了，假的不是真的，一文不值。这个假象只能骗世间愚人，这个世间真正有见识、有眼光、有德行的人，你怎么能骗过他？人家看得清清楚楚、明明白白，不说你而已。为什么不说你？说了没用，说了造口业，说了你也不会听，你也不会改，

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说你干什么？你真正能接受、能悔改，这些人会帮助你，会告诉你。不知道悔改，佛菩萨见到你也一句话都不说，不跟你做冤仇。这里面举的一些公案很值得我们反省。

　　能改，是断恶修善第一步功夫，更进一步要能忍，你的功夫才能保持不会失掉。所以菩萨六度里面，布施能修福，忍辱能积德，修福而不能够忍，福德虽然在，功德没有了。我们大家都晓得，福德不能解决问题，生死事大，轮回路险，你没有真实功德怎么办？尤其在现在这个乱世，随时随处不定在什么时候，不定遇什么样的灾难，我们都会丧失身命，命丧之后到哪里去？这是大问题。人生决定有死，我们不要忌讳死，不要怕死，要以高度智慧面对现实，自求多福。真正通达佛法的人，佛法里头没有生死，佛法里讲的是转变，这才是真正的事实真相，生死是个转变。用现在科学家的话来说，不同时空的转变，从人道转到天道，不同的时空。我们生活在三度空间，天人生活在四度空间、五度空间，更高维次的空间，是转变。三恶道的空间比我们人间更苦。佛家不仅讲六道，而且讲十法界。

　　遇人身，闻佛法，这个缘不容易遇到，要珍惜这个缘分，认真努力做一个好的转变。最殊胜的转变，佛在经论上跟我们讲得很详细，第一殊胜无过于念佛，念佛往生不退作佛去了，这是无比殊胜的转变，我们要清楚、要明白。不但世缘放下，彻底放下，佛法也要放下，八万四千法门、无量法门统统放下。以真诚无比清净的心，信愿念佛，我们这一生才决定成就。念佛不能往生，原因在哪里？原因在你没有放下，你心里头还有牵肠挂肚的事情，外缘还受种种诱惑，内外都不清净，这样念佛不能往生。所以修道的人生活愈简单愈好。

　　古时候修行人，虽然不能做到三衣一钵，也多不了好多。我在年轻的时候出远门，那个时候上学念书，住在学校里面，就是一个铺盖、一个包袱。包袱里面就是几件换洗衣服，几本自己念的书。我一个铺盖，我都记得很清楚，三斤重，我母亲给我准备的一床被子，那个被子三斤重，用个灰色的毯子，毯子是垫到底下的，那时候自己还带个蚊帐，非常简单，哪有现在这么麻烦！我们生活在一起，所有需要参考数据有图书室，图书室里面所有数据供给大众使用，无需要自备。样样东西都自备，你说这个累不累人？增加身心的负担，妨碍心地的清净平等觉。我们追求的是清净平等觉，但是在实际生活上，我们制造了许许多多的障碍，这个错了。

　　我今天早晨还嘱咐悟忍法师，我在五楼，有不少居士送些东西给我吃，送的供养，一个冰箱放不下，放两个冰箱，放得满满的，我跟你讲这是罪过。我们吃不了的，赶紧拿到三楼来供众，不要放在冰箱，自己也不能吃，大家也不能吃，放在冰箱就烂掉了，那不叫造罪业吗？我住在五楼，我们五楼只有三个人在这里住，用两个冰箱太过分了。而且把冰箱里面东西塞得满满的，人家来一看，这哪里是修行人？这在造罪业，果报都在地狱。供众是福报，我们需要吃的东西到三楼来拿，他也落得轻松，也落得自在。

　　古大德教我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，最重要的是身心清净，心净则佛土净，往生极乐世界这是重要条件。信愿行目的就是求一心不乱，求心地清净，信愿行达不到这个目标，得不到一心不乱，信愿行落空了，这个道理我们要懂、要明了。真学佛，真想往生，就要彻底放下，决定没有留恋。念念想别人，念念想众生，才能够与佛菩萨的心愿相应。念念想自己，错了，在家人想家庭，出家人想我们这个小道场、小团体，也错了。所以修道而不能成就，不知道原因在什么地方。这些我常讲的爱欲、嗜欲，嗜是嗜好，嗜好的欲望，贪爱的欲望，这是根本烦恼，这个东西不断你还会有什么成就？要连根拔除。根是什么？念头。日常生活当中，这个念头再也不会生起了，这根拔掉了。这是很难克服的一个关口，我们从难克的地方克服过去，种种贪爱、种种嗜好都把它舍得干干净净，我们才能得清净心。我们要随顺佛菩萨真实教诲，不能随顺世间情俗，随顺世间永远不能够脱离轮回，随顺圣教决定得生净土。你要认识不清楚、不明白，你就不知道如何取舍。我们看看现代这个世间，道场多，修行人多，无论在家、出家，由于信息的发达，科技的方便，但是修行为什么不能成就？诸位想想看，还不就是这两种毛病放不下，这两个是病根。无量无边的这些症状都是从这个病根生起来的，我们能从病根上拔除，就得自在。这是讲到克服自己的毛病习气，要从最难的地方下手，难能而可贵，容易的地方就好办了。
太上感应篇　　（第三十五集）　　1999/6/22　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0035

　　各位同学，大家好。在「积德累功」末后的这一段，《了凡四训》里面说到「随缘济众」，这句话要用现代的语言来说就是为众生服务。为众生服务的事太多，所以他说「其类至繁」。如果没有离开我、人、众生、寿者，《金刚经》上讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，没有离开，热诚为众生服务，这是世间的圣贤。如果将四相断了，真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，为法界一切众生服务，这就是佛菩萨，出世间的大圣。这是我们必须要清楚的，世出世间圣人区别就在此地。可是为众生服务，他这里提出了十个项目，也就是十个纲领，概括了一切服务的事项。

　　第一个是「与人为善」，起心动念总得以善心待人，以善心来处世，世出世间圣人都是守住这个原则。纵然对待恶人也是用善心、善言、善行，对待仇敌还是善心、善言、善行，这才能称为圣。为什么？因为人性本来是善的。中国童蒙教学念《三字经》，第一句就说「人之初，性本善」。他为什么会作恶？为什么会跟我们做冤家？这是迷惑，这是误会，是不觉。他自己不知道，我们清楚。他以恶心恶行对我，我不可以以恶心恶行待他。这里面的道理他不明了，我们明了。如果常存这样的善心，尽虚空遍法界一切众生没有不能相处的。人不能跟我相处，不要去责怪别人，

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要回过头来反省自己，自己如果没有过失，怎么会与别人不能相处？有些人不明至理，总是把过失推给别人。所以他自己即使认真修行，精进不懈，也不能证果，甚至于说也不能开悟，原因是自己的业障不能消除，不晓得自己过失在哪里。前面说过，要想积德累功，必须要从最难克服的地方下手。这个以善心、善行对待恶人、对待冤家，这是很难的一桩事情，要从这个地方下手，从这个地方去做起，我们才真正的回头，真正觉悟。

　　第二「爱敬存心」，特别是不同的族群，不同的宗教，常常发生误会隔阂，造成许多不如意。原因是对待不同的宗教、不同的族群，爱敬的心就没有了。他不知道虚空法界一切众生是一体、是自己，不爱敬别人就是不爱敬自己。佛家讲的法身，法身就是虚空法界一切众生，你学佛，你发愿要成佛，成佛一定要证得清净法身。你对于不同的族群、不同的宗教要有分别、要有执着，你永远不能证得法身；换句话说，你永远不能圆成佛道，岂不是害自己吗？修行先要觉悟，古德教导我们的信解行证，你没有信解，你的行是盲修瞎练。自己盲修瞎练自己晓不晓得？不晓得，自己以为修行得不错，还要教别人。所以佛在经里头明明白白的告诉我们，教我们不要相信自己的意思，也就是说不要相信自己的见解，不要相信自己的思想。佛说的是真话。什么时候你可以相信自己的思想、见解？证得阿罗汉之后，可以相信自己想法、看法没错。

　　阿罗汉是什么境界？见思烦恼断了。我们在《金刚经》上看到，「我相、人相、众生相、寿者相」都没有了。不但四果罗汉没有了，《金刚经》上明明告诉我们，初果须陀洹就没有了。换句话说，你还有这四相，须陀洹都没有证得，那么你的想法、看法不是正确的，是错误的。把错误的以为是正确的，正确的永远跟你远离，永远不能证得。所以初学佛法的人，初学就是指没有证得阿罗汉果之前，不能离开佛菩萨。佛菩萨像保母一样，离开他就发生问题，就发生危险，甚至于丧失身命，在佛法里面讲丧失慧命。所以古时候人修行，我们在《高僧传》看到，在《居士传》、《善女人传》里面看到的，在家、出家修行人不离善知识。有亲近善知识一辈子的，到善知识往生了这才离开，才去教化一方。这个意义很深、很大，我们要细心体会。

　　第三「成人之美」，必须要晓得自他不二，众生有分别心、有执着心，佛菩萨没有，觉悟的人没有。我们在新加坡与其它各个宗教往来，我们热诚的帮助他们，他们做好事，我们成就他。有许多人问我，「我们佛教徒捐献的这些供养，是要为佛教做事情的。法师，你为什么帮助别的宗教？」我说，「我没有帮助别的宗教。」他说，「你帮助些回教、印度教、基督教。」我说，「那都是佛教，你有没有听说，大乘法里有一句话说，哪一法不是佛法？」他点头，「听说过。」那基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯兰也是佛法，没有一法不是佛法，我没有替外道做事，我替佛教做事。你有这种错误的想法、错误的看法，你对于大乘经没听懂。佛教我们舍弃妄想分别执着，你还在坚固守住妄想分别执着，你到哪一天才成为佛弟子？

　　佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，你们都晓得，常常念，挂在嘴边，可是自己心量还是一点点大，还是不能容人，我们没有遵守佛陀的教诲。你们懂得爱护动物，爱护畜生，难道不同的族群、不同的宗教，你就跟他对立吗？那个动物众生也是不同的族群，为什么对牠就爱护，对人就不爱护？佛学到哪里去了？经念到哪里去了？胡涂到所以然处。应当觉悟，展开经卷字字句句多想想，要想清楚、想明白。成人之美，这个地方人是广义的，十法界一切众生都包括在其中。只要是人家做的好事，我们见到、听到，决定没有嫉妒，决定不能伤害，要发心随喜功德，尽心尽力帮助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。

　　第四「劝人为善」，不但口劝，还要以身劝。口劝是言语，写成书本、做成文字也算是口劝。一定要身体力行，要做出好榜样，身劝。佛在经典里面常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，表演是身劝，要做出个好样子给人看，给人做榜样，启发人学习的意愿。

　　第五「救人危急」，这里面所讲的每一条，意思都无尽的深广，灾难现前了，救援已经来不及，所以救人危急要懂得防患于未然。危急是从什么地方产生的？都是从造作恶业产生的。救人危急真正要紧的事情就是要教导他断恶修善，转迷为悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人断恶修善，自己要不能断恶修善，人家怎么会相信？劝别人转迷为悟，自己还迷惑颠倒，别人怎么会觉悟？所以，诸佛菩萨一切都从自己做起，他教我们放下名闻利养，他自己真做到，三衣一钵，游化人间，真正做到六根清净一尘不染。我们看到这个样子做何感想，有没有在这个样子形象上觉悟过来？真正觉悟过来，一定会欢欢喜喜效法、学习，这是觉悟。如果还做不到，没觉悟，不但没做到，念头还没转过来。头一桩事情念头转过来，然后在事相上就不难做到。我们也有一些同修很想学菩萨行，很想修菩萨道，可是怎么学习都学不像，原因在哪里？念头没转过来，还是一个凡心，还是一个迷心，依旧生活在情执之中，没觉悟！所以学起来非常辛苦、非常困难，容易退转，道理在此地。

　　也正因为这个原因，所以诸佛菩萨的示现，总是以讲经说法为第一个形象。讲经说法的目的就是帮助我们破迷开悟，悟了以后什么事都好办。没悟，难，太难太难！所以佛法，不但是禅宗，教下也是如此，悟后起修。没悟修什么？唯独净宗特殊，净宗是解行同时并进。其它法门里面都是悟后起修，不悟没有下手之处。净宗的殊胜，就是不悟，这一句「阿弥陀佛」也可以老实念，一面念佛，一面求觉悟，双管齐下，这在无量法门里面唯此一门，所以称为教外别传。不是说念佛人就不要求觉悟。尤其是要发心弘法的人，不觉悟拿什么弘法？拿什么教人？所以觉悟是非常重要。真正觉悟，

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危急才能够离开，你也有能力救人危急。这个十句我们讲了一半，时间就到了，今天就讲到此地。
太上感应篇　　（第三十六集）　　1999/6/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0036

　　各位同学，大家好。昨天说到：

　　【积德累功。】

　　里面引用的《了凡四训》，我们说到「随缘济众」的救人危急。今天接着底下一条是「兴建大利」，凡是有益于社会的，有利益于众生的，这都是真实的利益。而什么叫做大利？这与前面救人危急有密切的关系；换句话说，能够救济众生的危急是大利，能够防范种种灾害那是大利。帮助众生一定要懂得防患于未然，如何才真正懂得防患？这要智慧，要丰富的学识，于是我们就能想到，教育才是最大的利益。从它的成果上来看，在中国古代，孔老夫子以平民的身分来办教育，虽然自己一生在物质生活上过的是相当清贫的生活，他做的是真正的好事。不但影响当代，影响历史，一直到今天他的影响力还存在，不但没有消失，看样子逐渐还会扩大。诸位想想，什么样的利益能够影响到千年万世？再也看不到了，只有教育才能产生这样深远的影响。在古印度，释迦牟尼佛是个好榜样，也是从事于社会教育工作。孔子跟佛陀做的是同样的一桩事情，影响力同样的不可思议。因为这桩事情真正能够帮助人断恶修善，破迷开悟，就能够免除众生一切灾难，天灾人祸都能够避免。人为的灾难说可以避免，大家会点头，会相信；说自然的灾难，我们中国人讲天灾，也能避免吗？佛家说可以。

　　为什么？依报随着正报转，人心端正，行为端正，我们的生活环境也跟着端正，这就是说明天灾会随着人心而产生变化的。众生不明白这个道理，心里面思惟的是恶念，造作的是恶行，就会感召许多的天灾人祸。所以要令一切众生离苦得乐，唯一的办法就是帮助众生破迷开悟。于是我们晓得，这个兴建大利最重要的是教育。而这个教育，我们也要用外国人的话来说，这世人常常迷信，说外国的月亮圆，七十年代英国汤恩比博士说，「能够解决二十一世纪问题的，只有大乘佛法跟孔孟的学说」，这外国人讲的。我们从这里就体会到，唯有佛陀的教育与儒家的教育，能够建立帮助一切苦难众生最大的利益。谁去做？觉悟的人要去做。没有能力做，有几个志同道合想学的，教三个人，教五个人，教十个、八个，都行。只要自己真正明白，全心全力去做，绝不求名闻利养，决定不求自私自利。我们要知道，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，也就教五个人，从五比丘起家的。真正是与人为善，真正是成人之美，自然有一些志同道合的来一起学习。所以世尊当年这个教化，人数逐渐愈来愈多，我们在经典上读到一千二百五十五人，这是世尊教学，学生最盛的时候有这么多。

　　我们看看在中国，历代祖师的教学都是我们最好的榜样。教学的场所没有一定，要建一个道场、建一个学校才能教学，太迟了，来不及了！随时随处热心的教导。至于建道场、建学校，随缘。真正明白人，真正觉悟的人，无不是一生之中随缘度日，所以他的心情清净自在，这一点很重要。稍稍有一丝毫攀缘的心，有一丝毫自私自利的心，你就有忧虑。诸位要知道，忧虑是造业，极其微细的念头都造业，不待行为。我们在前面念过卫仲达的故事，极其微细的念头已经造业了。必须把自私自利的念头从根拔除，纯粹只有一个利益众生的念头，利益社会的念头，这样才好，我们的修学在这一生才有成就。将来走的时候，往生的时候，才自在、才潇洒，自己真正做得了主宰，我们要懂这个道理。这是什么叫大利益要明了。

　　第七是「舍财作福」。世间人没有不喜欢财富的，对于财富这桩事情总是觉得愈多愈好，没有厌足之时。财积在那个地方，要不知道去用它，那就造业，就是罪过。今天这个世界还有许多地方，一些人民在饥饿的边缘上，得不到衣食，我们这里偏偏在积蓄，让别人在挨饿，你说你这修的是福、还是修的是恶？财货，古圣先贤教导我们要流通，才能够利益一切众生，所以财决定不能积。用完了好，用完了、没有了是最好，没有是什么？清净，没事了，你说那个多自在！财用是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。舍得这两个字的意思我们一定要明了，这两个字有两重意思在。第一个是讲因果，舍财是因，得财是果报。可是财得来之后还要舍，要把你所得到的也舍掉，你智慧就开了。所以舍法得聪明智慧，舍什么得什么，因果报应丝毫不爽。诸佛菩萨为我们做种种示现，示现里面最多的、最清晰的就是布施、就是舍。

　　在《华严经．十回向品》第六回向这一章里面，我们看看，没有一样不舍，样样都能施舍，舍得干干净净，那叫佛，那叫菩萨，那叫真正彻底觉悟的人。迷人患得患失，生活很可怜，一生生活在得失这个圈圈里面，你说多可怜；佛菩萨得失的念头没有了，念念只为一切众生。所以我常说，帮助一切众生，为一切众生服务，可是我相、人相、众生相、寿者相你还没有放下，你还没有舍弃，你所修的是世间的福报，出不了六道轮回。如果你把四相舍掉，像《金刚经》上讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，发心为一切众生服务，无条件的帮助一切苦难众生，这是出世间的大圣，这个人就是佛菩萨。无论他所示现的身分是男女老少、是哪一种行业，都是菩萨化身。要懂得舍财作福，财不可以积，不要怕，我的财都舍掉了，我明天生活怎么办？明天生活比今天更好，你不相信有什么办法？你要懂得这个道理，要知道怎样去做法。

　　第八条是「护持正法」。正跟邪是对立的，在佛法里的标准，要是跟宇宙人生真相相应就叫正法，与事实真相相违背就是邪法。可是这个事实真相不好懂，一切大乘经论里面所说的都是宇宙人生事实真相，要常常读诵。事虽然复杂，也有纲领、也有头绪可循。《金刚经》是中国人最喜爱的一部经典，言简意赅，便于受持读诵，所以人人喜欢，家喻户晓。《金刚经》上告诉我们，事实真相是什么？真相是没有四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，

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那是事实真相。你要是执着人、我、众生、寿者，那就错了！错误的思想、错误的见解就是一切偏邪的根源。佛告诉我们事实真相是「梦幻泡影」，现象的存在是「如露亦如电」，你要把它参透，你真正把它搞清楚、搞明白你就得大自在。为什么？理明白，理明白心就安，我们常说「心安理得」。心为什么安？道理清楚了，搞明白了。《心经》上一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，那个行是什么？行是生活行为，生活行为在甚深智慧之中；换句话说，菩萨过的生活是高度智慧的生活，就是《心经》第一句的意思，过着高度智慧的生活。所以「照见五蕴皆空」，这是通达明了宇宙人生的真相，下面「度一切苦厄」。世间人生活有苦、有灾、有难，佛菩萨没有苦、没有灾、没有难。由此可知，苦痛、灾难是从迷惑里面生出来的，自在、真乐是从觉悟里面得来的。从这个地方我们就能够体会到护持正法正确的概念。这一句意思很深，我们必须要多用一点时间来说明，对我们生活、处事待人接物、修行证果有很大的关系。
太上感应篇　　（第三十七集）　　1999/6/24　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0037

　　各位同学，大家好。昨天讲到「护持正法」，这一句意思说之不尽，世尊四十九年的教导也是这桩事情。究竟什么是正法？怎样来护持？前面曾经跟诸位报告过，纯是一个善心，纯是一个爱心，纯是一个利益众生的心，这就是正法，能够将这个心落实就是功德。这里面有一丝毫自私自利的念头就把正法破坏，也就把功德毁灭了，这是我们不能不认识的、不能不明了的。在佛经里面常说到，与一念相应这是正法，一念就是自性，一念是真心，真心是纯善、是纯爱、是纯利一切众生，决定没有虚假，也决定没有造作。

　　在佛门教学之中，这一进山门，天王殿里面四天王就是表法的，教导我们护持正法。东方持国天王，东方是开始，太阳初升之处，也就是说护持正法从哪里做起？从这个地方做起，叫护国天王。我们想想他名称的含义，要护国一定先要护家，没有家哪来的国？要护家一定要护身，没有身也就没有家。所以儒家教人「诚意、正心、修身、齐家、治国」，它有一定的程序。天王表法的含义是负责尽职。一个人生到这个世间有他的职责，中国古代教育里面讲的五伦十义，五伦是说我们的身分地位，你在这个社会上你是什么身分、什么地位，这叫伦；义就是义务，你应当要做的。譬如你在家庭，你的身分是父亲，你的义务就是慈爱，你要爱你的子女，你要爱你的家庭，这是你的职责；你的身分是儿女，儿女的义务是要尽孝。父慈子孝，兄友弟恭。身分是哥哥，要友爱你的弟妹；身分是弟弟，你对于兄长要尊敬。古时候对于这些教育非常重视，这是做人的根本。

　　但是现代教育里面没有了，家里面父母长辈也不教，学校也不说，社会也不谈，于是天下大乱，怎么乱的？伦常乱掉了。人生活在这个世间，只图物质上的受用，那跟禽兽有什么差别？人跟禽兽不同的就是受过圣贤人的教育。人与人之间能够相亲相爱，和睦相处，这是教育的成果。现在没有人教了！佛法里面还有一些，而实在讲现在佛门，对于佛菩萨的教诲、祖师大德的教诲也逐渐淡忘了，形像虽然在，意义没有人懂得。所以护持正法，首先要护持我们自己真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，从这个地方下手。我们的心不真、不诚，虚伪、诈骗，这是造无量无边的罪业。眼前虽然能得一点好处，果报在地狱，不值得！

　　昨天北京有电话打给我，说东北有一些出家人，假借我的名义在那边募捐，募了不少钱，听说有两三百万，说我要到那边去盖道场，要到那边去传戒。这个法师我不认识，他有神通？神通也搞错了，我没有这个念头。我一生没有自己的道场，一生都是住别人的道场，今年七十三岁了，我还要搞道场，哪有这种愚痴的事情？我一生不作住持，不传戒，学印光法师，不向人募捐，不向人化缘，几十年如一日，哪有到晚年还做这个胡涂事情？所以希望各地的同修要明白、要了解，不要受人欺骗。凡是造谣生事的，你们拿钱去供养他，是供养他的，与我不相干。所以希望各地同学了解，不要受人欺骗。我没有用钱的地方，我要钱干什么？什么都不要，希望大家存好心、行好事就好了。

　　所以学道之人，尤其是学佛之人，学佛是学觉悟，学真诚，学清净平等觉，学慈悲。慈悲第一个你要爱自己，要保护自己的善心，保护自己的善行，这才叫护持正法。怎样保护？从哪里下手？我常讲，必须放下自私自利的念头，放下对一切人、一切事、一切物控制、占有的念头，你的心就清净，你的真诚心、真心就露出来。如果还有一丝毫这个念头，你就错了，你所用的心是妄心，虚假的，不是真的。佛菩萨以纯真之心对一切人、一切事、一切物，纯真的心，纯真的爱，纯真的利益大众。他为什么这么做？他觉悟，他明了，一切众生就是自己。有些人找我给他写字，我也常常写，写一句话，「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这个人就是佛菩萨。凡夫不知道这个事实真相，在这里面分自、分他，干一些损人利己之事，胡涂事，迷惑心干胡涂事，这叫凡夫，不知道事实真相。这是佛在经典里面常常感叹「可怜悯者」，哪种人可怜？这种人可怜，不晓得事实真相。所以护持正法，头一个要知道事实真相，要护持自己的性德。在日常生活当中，处事待人接物要真正做到负责尽职，诸佛菩萨给我们做了最好的表率、最好的模范。

　　第二南方增长天王，南方是象征智能光明，善财童子五十三参方向都是在南方，它那个南方不是真正的方向，不是东南西北的方向，它是智慧的方向。在中国讲五行，南方是火，火象征光明。善知识住在哪里？住在光明那一方，所以每一个善知识都在南方，我们要清楚那不是真正的南方。一个有智慧的人所住在的地方，那个地方就叫南方，它取这个意思。增长天王，你想想这个名字，希望我们智慧天天增长，

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取这个意思。这是护持正法。东方天王手上拿的是个琵琶，表法的，绝不是他喜欢唱歌，别搞错了。代表什么意思？代表中道的意思。中国儒家讲中庸，佛家讲中道，琵琶是弦乐器，我们知道，那个弦松了弹不响，紧了它就断掉，要调到适中，这音色就很美。就是告诉我们，处事待人接物要做到恰到好处，不能过分，也不能不及，懂得中道，用中。中它才和，不中就不和，和才能够合作，和合！不和怎么能合作？所以它表这个意思。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，断烦恼，取这个意思。

　　西方、北方天王讲的是方法、手段，怎样能够达到护法，把护法的工作做好，怎样叫自己智慧增长。下面教给我们具体方法。西方天王叫广目，你想想这个意思，广目是教我们多看，现在人讲观光，多看。北方天王是多闻。这两个天王教给我们，你要多看、多听，要多了解。这几天新加坡宗教理事会举办九个宗教联合展览，这大概在全世界还是第一次，过去没曾见过，也没曾听过，使我们有机会对于每一个宗教很方便的接触到。我们多看、多听，对他们多认识、多了解，才能够和睦合作，社会才祥和。不同的宗教，不同的种族，我们如何真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，新加坡将这个理念落实了。这几天同学们讲经我没有办法去听，我是多多的看看各个宗教，多了解他们，多认识他们，这是教育，宗教教育。同时，我们也把佛教介绍给他们。

　　社会是多元的，变化多端。广目天王手上拿的是龙，或者拿的是蛇，龙、蛇都一样。龙、蛇表什么？表变化，千变万化，就说明社会千变万化，你要看清楚。变化当中还有不变的原理原则，他的一个手上拿着龙，一个手上拿个珠，那个珠就是不变的原则，要掌握到，你才能应付多变的社会，它取这个意思，你说多好！北方天王手上拿的是伞盖，伞盖代表什么？防止污染。你接触多元变化的社会，决定不能够污染，污染就错了，在这个复杂社会里头保持清净平等觉，伞盖是取这个意思，这叫护法。不是叫我们不接触，六根接触外面六尘境界，守住自己的清净、平等、正觉、慈悲，那是真正懂得护法，决定不受污染。什么是污染？自私自利、损人利己、贪瞋痴慢，这个念头是污染。我们在一切人事环境、一切物质环境里面，把这些污染永远离开，你的心才清净，清净心生智慧，这样才能真正护持正法。

　　正法，诸位必须要晓得，佛法是正法，佛法之外的是不是正法？佛家常说，「圆人说法，无法不圆」，大乘法里面也常说，哪一法不是佛法！觉悟了，法法皆是佛法，所以说佛法广大无边，常讲佛法无边。如果你要是说基督教不是佛法，那基督教就是佛法的边，它有边！怎么能说无边？天主教、犹太教，昨天晚上我们参访犹太教，今天拜火教，如果说它不是佛法，那佛法就有边了，佛法怎么可以说无边？佛法无边，然后我们晓得，所有一切宗教、所有一切族群统统是佛法。佛是觉悟的意思，你觉悟，你明白了、你搞清楚了，就叫做佛法；你没有搞清楚，那叫世间法，佛法清楚、明白，就叫做佛法。佛教经典摆在我们面前，你对它不清楚、不明白，这不是佛法。所以对于迷惑不了解的人，再问他一句，哪一法是佛法？没有一法是佛法。觉悟了，法法皆是佛法，觉悟了的人没有分别、没有执着、没有妄想。有妄想分别执着，什么都不是佛法，没有一样是佛法；离开妄想分别执着，法法皆是佛法。这是佛在大乘经上常讲的，我们要懂得。

　　我们今天布施供养其它宗教，有很多人奇怪，他为什么奇怪？他是凡夫，他没有佛法，他不懂佛法。所以有很多人问我，「法师，你为什么拿这些钱供养那些其它宗教？」我说，「我没有供养其它宗教。」他说，「你为什么不供养佛教？」我说，「我是供养佛教。」他说，「那明明它是回教、伊斯兰教、印度教。」「那都是佛教，是你自己没有看清楚，统统是佛教。佛教里头有宗有派，你懂不懂得？」他说，「懂得，佛教有十个宗。」那都是佛教的宗派，他们里面崇奉的神，崇奉的上帝，都是诸佛如来的化身。佛家不是常讲吗？你念念《观世音普门品》三十二应，应以什么身得度就现什么身。应以基督教得度，他就现基督教身；应以上帝身得度，他就现上帝身，都是诸佛如来。《无量寿经》上有一句话，「一切皆成佛」，这一切包不包括他们？统统包括。一切皆成佛，你看这个意义多深、多广，多么圆满。小心量分自、分他，你永远不能成就，不但证果你没有分，开悟都没分，自己给自己做了障碍。我们应当要觉悟，应当要明了。好，今天时间到了，就讲到此地。
太上感应篇　　（第三十八集）　　1999/6/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0038

　　诸位同学，大家好。「随缘济众」说了十个项目，前面八条介绍过了，这后面还有两条，第九是「敬重尊长」，第十「爱惜物命」。佛教人要随缘而不攀缘，佛菩萨自己圆圆满满的做到，做出一个样子给我们看。「敬重尊长」，尤其是现代人所疏忽的，为什么要敬重？尊长是让我们学习敬重的一个对象，而实在佛的意思是要我们一切尊敬，为什么？因为尊敬是性德。我们学佛目的是要作佛，怎样才能作佛？必须把性德圆圆满满的恢复过来，那就自然成佛了。佛不是勉强成就的，是自然成就的。佛在大经上告诉我们，「一切众生本来成佛」，本来我们都是佛，现在不是，什么原因不是的？我们的思想、见解、行为违背了性德，所以就不是佛。要是顺应性德，那就是佛，跟一切诸佛如来无二无别。由此可知，佛教化众生，无非是教化人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。在佛法里面有时候不用自然这个名词，怕大家对这个名词有执着、有误会，用法尔。法尔是什么意思？跟自然意思是一样的。法是一切诸法，尔，就是这个样子，本来就是这样的！

　　实在说现代我们对这些意思，体会应当是有相当的深度，为什么？大家常讲自然环境被破坏了，自然环境就是我们生活环境，

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自然环境被破坏就是我们生活环境被破坏。我们现在生活已经感到相当痛苦，不但饮食里面含着有许多的病菌，叫人吃饭都提心吊胆，水里面也含着有毒素，甚至于空气里面含着有毒素。我们这个时代，饮的水、呼吸的空气，不如古时候时代。古时候时代确实饮的是清泉，呼吸的是新鲜空气，这是我们生活环境远远比不上古人。被谁破坏？我们自己破坏的，真的是自作自受。可是并不是我们人类统统都在做，少数人做，多数人受连累。少数人发明，多数人贪图一点小便宜，贪图一点小利，不知道后面有大灾难在后头，这是愚痴，这是真正的无知。佛教人没有别的，恢复性德而已，性德是你本有的。你现在迷了，无量的智慧德能不能现前，佛苦口婆心劝导我们。智慧德能何以不能现前？迷惑、愚痴，从痴迷里面生起妄想分别执着、是非人我、贪瞋痴慢，这个东西造业，这就是破坏自然环境。使我们自性本具的德能产生了障碍，不能现前，在这个时候，佛称这些人叫凡夫。只要把这些障碍除掉，智慧德能又恢复了，这个人就叫佛菩萨，佛菩萨跟众生差别就在此地。

　　我们只要相信佛的话，理解佛的话，依照佛的话去做，就能够恢复性德。《华严经》，普贤菩萨给我们提了十个修学纲领，第一条「礼敬诸佛」，也就是说真正修行要从礼敬诸佛开端。了凡先生在此地教我们敬重尊长，就是礼敬诸佛的落实，这是初步落实，培养敬重之心，敬爱、尊重，培养这个心，这是性德。然后以这种敬爱，真诚的敬爱、真诚的尊重，对待一切众生，再也没有分别、没有执着，这就是性德的流露，这就是普贤菩萨礼敬诸佛真正落实。只要这一条能够落实，其余的九条就好办，就不难！你的生活，你的工作，你处事待人接物，你的思想、言行，都是普贤行，也就是普贤菩萨修行的办法你得到了。在大乘佛法里面，普贤行是最殊胜的修行方法，这个方法能成佛；换句话说，这个方法能明心见性，所谓成佛就是明心见性。

　　我们再细细思惟，这些经论我们读得很多，说起来我们都很熟悉并不陌生，可是始终不能够落实，原因在哪里？原因在行之不力，说实在的话根本没有想去实行，没想去实行，不只是行之不力，根本就没去做，所以我们没有办法契入佛菩萨的境界。说个老实话，十大愿王的真实义我们了解得不透彻，并不是真正明白，真正明白哪有不照做的道理！古圣先贤们用这种方法来培养性德。人如果能够敬重父母，敬重师长，敬重长辈，从这个地方下手容易。可是在今天就难，今天的社会普遍的崇尚自尊，不会尊重别人，自大！所以傲慢的习气不断在增长，总是欺压别人。这样的心态是造极重的罪业，与性德完全相违背。不学佛已经就不堪，学佛还要这个做法，哪有不堕落的道理？所以我们要懂得这个意思，佛为什么要这样教我们，这种教学法不是他创造的，不是他设计的，完全是顺应自然，完全是随顺性德。我们如果明白、了解，自然能够欢欢喜喜依教奉行，认真去学习，在生活里面学习，在处事待人接物当中学习。

　　末后一条「爱惜物命」，这一条实在上说劝导我们要惜福。自性里面有无量的福德，我们在大经上看到，《华严》里面讲的毘卢遮那佛的依正庄严，往生经里面讲的极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那个福报不是修来的，称性的。也就是说完全是自然的，那个自然生态一丝毫没有破坏，无论是物质环境、人事环境，美好到极处，所以称之为极乐世界。在这个环境里面，佛菩萨为我们示现的还是爱惜物命。何况我们凡夫没有见性，自性的福报一丝毫都享受不到。我们今天享的福报是什么？从哪来的？是从修德来的。这好比你有福报，你有财富，你有亿万财产，但是都在银行里面，身上一分钱也没有，走在街上想吃东西，挨饿，没人给东西给你吃，怎么办？只好临时打工，赚一点钱去吃一餐饭。这临时打工赚一点钱吃饭，是修德；性德虽然有，这时拿不出来，凡夫就好比这种状况。

　　我们修这么一点福德，你要不爱惜，这个福很快就享完。古人有一句话说得好，「禄尽人亡」，禄是什么？福报。人寿命很长，你有八、九十岁的寿命，你那个八、九十岁的福报五、六十岁就享完了，不知道惜福，享完了，享完了虽有寿命也要死，福没有了。由此可知，惜福重要，懂得惜福的人，寿命虽然到了，福没享完，没享完他不会死，他的寿命自然延长，为什么？福没享完，他还有余福。所以我们常讲添福添寿，添福有两个方法，一个是自己会修福，一个是自己会惜福，又会修福、又会惜福，他的寿命当然就延长，这是一定的道理。儒、佛都教导我们要节俭。

　　爱惜物命，这个物命特别是指动物，这一句里头就含着不杀生，更进一步不食众生肉，不吃众生肉是惜福。吃众生肉，不要以为这很平常，社会上大家都吃。佛经上讲得很清楚，你吃牠八两，将来要还牠半斤，不是说吃了就没事，吃了很麻烦！你这一生吃了多少动物的肉，你要多少生才能还得尽。所以「人身难得而易失」，失掉人身再得人身不容易。就讲个最简单的，这一生吃了多少众生肉，来生再变畜生，生生世世变畜生还债，统统还完了，这才能再得人身，你去想想，这个事情多麻烦！世间人不知道这个利害，佛菩萨知道，真正修行人知道，不跟众生结冤仇，不跟任何人有债务上的纠纷，别人欠我的不要了，这个好。要怎么样？你还要去讨债，你来生还要去跟他两个碰头；不要了，帐了了！欠别人的要赶快还，还得很痛快，我们菩提道上就没有障碍，往生就走得潇洒、走得自在，冤亲债主不会来刁难，诸佛护念、龙天善神保佑。你不知道惜福那怎么行？惜福，点点滴滴都要爱惜，要养成习惯。

　　我第一次到加拿大温哥华去讲经，那边的同修告诉我，说温哥华有一位大护法供养宣化法师一栋大楼，当时那个楼是值一百万，我去参观过，美金一百万。什么原因供养的？在一桌吃饭，看到宣化法师用一张卫生纸，就是擦的卫生纸，用了八次，用一次迭起来，用了八次。他受了感动，供养一百万，

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惜福的果报。宣化法师在美国许多大城市里都有道场，福报大，福报从哪里来的？惜福，他真的节俭，真的惜福。自己生活确实节俭，别人做不到，他们日中一食，不倒单，房间里头没有床铺，持戒很严，这些地方值得我们赞叹，值得我们学习。他讲的那些神通，这个我们不赞叹他，但是在持戒、惜福这一方面，我们应当要向他学习。这个十条我们简单就跟诸位同修介绍到此地，这个批注里面说得非常详细，大家自己可以参考。
太上感应篇　　（第三十九集）　　1999/6/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0039

　　诸位同学，大家好。《感应篇》第十八句是：

　　【慈心于物。】

　　向下这一段经文是讲养性，修心养性，这一科里头是讲修敬。『慈心于物』，「物」就是众生。佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是德，方便是功，我们常讲功德。前面这一段教给我们「积德累功」，积德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世间人讲的爱心，佛法为什么不说爱要说慈悲？这里面有个原因，世间人这个爱是感情的，爱生于情；慈悲也是爱，但是慈悲是生于智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易变化，所以世间人讲爱情是决定靠不住的，千变万化，自己也不能控制。佛菩萨这个爱心是永恒不变的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在经典里面，佛给我们讲十法界的因行，当然每一个法界要讲因缘，都非常复杂，《华严经》上所谓的「无量因缘」。无量因缘当中总有一个最重要的因素，所以佛就将最重要的因素提出来教导我们。作佛最重要的因素就是真慈平等，真是纯真，前面在积德累功的时候，我们曾经说过。

　　一个修行人，一个明白人，彻底了解宇宙人生真相的人，他有三桩事情是我们一般凡夫所忽略的。第一个，他的心是真诚至善，善心，善心达到究竟圆满，至善。儒家也教人「止于至善」，一个纯善的心处事待人接物，纯善心就是此地讲的慈心，这是第一个特色。第二个，纯是一个爱人之心，没有想到自己，就像一个慈母爱护他的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了。佛与大菩萨是以这样的爱心爱护十法界的众生。第三个是纯是利益之心。这个三点把诸佛菩萨的心行说尽了。而这个三桩事情，我们细心去观察，几乎通于一切宗教，各个宗教的教义虽然不相同，仪式不一样，但是这个三点是有共通之处，宗教可以圆融和合，可以说这是根本法、基本法，从这个基本法上着手发扬光大。《华严》是一个例子，《法华》也是个例子，看看佛家的大乘经论，一乘教典，无不是以这三个因素融合虚空法界种种不同的族类，我们今天讲不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以这三桩东西融合了。至善、真慈、利益对一切众生，真正做到舍己为人。佛是大智大觉，我们讲他的觉行圆满，凡是大智大觉的人一定具备这三个因素，能以平等慈心于物。

　　佛家教人养生，这是一切众生，可以说是不分族类、不分宗教，最关心的事情，怎样保持健康长寿，幸福快乐，养生！要想身体好，健康长寿，最重要的就是慈悲心，这是许多人疏忽了，心地清净慈悲就不会生病。所有一切病痛、烦恼从哪里生的？我们要细心去观察，从污染生的，这个道理不难明了。这几天，我听人家说，报章杂志里面刊载欧洲牛肉又发生问题了，又不能吃了。甚至于葡萄酒里面还掺杂着牛肉的牛血，把葡萄酒染红，大家都心里头慌了，很明显的，污染就是疾病的根源。心地清净，没有污染，就不会生病。慈悲能够化解一切不祥，不但能解毒，对自己来讲你有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世间不同的族群、不同的宗教之间一切误会、歧视，所以种种不吉祥，慈悲心能够化解。

　　所以我这个妄想打了好多年，希望能办一个多元文化的学校，多元文化教什么？就是教导至善的心、慈悲的心、利益众生的心。多元文化研究所，多元文化学系，课程内容就是这三点，这三点在佛法里面讲就是菩萨。而慈心里面最重要的，是不杀，你看净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」。对一切众生，这个物是讲一切众生，不可以有杀害的念头。不但不能杀，伤害都不可以，这才是真正慈心，是所有一切戒律的基础，戒行的根本。佛菩萨教我们养生之道，特别着重慈悲心；世间人养生只懂得生理，饮食要卫生，卫是保卫，保卫生理，求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他没有找到，所以选择最健康的食物，他还是会生病，他还是会老死。什么原因？生理健康对于健康长寿不是第一个因，它是第二个因，这是治标，不是治本。由此可知，讲求卫生的人是治标不治本。

　　本是什么？本是心。佛经里头常讲「依报随着正报转」，我们这个身是依报，心是正报，所以心理健康，我们生理就健康了一大半，饮食方面稍微注意一点，那就过得非常好。心理不健康，生理怎么调养还是无济于事。这种例子我们看得太多。古代这些帝王将相，对于生理上的保卫，都是找一些专家、第一流的人来照顾他，还不一样短命。历代帝王，诸位去查一查看，活到七十岁有几个人？没几个。大多数四、五十岁生命就结束了，五、六十岁，长寿，七十岁以上的稀有！古人称为古稀之年。什么原因？疏忽了心理的卫生，他懂得生理的卫生，他不懂得心理卫生。所以慈悲心比什么都重要，我们养身体，还要懂得养性情。

　　佛家的饮食为什么选择素食？释迦牟尼佛当年在世，劝导我们素食，但是他自己没有实行素食，那是生活环境不许可。佛是一个非常慈悲的人，慈悲的人就不愿意麻烦别人，佛每天出去托钵，托钵，人家吃什么就供养什么，这就方便了。如果佛要提倡素食，每一家都还要准备一点素食应付托钵的人，你说这多麻烦？不愿意给人添麻烦。所以这是随缘。诸佛菩萨那些修行人行，随缘没有问题，因为他的心慈悲，他没有分别、他没有执着，他的心清净，不受污染。我们是凡夫，我们的心不清净，我们的心会受污染，所以不能不有选择。中国佛教采取素食，

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始于梁武帝，梁武帝读《楞伽经》，佛在经上劝勉菩萨不要吃众生肉，他读了之后非常受感动，他自己采取素食，劝勉出家人也采取素食，所以素食运动就这样展开来。全世界的佛教徒都没有吃素食，吃素食只有中国。

　　全世界出家的佛教徒，头顶上没有燃香的，燃香只有中国。头顶燃香是什么意思？佛在经上讲的，「燃烧自己，照耀别人」，是我们发愿舍己为人，懂得这个意思就行，不是真的叫你把身体烧掉，身体烧掉了你还拿什么去帮助别人。诸佛菩萨，用现在的话来说，就是服务众生，为众生服务，为人民服务。你没有一个健康的身体，你拿什么服务？佛家讲的燃身、燃指、燃臂，都是取舍己为人的意思。你要会错了意思，真的把身体烧掉，手指烧掉，手臂烧掉，你变成个废物，什么事也不能做。观世音菩萨两只手还不够，要千手千眼，我们两个手还要把它烧掉，这成什么话？意思错会了。祖师大德教我们在头顶上燃香，让你时时刻刻记住，我曾经发愿舍己为人。可是头上有很多人烧了好多个，我还曾经看到有一位出家人，头顶上大概烧了有三、四十个香疤，燃得那么多，自私自利，贡高我慢。为什么？他燃得多，别人燃得少，我比你多。贡高我慢，完全不懂得燃香的意义。所以身上燃不燃没有关系，心里头要记住佛的教诲，真正发心无条件的、无私的为一切众生服务。

　　可是素食非常重要，素食养生、养心、养性，性用现在讲是情绪，就是素食里面也有对性情不好的，佛都把它拣择出来。大家晓得，佛家讲的五荤菜，荤是草字头，荤不是肉食，许多人讲吃荤以为是吃肉，错了，荤不是肉，荤是蔬菜。肉在佛家讲腥，荤腥。荤是五种蔬菜，这个大家都晓得，大蒜、小蒜（我们叫荞头）、韭菜、葱、兴渠，兴渠过去中国没有，现在很普遍，我们叫洋葱。这些东西影响生理，没有功夫的人，没有定功的人，它会产生不好的效果，所以佛家把它避免，这五种叫荤菜。《楞严经》上讲得很清楚，生吃容易动肝火，脾气暴躁。所以佛才劝导初学的人，你要保护自己善良的一个情绪，饮食会影响情绪。素食保护慈悲心，不食众生肉，所以素食卫生、卫性、卫心，这是最好的选择，最好的养生之道，它养生、养性、养心，这是大学问。

　　从这个地方生起爱护一切众生的心，欢喜、无条件照顾一切众生，帮助一切众生，菩提心就从这里生。佛常常劝我们发菩提心，我们菩提心不知道从哪里发？菩提心要从爱心里面发出来，这个爱心不附带任何条件。有条件的爱心不是菩提心，无条件的爱心才是菩提心。无条件的爱心难发，难在哪里？难在我们不了解宇宙人生真相。如果你明白了，菩提心自然就发出来。宇宙人生真相是什么？虚空法界一切众生就是自己，这才是真相。我这个讲法大家好懂，佛经上的讲法大家听了很难体会它的意思。佛经上怎么说法？「十方三世佛，共同一法身」，这个话听起来不好懂，我把它变一变，虚空法界一切众生就是自己。你们想想看，你什么时候能够体会到，什么时候你承认、你肯定，你的爱心自然就发出来了，那个爱心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十集）　　1999/6/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0040

　　各位同学，大家好。《感应篇汇编》第十九句：

　　【忠孝。】

　　两个字，这两个字实在是德行感应的根本，所以批注里面在全篇是最丰富的一段。我这个本子跟你们用的本子不一样，我这个本子总共有十七页，一页是两面，可见得古德对这两个字重视。『忠孝』，「孝」是诚敬的根本，佛法建立在孝道上，中国自古以来，儒家的教学也是以「忠孝」为中心。所以受教育，什么叫教育？忠孝而已矣，这是我们不能不知道的，就是要学忠、要尽孝。古人教我们「为臣尽忠，为子尽孝，这是天理之常，人伦之本」，批注开端就这四句话。为臣尽忠，这句话要用现代言语来解释，佛教人依义不依语，这句话讲得好，你要懂得它的意思。因为语言会随着时代变，意思是原则、是纲领，永远不变的。在过去帝王的时代，为臣尽忠是臣子对于君王要尽忠，用现代的话来说，就是被领导对于领导的人要知道尽忠。这个意思引申来说，就是为一切人民服务要尽忠，这个意思诸位就更好懂。我们服务，服务有对象，对象是什么人？对象是人民，我们为人民服务，为众生服务，要知道尽忠。为子尽孝，这句话好懂，尽忠是依尽孝为根本，如果一个人不懂得孝，他怎么能够尽忠？

　　所以孝是「天理之常，人伦之本」，忠是做人的大道理。你看看中国的文字，忠这个字是中心，就是你的心要正、要中，不能有偏，不能有邪。古人给我们解释「诚敬」，诚敬是相貌，「一念不生是谓诚」。由此我们就可以体会到忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏，忠心是一念不生，生一念就不忠。由此可知，忠这个字是诚敬到极处，真诚恭敬到极处，才叫做忠。儒家的教学，佛家的教学，就是教的这个。这是天理之常，常是常道，永恒不变的，在佛法里面讲的就是法性之常、法尔如是。人能够守着常道，这个人就叫做佛，就叫做菩萨；失掉了常道，违背了常道，这个人就叫众生，就叫凡夫，可见得圣凡就从这个地方一念差别。人伦之本，做人的根本；换句话说，忠孝这两个字没有了，人伦的根本就丧失了。还有人的形状，有人的样子，实际上是不是人？不是人，只是人的样子。

　　天台大师讲《法华经》，将十法界展开为「百界千如」，百界从哪里来的？每一个法界里面都有十法界。譬如我们是人法界，人法界里面有人中之佛，哪个是人中之佛？忠孝两个字做到圆圆满满，丝毫没有缺陷，这就是人中之佛。人中之菩萨，忠孝两个字做到五成以上，没有圆满，这是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻。忠孝两个字能够做到十之一、二，那才是人中之人，才算得上是个人。能够做到四成、五成，人中的天人。如果做不到，违背了，人中的畜生，人中的饿鬼；完全相违背，大逆不道，

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人中的地狱。每一法界都具足十法界，所以就有一百法界，每一界里面都具足十如是，所以称为百界千如。百界千如是告诉我们一个原则，告诉我们事实真相。这样再展开一百界里面，每一界里头又有十法界，就千法界，所以法界无量无边。法界从哪里来的？从我们妄想分别执着里面变现出来的，无量无边的法界，变幻无穷，这个变幻里面有一个不变的原则，这个原则就是忠孝。所以在《感应篇》，忠孝这两个字，批注占这么大的篇幅，这是古大德的慈悲、爱护，唯恐我们对这两个字认识不清楚。世出世间的学问能不能成就，关键就在这两个字；修行能不能证果，关键也在这两个字，你说这多重要！

　　它底下这几句话我们把它念下去，意思深广无尽。「使为臣不忠，则君复何望于臣，为子不孝，则父复何望于子，畜生禽兽之不如，安可言人乎」。这几句话现代人听到会摇头，听不进去，现代人不以为然，认为说这种话落伍了，这旧文化，应当要淘汰掉。凡是有这种观念的人，有这种行为的人，所以才招来世间的大灾难。懂得忠孝的人，懂得这个道理，懂得事实真相的人，不但不敢为非作歹，连一念邪思都不容许，哪里会造业？更何况造极重的罪业？这些意思我们同学们要多多的去想想，多观察，细心去体会，然后才知道圣人的教诲至真至善。我们绝不能迷于世俗，迷于世俗招来的苦报无有穷尽。诸位也许晓得，古今中外有许多预言都集中在这个时代，都说这个世间会有灾难。我们学佛的人不相信预言，学佛的人相信因果，如是因、如是果、如是报。佛不说预言，佛说因果，善因一定得善果，恶因一定得恶报，因果报应丝毫不爽。

　　忠孝是善，忠孝是善之大根大本，这个字不能不多说说，要把它认识清楚。这两个字，在中国制造文字原则里面，都是属于会意，文字是符号，你看到这个符号，体会这符号里面的含义。所以忠是中心，不偏不倚，教我们如何用心，忠是真心，偏了就是妄心，这个字是教我们用真心。诸佛菩萨用真心；声闻、缘觉用的是相似的真心，还没有到纯真；六道凡夫用妄心，不真，所以这个意思很深很深。孝这个字是叫我们体会事实真相，事实真相是什么样子？你们看看这个字的样子，上面是个老，下面是个子，这意思很明显的告诉我们，上一代跟下一代是一体就孝，上一代跟下一代分家了就不孝。从这个意思再引申，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。这是什么现象？岂不是佛在经上跟我们讲的，自性、法身的样子。大乘经上常说「十方三世佛，共同一法身」，就是这一个字最好的批注，孝是什么意思？就是「十方三世佛，共同一法身」。所以我常讲「虚空法界一切众生就是自己」，这就是孝字。这个符号说明了宇宙人生的真相，明了这个真相你就认识孝道。

　　这两个字合在一起就是圆圆满满的佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，说什么？忠孝二字而已。不仅是世尊所说的一切法不离这两个字，乃至十方三世一切诸佛所说无尽的法藏，也是这两个字而已，这两个字怎么说得尽？诸佛如来一起说、共同说，说无量劫，这两个字还是说不尽。我们连这两个字粗浅的意思都不能体会，难怪修学功夫不得力，研经听教不能开悟。研经听教不能开悟是对这两个字不认识，念佛修行功夫不得力，是这两个字丝毫都没有做到。所以这两个字你认识，你会开悟；这两个字做到，你就能修行证果。所以这两个字我们也要多用一点时间，来跟诸位同修介绍。实际上我知道的也不多，我能体会到几分，我也只能做到个一分、二分而已。

　　批注接着说，「人虽应登仙品，必须多历岁年，唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界，人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉」。这个话说得好、说得对，没错，这是讲到什么？讲到修行。《感应篇》是道教的，道教修行目标在生天，进入神仙的俱乐部，也很难得。生天不简单，佛法里面讲欲界天要修十善、四无量心，色界天还要修四禅八定。但是人生在世能够尽忠尽孝，不必修行，死了以后自然就生天。这个话是事实，至忠至孝的人生天的品位也高；换句话说，如果不忠不孝，虽修十善、四无量心也不能生天。同样的道理，不忠不孝，念佛也不能往生极乐世界，你在念佛堂诚心诚意去念，一天念十万声佛号，一样不能往生。所以这两个字不但是做人的根本，也是修行的大根大本，决定不能疏忽。这两个字我们要多用一点时间来研究讨论。
太上感应篇　　（第四十一集）　　1999/6/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0041

　　诸位同学，大家好。昨天讲到：

　　【忠孝。】

　　这两个字，这两个字无论是在中国固有文化，或者是在大乘佛法里面，都是属于心性之学。这两个字在六书里面都是属于会意，也就是说让我们看到这个符号，体会它所表的意思。心，这个意思很难体会，很难懂得，大家在《楞严经》里面看过，《楞严经》一开端，世尊对着阿难问他心在哪里？并没有说是真心或者是妄心，阿难比我们聪明，说了七个地方，都被世尊否定。这一段文字很长，古人的科判定为「七处征心」，也有人把它判作「七番破处」，都有它的道理。心不但找不到，甚至于心也没有办法想得出来，所以佛经里面常用八个字来形容它，叫「不可思议，心行处灭」，这八个字能够说到一点彷佛。儒、佛讲的心都是讲真心，都是讲的本性，真心、本性遍一切处，佛法里面讲的心包太虚。

　　《楞严》尤其说得透彻，虚空法界一切众生皆是「唯心所现」。所以心是能现，虚空法界一切众生是心之所现。就如同我们作梦一样，我们每个人都有作梦的经验，梦里面有虚空、有法界、有一切众生，从哪里来的？现在人说从意识心里头变现出的梦境。没错，意识心是个妄心，佛法里面讲识心，变现出的梦境。而我们所谓的现实的环境，现实的虚空法界芸芸众生，又有几个人知道是我们真心、本性变现之物？这就没人晓得。心没有相，心能现相，心起作用能将这个现象任运变化，所以说是唯识所变，

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十法界依正庄严。识是什么？识是念头。念头是心的作用，心起作用就叫做念。所以念这个字也是会意，你看在中国文字上，念是今、心，就是现在你那个心，你现在心在动。所以佛说「一切法从心想生」，心想就是念，就是念头。

　　心起作用，如何将这个作用用得纯正？世出世间的圣人用心是纯正的，佛菩萨用心是纯正的，纯正就是忠。这个心上如果不加任何符号，那就表的是心，加上符号就是表它的作用。忠是正用，一点过失都没有，一点错误都没有，这叫忠，我们要懂得。所以这个意思无限的深广。在儒家《大学》里面教人，「诚意正心」，诚意是心之体，正心就是心之作用，要用得正，正就是忠。可是我们现在的凡夫，我们哪里知道心？禅宗说得好，「若人识得心，大地无寸土」。诸佛如来教人没有别的，就是教人认得心而已，认得心你就成佛。由此可知，除佛菩萨之外，没有人认得心！声闻、缘觉没有明心见性，换句话说，还没有认得心，何况等而下之。

　　心起作用就是思想、就是见解，这些思想、见解错了，错在什么地方？佛家讲有无明障碍着，烦恼搅和着。佛这么说，儒家也是这么说。所以儒、佛论修行都是先断烦恼，然后开智慧，智慧开了你就认得心。儒家教人的纲目也是这么个说法，「格物致知」，这个格物多重要！我们今天修学功夫不得力，就是没有从这个地方下手，没有去做。物是什么？物是欲望，物欲。一切众生对物欲深深的贪恋、执着，他的果报生生世世搞轮回，搞三恶道。所以你修行要想成就，你必须把五欲六尘舍得干干净净，你才有救。不但世间法不可以贪，佛法也不能贪，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。

　　我们想想，自己为什么不能成就？为什么还造地狱业？学佛的人造地狱业多，我看得太多了。现前造地狱业，将来一定得地狱果报，不晓得果报之可怕，他敢造业，起心动念自私自利，起心动念欺骗众生，欺骗佛菩萨，叫自欺欺人。他用的是什么心？这样的心怎么能成就？以这样的心做一点好事，也有一点果报，果报在哪里？三途六道里面去享受。如果五戒十善不具足，说老实话，五戒十善具足的人不多，第一个就不诚实，五戒里头有不妄语，十善里头也有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。我们自己想想，我们有没有犯？如果要犯了，《地藏经》上说得好，拔舌地狱，你能逃得了吗？不要说你有这个行为，起这个念头就造业。这个我们在前面已经读了不少，起心动念都在造业，自己还要想有好的果报，哪有这回事情？

　　往年我在休斯敦讲演的时候，遇到蔡老居士，蔡念生老居士的公子，我们在一起吃饭，谈到这个修学之所以不能成就，他说一句话说得好，他说，「人功夫不能成就，原因就是不知耻。」我听了这个话深有感想，真的不知耻，儒家讲「知耻近乎勇」，勇是精进不懈，为什么不能精进？不知耻。我们那天的谈话谈了也有一个具体的结论，希望我们来推行知耻运动，我们搞一个知耻学社，有这么一个念头。人能够知耻，那就是世出世间圣贤的根基，菩萨知耻，所以他能成佛；声闻、缘觉知耻，所以他能够精进。什么叫知耻？不如人是耻辱。要以谁做标准？以佛菩萨做标准。我们样样比不上佛菩萨，就是我们的大耻辱，去向佛菩萨学习，佛菩萨身心清净，世出世间一切诸法放得干干净净，他能做得到，我们为什么做不到？我们为什么还要贪着，还要拼命在营求，错了。

　　佛法讲用心都劝人发菩提心，菩提心里面讲直心、讲至诚心，那是孝，真诚到极处，这是真心、是本性，是菩提心之体。心性起作用，有对自己，有对别人，对自己的是深心，深心是自利心；对别人是大悲心，大慈悲心，这是利他。所以深心跟大悲心都是忠的意思，你的心起这个作用正确，纯正无邪。什么叫深心？古德解释「好德好善」，这个讲得不错，好德好善之心。什么叫德？前面讲过，存心是德。存什么心？我们将世出世间圣贤的教诲归纳成十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，心里面常存这十个字就是深心，这是自受用。诸位果然能常存这十个字，自然健康长寿，心情愉快，世间人讲的幸福美满，就表现出来了，你的忧虑、你的烦恼、你的罪业就能够消除。如果与这十个字相违背，你造业，你不能离开烦恼，不能离开忧虑，不能离开恶业。心存这十个字，这就是有德，前面文上讲的「积德」，念念不忘这十个字，这是积德；「累功」，大悲心利他是累功。你果然积德，德在哪里表现？德就在你形相上表现。古人所谓是「诚于中而形于外」，你的相貌、你的表态就把这十个字完全表现出来，在你面孔里面。佛法讲「六根门头放光动地」，什么放光？就这十个字放光，动地是感动别人。你的相貌，你的言谈举止，自然显示出「看破、放下、自在、随缘」，这八个字就是放光动地。再加上「念佛」，那就更不可思议，那才达到究竟圆满。

　　这个十句，我想我们每个同学都记得很清楚，都能说得出来，可是没有把它放在心上，没有把它放在行为上，因此我们功夫依旧是不得力，依旧在造六道业。说六道业还说得好听，实际上是造三途业，怎么得了？最近这些年来，我们学佛，前天陈大使问我，我们现在这个题目是什么？我就告诉他，我们有个总题目，八个字，「学为人师，行为世范」，我们的目的是「知恩报恩」，要把知恩报恩落实。我们学佛的人知恩报恩是挂在口皮上，天天念「上报四重恩，下济三途苦」，什么叫四重恩不知道。父母对我们有什么恩？老师对我们有什么恩？国家社会对我们有什么恩？一切众生对我们有什么恩？几个人知道？不知道就是耻，知道而不能够做到也是耻辱。要真正去了解它，佛法教学信解行证，你为什么做不到？你解得不够透彻。如果你理解透彻了你一定去做，不需要人鼓励，不需要人勉强，自动自发就去做。解得不够深、不够彻底。为什么会有这种现象？还是一句老话，不好学，不肯学，那就没法子！谁能够学到？好学的人学到。

　　我往年在台中亲近李老师，那个时候我在家没有出家，

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我跟他一年三个月，以后到台北出家。李老师那个时候在台中住了十年，学生十几万人，他很感慨的说了一句，他说，「你们这些人跟我十几年，没有学到东西，学到东西的人走了。」台中同学跑到台北来找我，他说，「老师说你学到东西，你学到什么？」我说，「老师没有特别教我，上课的时候你们大家不都在一起吗？」这说真话，老师从来没有特别教我的，为什么我能学到，你们不能学到？我有心，你们没有心。我想学、肯学，你们虽然天天坐在那里，听得比我多，机会比我多，你们是耳边风，你们听了没有落在心上。所以不肯学，天天在老师身边，守一辈子还是造三途地狱业报，那叫真正可惜了。今天我们看到「忠孝」两个字，我的感触非常深，这一段文的批注也多，三十多面，希望诸位细细去看，看了你再听我来讲解。果然肯学，喜欢学，认真学习，你一定得受用，这个受用不只一生，决定往生不退成佛。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十二集）　　1999/6/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0042

　　诸位同学，大家好。《感应篇汇编》讲「忠」字，批注里面总共有四十三条，大多数都是列举历代各行各业尽忠的事迹，给我们做参考，提供我们学习。在修道人，学佛的人，应当怎样尽忠、怎样尽孝？对于「忠孝」两个字应该如何看法？前面曾经跟诸位说过，这两个字都是属于会意，我们从这个符号上要体会其中的真实义。忠这个字的形状是中、心，也就是心起作用要保持中道，佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸。所以要懂得用中，在世法里面就是圣贤，在佛法里就是佛菩萨，世间圣人跟出世间圣人懂得用中。这个世间圣人用中，用的是相似之中，如果我们用天台六即来说，他是相似即中，世间的大圣也能够做到分证即中。而在佛法里面，诸佛菩萨，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们可以说已经达到究竟即中。诸位从我这个话里头去体会这个意思，是一个究竟圆满的中道。中则不偏，中则不曲。

　　为什么我们说诸佛菩萨是究竟圆满的用中，超过世圣？佛菩萨的心确实是包虚空法界。这个道理、事实真相世间圣人没达到，世圣所谓天下，实际上是指这个地球，以天下为心，真正能够爱世人。而佛菩萨的心量是遍虚空法界，因为他知道虚空法界一切众生是唯心所现；换句话说，就是心的相分。心没有相，它能现相，所以相是心的相分。在凡夫，我们现在六识感官里面的相分是唯识所现，唯识所现的我们称它作妄相，所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。妄相之外还有没有一个真相？佛说有，真相是一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界。诸位在这个言语里面有没有听出意思来？你要真正听出来你就明白，相没有真妄，说真、说妄是佛的方便说，不是真实说。为什么说不上是真、是妄？因为心性里头没有相，怎么能说真、怎么能说妄？如果你是一心，现的相就叫一真；如果你是三心二意，现的相就叫妄相。你有没有听明白？相是心现的，是识变的，所以说一切现象从心想生，这是真理，是事实真相。

　　诸位如果体会得，你就肯定佛在经上所说的「依报随着正报转」。正报是什么？正报是心，依报是境界，境界决定随着心念转变，所以佛菩萨在境界里面做得了主宰。凡夫不晓得这个道理，也不知道这个事实真相，所以心被境转。听说这个世间有灾难，惶惶不安，忧虑万端，为什么？心随境转，这就不自在，就苦不堪言。诸佛菩萨你问他有没有灾难？没有。为什么没有？他不但没有不善的心，他没有二念，永远住在一心上。所以我们世间人所讲的吉凶祸福他都没有，世间人所受的苦乐忧喜舍他也没有，这叫会用中，这就是中心。我们世间人讲尽忠，尽忠是什么？中用到了极处、用得究竟圆满叫尽忠。真正做到究竟圆满的忠、究竟圆满的孝，是如来果地上。等觉菩萨还有一品无明未尽，他的忠孝还欠一分，还没有做到究竟圆满。这是佛法里面讲忠孝跟世法差别所在。

　　但是这个说法高，怕的是我们做不到。做不到也要做，学佛一定要向佛菩萨学习，从哪里学起？要从拓开心量做起。佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，诸位要晓得，这两句话八个字，是说的我们真心，是我们自己的本分，我们的真心本来就是这个样子。现在这个心量为什么变得这么小？小到只知道自私自利，所以才有灾难。如何消灾免难？拓开心量是最好的方法，最有效果的方法，要发心为虚空法界一切众生服务。这就是四弘誓愿里第一句所说的「众生无边誓愿度」，这句话要用现代话来讲，就是为虚空法界一切众生服务。佛家讲度是服务的意思，不仅是为人民服务，为人民服务在十法界里只有一法界，人法界，除人法界之外还有九法界，一切众生就包括十法界，一个都不漏，为一切众生服务，这个心才是真正的菩提心。所以超越世间的圣人，道理在此地。

　　我们有没有发这个心？是不是在日常生活当中，起心动念都是为别人服务？常常怀这个心这就是有德，前面跟诸位讲过「积德累功」。我们也很想学佛菩萨，就是学不来，我们是不是真想学佛菩萨？如果真想学，要把学不来的原因找出来，为什么学不来？何以那些声闻、缘觉、菩萨，他为什么学得来，我为什么学不来？你把原因找出来，把原因消除掉，菩提道上不就没有障碍了吗？你也就会学了，也就学得像。修学成绩，也必定是开始从观行、相似、分证，到究竟圆满，这是我们的成绩不断向上提升。我们的障碍是什么？障碍就是自私自利，只要把自私自利的念头放下，你也跟诸菩萨没有两样，你能学了，你也会学得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障碍，一定要觉悟。自私自利的念头，自私自利的行为，我们得到的利益太少了，真正是微不足道。能把这种念头舍弃，你所得的利益是无量无边，你所享受的环境是华藏世界、是极乐世界。为什么贪恋五浊恶世而不肯舍弃？美其名为度众生，这大慈大悲，其实你真做到了吗？诸佛菩萨示现在人间，示现在六道，

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其实他住的是一真法界。我们看他是住六道，实际上他住一真法界，为什么？他在六道里头一尘不染，清净自在。给六道凡夫示现最佳的榜样，那才叫真正利益众生，真正在度众生。没有智慧，没有德能，不懂观机，美其名说度众生，实际上都在造业。造业哪有不堕落的道理？所以纵然贪得这数十年物质的享受，名闻利养，后果不堪设想。

　　我们一定要明了生命是永恒的，绝对不是说死了就了了，死了就了了这个事情就好办。我常讲死了就不得了，这是跟你说真话。学佛的人知道没有生死，生死是一回什么事情？是我们生活时空的转变。现代科学家证实这个世间有无数度的维次，这是科学家证明的，确实可以肯定的，至少有十一种不同的维次。所谓三维空间、四维空间、五维空间，到十一维次空间，也称为十一度空间，这是已经被证实的。在理论上讲，空间维次是无限的，这个说法跟我们佛家讲的相同。佛家不讲维次，佛家讲法界，法界无量无边，十法界是大类。你看天台大师讲的，每一个法界里面又有十法界，所以一百法界，天台家讲「百界千如」。这一百法界里面，每一个法界又有一百法界，重重无尽，这就跟科学家讲无限的维次意思完全相同。科学家还不能完全证实，佛家完全肯定。所以生死只是我们生活空间维次的转变，你要明白这个道理、这个事实，你对生死就不会恐惧，换个生活环境，你会很自在，你不会恐怖。可是维次的转变，有转变得很好的，有转变得比现在生活还差劲的，你不能不知道。有修行的人、有修养的人、善心的人愈转愈好，我们世间人常讲，来生生到天道去了，你看人身脱离，到天道去，那就转好了。

　　世间人对于天道含糊笼统，佛家知道清楚，天有二十八层天，欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，你转到哪一层天去，这在三界之内。三界之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，愈转愈殊胜。如果你贪生怕死，你对于死亡恐怖，这个事情麻烦，这个转愈转愈差，你会转到畜生道，转到饿鬼道；如果恶业造得很重，会转到地狱道。所以没有生死是真话，只是生活时空的转变。佛在经论里面，这些道理、事实真相讲得太多了，我们要细心去体会，要认真努力，希望能获得一个自在的转变。诸佛菩萨没有一个不是得大自在，他什么自在？诸位都念过《普门品》，都知道观世音菩萨三十二应，三十二应就是大自在，三十二种应身，随类化身，随机示现，他这个转变自己做得了主，这就得大自在。我们今天转变，自己做不了主，谁做主？业力做主。这是真的，六道凡夫随业流转，我们起心动念都是造业。造善业得善果报，三善道受身，就转到三善道，造恶业就转到三恶道，转变不自在。诸佛菩萨为什么转变自在？说个实在话，尽忠尽孝。你把忠孝这两个字看清楚、看明白，诸佛菩萨千经万论就是讲这两个字，讲得非常圆满、彻底究竟。所以诸位要想这两个字详详细细的说明，那就是一《大藏经》，都是说这两个字。
太上感应篇　　（第四十三集）　　1999/6/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0043

　　诸位同学，大家好。「忠孝」两个字，前面将这个忠做了简略的介绍。《汇编》里面引用尽忠之事，也就是说把忠如何落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。它举了很多例子，这个例子是举不尽的，理事也是说不尽的，诸位可以从这些例子里面去体会。今天我们再来论这个孝字，孝是根本，忠是起用，《汇编》里面讲「孝」，第一段就用颜光衷先生《孝弟论》，这一段说得很好，跟佛家的思想非常接近。他说「有子说孝弟为仁之本」，《论语》上说的，「孟子说尧舜之道，孝弟而已矣」。这是一个读儒书的人，一开端以孔孟的说法为依据，然后将它发明。「孝弟，关涉甚大」，关是关系，涉是涉及，它涉及的面很大，既深又广；「横的纵的」，这是从面上；「往古来今」，这从时间上来说；「无边无际」，这个看法正确；「都是这个物事，然须晓得孝弟是什么物，所以孝弟的是什么根苗，人于天地间一气耳」。我们只念到这个地方，后面诸位自己去看。

　　孝这个字也是属于会意，让你看到这个符号体会里头的意思。它的上面一半是老，下面一半是子，老是代表上一代，子是代表下一代。你看看这个字的意思，上一代跟下一代集合成一体，这叫孝；如果上一代跟下一代分了家，就是不孝。所以西方人讲有代沟，代沟就是分家，老、子分家了，那不孝，中国人没有这个话。你再往深处去想，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终就是颜先生所讲的「往古来今，无边无际」。你懂得这个关涉，然后你再从横的方面去观察，就是佛家讲的尽虚空遍法界，就用这个符号来代表，虚空法界一法都不漏，圆圆满满的包含在其中。我在讲席当中曾经说过，说过不只一次，我讲的话容易懂，肯定虚空法界一切众生是自己，这就是孝的意思。虚空法界一切众生，这个一切众生范围广，有情是众生，我们今天讲人、动物；无情也是众生，植物、矿物，乃至于自然现象。凡是众缘和合而生的都叫做众生，众生这个意思很广、很大，一切众生都是自己。

　　我说这个话有根据，不是我说的，佛说的。但是佛不是这个讲法，意思一样，我们依义不依语就对了。佛在经上讲，「虚空法界唯心所现，唯识所变」，心是自己的真心，是自己的本性；识是心的作用，是心起作用。所以孝这一个字，要用佛法来说，就是一切法的大总持法门，究竟圆满。我们对这个字的理念要清楚、要明了，然后才晓得，应该怎样去学孝、去行孝，希望达到尽孝，孝字做到圆满就成佛了。圆教究竟的佛果，孝道才做到圆满，等觉菩萨还有一品无明未尽，这孝道还有欠缺，还不能做到圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，经论、菩萨戒里面也是这样说的，我们要能体会得到、要能认知，这是学佛的根本，大根大本。我们想想，佛法当年的传播是向四面八方去传道，佛的这些弟子们到处为人讲经说法，为什么只有在中国扎根，开花结果，发扬光大，

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其它的地区都没有？特别是在欧洲，在亚洲的西部，连发源地的印度，印度是个特殊的例子。我们很清楚，佛教没有传到中国来，儒家教学就已经特别重视孝道；换句话说，孔孟所教的，这书上说得好，「孝弟而已矣」。所以佛法到中国来，跟中国朝野一接触，我们听了之后非常欢喜。为什么？跟我们的理念完全相同，而且做的方法比我们还要精细，儒家教学只提一个纲领，佛法讲的细腻，所以它的经典丰富。中国人特别欢迎它，特别重视它，这是佛法真正传到中国来。如果这个社会、这个地区没有孝道的理念，佛法在这个地方扎不了根，是这么个道理。

　　早年我在台湾，有一些法师到美国去，我认识的人不多，凡是我认识的，我都劝他到美国不要建寺庙，他问我建什么？我说建祠堂，提倡孝道。祠堂里面可以讲经说法，供奉祖先牌位，不是供奉一家的祖先牌位，供奉全国的，我给它起了个名字叫百姓宗祠。不是像我们对面杜氏宗祠一家的，我叫他建中华民族百姓宗祠，所有中国人都在一个祠堂里面，这个好！提倡孝道。我的福很薄，没有福，没有能力做到，达拉斯建了个小道场，我们没有法子，所以里面只供了一个牌位。在台湾做了两个大的牌位，一个是中华民族百姓宗祠，我们住在美国，不能把美国忘掉，所以也供了一个美国百姓祖先牌位，我们供了两个。我们有心，有这个意思，我们没有能力做到。澳洲道场也许你们去过，我们佛堂里也是供了两个这个牌位。在新加坡，你们到念佛堂去看，念佛堂也供了两个这样的牌位，一个中华民族、一个新加坡，百姓祖先神位。这是佛法的根，是世出世间一切法的根本，如果根没有了，什么都谈不上。所以孝是根。我们读书看到这个符号，实在讲粗心大意，含糊笼统这么过去，那怎么行？不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都是讲的这个字，十方三世一切诸佛说无量经法教化众生还是这个字。

　　我说这个话有没有根据？是不是我在这胡说？诸位读过《观无量寿佛经》，《观经》里面韦提希夫人遭了家庭的变故，万念俱灰，哀求释迦牟尼佛帮助她。她说这个世界环境太恶劣了，她是佛弟子，知道世界无量无边，向释迦牟尼佛请教，有没有清净的世界、安乐的世界，她很想移民，这儿不住了？释迦牟尼佛听了她的请求，就将十方诸佛世界以神力变现在她面前，让她自己去看，自己去选择。她看了之后，她选择阿弥陀佛的极乐世界，她很喜欢。向释迦牟尼佛请求，怎样才能够生到西方极乐世界？《十六观经》是这个因缘说出来。韦提希夫人请教往生的方法，释迦牟尼佛还没有说方法之前，先跟她讲净业三福，告诉她三个基本条件，这三个基本条件里面第一句话，「孝养父母，奉事师长」，你们诸位想想看，这什么意思？头一个就是讲孝，孝亲尊师。所以诸位要知道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。没有孝哪来的师？不知道孝顺父母，决定不可能尊敬师长。孝道、师道没有了，在六道里面三善道也没有了，换句话说，你的生活环境只限于三恶道。恶道里面，畜生有些还懂得孝道的，还能够孝养父母；换句话说，人连畜生都不如。

　　所以社会上很多人不懂，排斥佛教，排斥佛教就是排斥孝道、排斥师道。他们那种想法、做法，我们决定不能怪他，要怪自己，他们对佛法有误会，没有了解。他要了解之后，佛法对每一个众生有真实的利益，谁愿意把自己真实利益毁弃掉？不可能的事情。我们没有尽到倡导的责任，我们有罪过。佛在三福讲得好，第一条是人天福报，也就是三善道的福报，这是最低的水平，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你才能够保住人身，修得更好的可以生天享天福。第二条小乘的福报，声闻、缘觉，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三句话。第三条是大乘菩萨的福报，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，也是四句，总共十一句。佛最后做了一个结论，这十一句是「三世诸佛净业正因」，这不说尽了吗？三世是过去、现在、未来。人要修行想作佛，我们知道，三世诸佛所修的法门不一样，就像《华严经》上所说的，每个人修每个人的法门，但是都能够成佛道，所谓殊途同归，法门平等，意思都是讲的这个。无量无边的法门都能够圆成佛道，但是都是建立在三福的基础上，离开这个三福，无论修学哪一个法门，都不能成就。

　　所以修行开始是个孝，到圆满还是孝道，佛法没有说别的，自始至终行孝、尽孝而已矣。几个人了解这个道理？为什么不了解？我们四众弟子没尽到责任，特别是出家的弟子没有说清楚，自己也没做到，连孝的概念都没有。孝的本意就是圆圆满满的自性，孝的真谛就是佛法当中常常讲的「一心一念」。所以我们要把这个字认识清楚，然后我们来研究、来讨论，这个理念怎样落实在生活上？那就是行孝；怎样落实在佛法修学上？那是尽孝。如果大家把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们深深相信，九法界一切众生没有一个不愿意皈依佛法的，皈依佛法是皈依什么？皈依孝道；没有一个不尊敬师长的，用师道来圆满孝道，孝是本体，师道是智慧，我们的法身慧命得自于老师，由于法身慧命才完成孝道，这个道理要懂。这个字我们也要多费一点时间来讨论。今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十四集）　　1999/7/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0044

　　各位同学，大家好。昨天早晨，我们将「孝」字这个字的含义做了一个简单的报告。这个字的含义无限的深广，它是虚空法界一切众生一个大总持法门。也就是说横遍十方，竖穷三际，都包括在这个符号之中，佛法就从这个地方建立起来的。所以佛法以孝开始，还是以孝为终极，诸佛菩萨教人无非是尽孝、行孝而已。所以在净业三福里面，第一个就教导我们「孝养父母」，这是教导我们，我们要行孝、尽孝，从什么地方落实？从孝养父母落实，然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》，世尊明白告诉我们，「一切男人是我父，一切女人是我母」，这是把孝养父母扩大，扩大到虚空法界，

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我们才会有成就。有一丝毫的染着就是我们最大的障碍，不但佛法不能成就，在世法里面也造无量无边的罪业。这里头的因因果果，《感应篇》说得太多了，我们不能不知道，不能不留意。至于孝行，细节太多了，说之不尽，但是也要提一个纲领，我们怎样奉事父母，怎样对待兄弟，怎样和睦宗族，怎样能给社会、能给众生带来的安定和平，这些都离不开这个孝字，都是属于孝行。
太上感应篇　　（第四十五集）　　1999/7/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0045

　　诸位同学，大家好。前面我们将孝之体介绍过了，孝之体就是一念圆满的自性。孝之相就是世出世间大圣大贤，孝这个字的范围，就是虚空法界一切都包容在其中。孝之行，也是儒家讲的「止于至善」，在佛法里面就是佛行、菩萨行。如何落实在我们生活当中，我们如何来学习，昨天也提示了一点纲领。佛教导我们从孝亲尊师落实，知道孝养父母，「养父母之身」，要细心的关怀，父母年岁大了，照顾父母就像照顾婴儿一样，要谨慎、要细心，饮食起居都要留意。在《礼记》里面，我们读到关于养老的这些教诲很多，尤其是饮食方面，一定要选择他生理所需要的，这一定要懂得。每个人身体健康状况不相同，需要的养分也并不一样，但是总的一个原则，要容易消化的，容易吸收的。现在比过去进步多了，体格检查比较方便，检查之后知道他缺乏些什么，需要哪些营养，在饮食里头如何来配合。这是养身，养父母之身。

　　「养父母之心」，父母对于儿孙、对于亲戚朋友没有不爱护的，没有不关心的，总是希望儿女、希望亲朋好友，都能够生活过得很好，事业都能出人头地。人年岁愈大愈慈悲，因为他自己很清楚来日不多了，自己这一生已经过去，所以他的期望都是落实在儿孙年轻人的身上，心地真诚慈悲。我们常讲「老婆心切」，老婆是老太婆，她们的心真正善良，纵然过去做错事情，这个时候也都知道忏悔，也都知道回头。年轻人很难！到晚年的时候容易回头，晚年闻法修行成就的人，我们看到不少！接触佛法时间不长，念佛时间很短，但是往生瑞相稀有，这些道理我们明了。古往今来，我们看到六十岁以上的人，修行成就的很多，修行真正有成就，这是大孝。我们懂得这个道理了，如何帮助这些修行人，这个意义就不一样。所以要懂得父母的心，懂得父母的希望，不要辜负父母，不要辜负老师，老师对学生的期望，跟父母对儿女的期望，没有两样。所以中国古礼，学生对老师那分感恩，跟对父母没有差别，只是在丧礼上，对父母有孝服，对老师没有孝服，除这点之外再找不到两样。人一生能够生在感恩的世间，这是真正有价值、有意义。

　　真正明白这个道理，在学校念书的时代，少年，父母、老师都希望你有很好的成绩表现。你书念得不好，父母忧虑，那就是不孝，品行不好，父母也忧虑。孝子时时刻刻要让父母心情愉快，换句话说，样样都要做得让父母快乐。与同学之间不能和睦相处是不孝，不听从老师教诲是不孝。我们有没有做到？当然我们的童年已经过去了，想想看几个人做到？你做不到，不能怪你。为什么？佛法是讲理的，合情、合理、合法，你小的时候没有人教你，你怎么会懂得？没有人教会懂得，那你是佛菩萨再来的，你不是凡人，没有人教导你。成年之后你有了家室，家室要和睦，家室不和，父母忧心；兄弟不和，妯娌不和，哪一样不让父母操心？父母对于儿孙那个操心操一辈子，临终还挂在心头上，谁能够了解？到你自己年老的时候，也许你有所感悟。踏进社会，人在世间一定要有所事事，要有一个正当的行业，正当的工作，为社会服务，为众生服务。你对于你的工作、你这个行业是不是真的尽心尽力去做？没有尽心尽力，不孝！对不起父母，对不起师长。由此可知，孝行也是充塞宇宙，也是遍虚空法界，不但孝心是圆满的，孝行也是圆满的。

　　我们在佛经里面看到，诸佛菩萨对虚空法界一切众生，感应道交。我们读过观世音菩萨，所谓「千处祈求千处应」，那是什么？孝行，尽孝而已。我们学佛，如果连这些基本的道理都不懂，这个佛经叫白读了。做佛的学生，没有别的，佛教给我们的，教给我们孝道，教给我们尽孝而已，诸佛菩萨所示现的就是这么一桩事情。懂得孝道的人，行孝尽孝的人，念念普度众生，行行都给世间人做好榜样。所以我们对于诸佛菩萨、历代祖师，要细心体会他们住世的行谊，向他们学习。韩馆长往生的时候，我给她最后做了两个多小时的谈话，希望出家人能做出家人的好榜样，在家人能做在家人的好榜样，道场能做一切道场的好榜样，这是尽孝，这是行孝，这是佛心、是菩萨行。

　　我们要找什么人？找孝子。中国古人常讲「求忠臣于孝子之门」，你们晓得，忠臣两个字是什么意思？臣是办事的人员。忠，前面跟诸位讲过，孝这个字落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，就叫忠。能行中道，能行中庸，这种人办事最可靠，他能够尽心尽力，没有偏心，没有私心，心里头大公无私，那叫忠。所以忠孝两个字做到就是圆圆满满的佛道，这个人就是菩萨，就是佛陀。

　　所以凡夫成佛在一念之间，你念头转过来就是佛菩萨，身心世界一切放下。放下什么？放下贪瞋痴，放下是非人我，放下毁誉，放下攀缘，放下嫉妒，放下彼我。我常常跟诸位说的，「放下嗜欲」，你的嗜好、你的欲望，放下贪爱，放下狠戾，放下恩怨，一切放下，以清净心、真诚心、大慈悲心为佛法、为社会、为一切众生服务，这个转变，超凡入圣了！无论你是什么身分，无论你从事于哪个行业，你是在某一种工作岗位上，任何的身分都是为众生服务，为社会服务。任何行业也都是为社会、为众生服务，我们出家这是一个行业，这是社会上也担负起一种职责，这个职责要认识清楚，社会教育，多元文化的社会教育。所以我们肯定认知，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的导师，团结不同的族类，融合不同的文化、宗教。昨天晚上我们参观巴哈伊教，

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他们也是这个理想。但是佛法在理论上、在行持上、在教诲上，比他们更踏实、更出色。

　　过去方东美先生讲过，《华严经》里面有真实、究竟、圆满的哲理，他一生所读过的、所学过的世出世间哲学，没有一样能比得上华严哲学，圆满的理论，周详的方法，后面还带表演。善财童子五十三参是表演，做出来给我们看，让我们学习。所以他常讲，《华严经》是这个世间最好的哲学概论。他在晚年可以说是完全学习《华严》，在学校里面开华严哲学，介绍《华严》。我们现在示现的身分，出家的佛弟子，如果连这些道理都不懂，佛的教诲记不住，不能够认真努力奉行，这是大不孝，不忠不孝，那还有什么成就？不忠不孝，诸位要记住，我说的话不太好听，也不客气，不忠不孝之人他的前途是三恶道，三善道的分都没有。你以为念这几句佛号就能往生，哪有那么容易？尽忠尽孝，念佛的人决定得生，才能得诸佛护念，龙天拥护。希望我们共同勉励，认真努力来修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十六集）　　1999/7/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0046

　　诸位同学，大家好。这几天我们都在谈「忠孝」这两个字，这两个字实在说认识的人并不多，能够真正体会到这两个字所表的义趣的人就愈来愈少。我们也是限于时间，只能做一个简单扼要的介绍，这么一个简单的提示，诸位如果能够细心去体会，这两个字包括了一切佛法。不但释迦牟尼佛四十九年所说的，甚至于十方三世一切诸佛如来所说的一切法都不能超越这两个字。孝是讲虚空法界一切众生的体相，忠是讲它的大用，要以《华严经》的经题来说，孝这个字就是经题上的「大方广」，忠这一个字就是「佛华严」，孝是大方广，忠就是佛华严。所以它的含义无尽的深广，我们要细心去体会，释迦牟尼佛四十九年所说一大藏教的经典，就是这两个字的详细发挥。忠孝两个字做圆满了，就是无上菩提，就是如来究竟的果地。个人成圣成贤，家庭和合，社会安详，一切众生都能和睦相处，离开这两个字都做不到。所以这两个字我们决定不能够疏忽。

　　古人说，「一家仁，一国仁」，仁是仁爱之人，仁这个字也是会意，是什么意思？仁爱就是众生。所以这个字的显示是二人，不是一人，有我还有别人，自他是一体，自他不二，这是仁表的意思。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，佛法常说「入不二法门」，真正识得一、入不二法门，这个人才是仁者。佛家称人称为仁者，这个称呼是极为尊敬，佛在经典里面称菩萨为仁者。我们从字面上来看，仁慈的人，只有菩萨才是慈悲为本，方便为门。我们要一家都做到仁爱，诸位要知道，仁爱比亲爱意思又不一样。亲爱是从情上建立的，感情深厚；仁爱是从理上建立的，知道什么？自他不二，万法一体，那个爱心是从理上、从心性里面流露出来，那是真爱，永恒不变。别人爱我，我也爱他；别人不爱我，我还是爱他。别人以善心对我，我以善心对他；他以不善心对我，我还是以善心对他，那是菩萨，那是仁爱，不是通常讲的亲爱能够相比的。

　　情是多变的，所以从情生出来的爱心是无常的，爱会变成怨，会变成恨。这些事情，我想诸位同修都很容易了解，现在社会上大家看看就知道，有多少人初结合的时候好朋友，男女结合的时候恩爱变成夫妻，但是没多久离婚了，变成冤家，变成对头，朋友变成敌人，太多了。什么原因？那个恩爱结合是感情的，表面看的是不错，里面问题复杂，所以它不是恒久的。佛菩萨那个爱心是永恒的、不变的，为什么？表里一如，表是平等的，内是清净的，没有问题。这是我们的自性，这才是我们本来面目，学佛无非是恢复自性，恢复本来面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平，以我的平等心、平等观、清净法界，入众生法界，得大自在，《华严》说的「无障碍的法界」。这完全在个人的修养，充满了智慧，充满了仁慈的一生。诸位想想，这是多么幸福、多么圆满，人生的意义、价值就在此地。

　　我说一生，这是随俗说，如果真实说，那是永恒的。生命是永恒的，世间人迷惑，以为有生死，明白人知道没有生死。生死是一回什么事情？生死是转变，因与果的转变。转变是必然的、是肯定的，所有一切万物都在变，哪一法不变？除了真性之外，都在变。而且你要晓得，剎那在变，剎那不住，因变成果，果又变成因，因又变成果，永远在循环不住。你能够觉察到这个真相，生死就了了。佛家常讲「了生死」，了是明了，对于生死这个事实真相你彻底明了了。明了的人转变自在。我们佛法有说乘愿再来，愿力受身，诸佛菩萨应化世间，那个转变是自在的。凡夫不了解事实真相，不知道这转变的事实，在这里面打妄想，起分别、起执着，分别执着都是虚妄的，都不是真实的。所以愈转就愈不善，愈转愈不好，不会转。这是说生死流转的一个事相。

　　这几天也许诸位同修从计算机里面看到，外国人讲我们这个世界灾难的讯息，有很多同修看了之后，这心里面慌张，无所适从，来问我。我告诉他，如果世间真的会有这么大的灾难，你相不相信有许多佛菩萨应化在我们中国？在世界亦复如是。最近的一位，我们知道，印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，他有没有给我们透过这个讯息？有，《文钞》里面说得太多了，说有很严重、很大的灾难。这灾难有没有救？有救。他老人家教给我们《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，能够依照这三本书去修行，断一切恶，修一切善，从这个基础上老实念佛，这个灾难就化解了。为什么能化解？佛在经上说，「依报随着正报转」，我们曾经读过，「一切法从心想生」。人心天天想恶事，天天造恶行，感召得来的就是灾难。如果从心地里面把恶断掉，想善的、想好的，我们最近几年提倡四好，存好心、行好事、说好话、做好人，劫难就转过来。

　　为什么不肯学好？学好从哪里学起？从不自欺，不欺人开始。如果还是自欺欺人，你所做的都是假的，

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你这个劫难转不过来。所以我常劝人，佛教给我们要破四相。破四相并不是对于高级修行人说的，诸位在《金刚经》上仔细去看，小乘须陀洹就离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，须陀洹就开始了。须陀洹他自己不以为他自己证得须陀洹，这就是离四相。我们对于我、人、众生、寿者有这样坚固的执着分别，佛法的门都入不进去。初果是入门，要是像学校念书一样，小学一年级，才入学。大乘法里面，五十一个菩萨次第，是初信位的菩萨。四相要不舍离，初信位的菩萨你都不够格，你学佛学得再好也不过是名字位中，有名无实。从前李炳老常讲的，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。」为什么？起心动念、一切造作是轮回业。学的是佛法，讲的是佛法，造的是轮回业，有什么用处？

　　为什么我们转不过来？我们自己的罪业太重，无量劫来烦恼习气断不掉，表面上做得好像布施、持戒、忍辱，像那个样子，里面心里像大火一样、猛火一样，不是平静的。佛法的殊胜，殊胜在内部功夫做起，它叫内学。烦恼火，怎么样能够把它熄掉，化为清凉？智慧。所以世尊四十九年讲经说法，讲般若用了二十二年。唯有真实智慧，才能做到真诚、清净、平等、觉悟、慈悲；没有真实智慧，纵然做到，那是外表，那是一个假相，不是真实的。假相虽然也可爱，早晚会被人揭穿，你自己不能修行证果，那是伪装的、是仿冒的，不是真实的。真实，你就晓得，决定不能离开戒定慧。戒，印光大师给我们提示，最浅显的、最基本的，五戒十善，不能不做到，五戒十善就能改造命运，就能够消除劫难。如果想成佛，如果想出离六道轮回，想证圣果，那个基础就是净业三福。所以眼前虽然有众多的灾难，只要真正努力去学五戒十善，这个灾难就能避免。

　　所以印光大师一生就提倡这桩事情，五戒十善，老实念佛。你们看看他老人家一生，做的是什么？他的口号是十六个字，他真做到，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，印光大师一生就这十六个字，真做到，做得圆圆满满。敦伦尽分就是忠孝两个字，伦是伦常，敦是和睦，一家和，一国和，一个世界和合，尽我们自己的本分。我们自己是个什么身分，是在什么工作岗位，要把自己的职责做到尽善尽美，这是尽分。我们现在是出家人的身分，出家人应该做什么事情？要学释迦牟尼佛教化众生，言行要给一切众生做好榜样，做真诚的榜样，做清净、平等、觉的榜样，做慈悲的榜样，做看破、放下的榜样，做自在、随缘的榜样，做老实念佛的榜样，这是出家人的本分。

　　对于僧团真诚的恭敬赞叹，古德常说，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，彼此互相恭敬，互相赞叹，一团和睦，佛法就兴。不但我们这一个团体我们要和睦、要尊敬、要赞叹，扩大到这个世间、这个社会所有一切的团体，我们都要尊重、都要赞叹，和睦相处，互助合作。有些人说不容易做到，我跟他说不难做到，只要你真正做了三桩事情，这个事情就做到。第一个是真诚至善之心，真诚的善心；第二个是真实的爱心；第三个是无私、无条件的供养布施。你只要把这三桩事情做到，天下太平，连妖魔鬼怪都和合。中国谚语常讲「仁者无敌」，你想想这句话，仁在佛法讲是慈悲，大慈悲的人。什么叫无敌？心里头没有敌人。这个意思说大慈悲的人，能够融合不同的族群，能够融合一切众生，这才是把忠孝做圆满，真正是尽忠行孝。这个本子里面批注很多，注得非常之长，非常的详细，这一段我就讲到此地。注子希望诸位同修自己去看，你们有疑惑的地方可以来问，这两个字我就不多讲了。
太上感应篇　　（第四十七集）　　1999/7/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0047

　　诸位同学，大家好。「忠孝」两个字是讲了很多，意思实在是讲不尽，《汇编》里面有一段说到，「大孝便是顺亲养志」，这一段讲得很好，我们应当认真努力的去学习。古德教人基本的概念是「天地同根，万物同体」，这两句话原本是出于老子《道德经》。这个境界跟《华严》所说的完全相同，就是「佛知佛见」。我时常给人家写字，我写的是「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就叫做「入佛知见」。老子这两句话跟这个意思完全相同，这是孝道，这是真正认得孝、明了孝。以这个心对一切众生就是佛心，从这个心里面生出来的思想、行为是真正的菩萨行。所以这个地方讲到顺亲养志，是从这个观点来说的，决定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎么样养亲，怎么样养自己的志，都太渺小了，总是摆不掉自私自利，哪里懂得这些大道理？可见得圣贤人跟凡夫在心源上就不相同。这个源我们讲源头，比喻水源，发源之处，就不一样了！养亲，亲是什么？是佛性，是我们自己的真心本性。怎样能够养父母的真心本性，这是佛菩萨的尽孝。

　　父母是凡夫，在迷，怎样以善巧方便触动他、帮助他觉悟，这是真正圆满的大孝。所以这个顺是顺性，不是顺情，在情里面，佛家常说，儒也讲，通情达变。中国讲孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、尽孝，认为是行孝、尽孝最好的榜样，他所做的是帮助父母觉悟。所以父母对待他，在别人看起来，那是恶劣到极处，处处要置他于死地；而他看父母是大圣大贤，是真佛、真菩萨。他们两方面看的为什么这么不同？舜王是从体性上看的，从心性上看的，从心性上看一切众生皆是诸佛如来。所以佛经上讲，菩萨成佛的时候，看大地众生皆成佛道，就是这个意思。而舜的父母是随顺自己妄想、烦恼、习气看众生。所以两个人看法不一样，一个是从心性理体上观察，一个是从烦恼习气上看人。所以舜能通权达变，父母责罚他，能忍受的接受责罚，不能忍受的逃避。不是说不能忍受的也要责罚，那你被父母打死了，活该，你冤枉死了，你大不孝，这个地方就通权达变。能忍受的忍受，不能忍受的避开，尽可能去找机会启发父母。他的父母果然觉悟了，果然明白了，果然成了大圣大贤，这才算是尽孝，才算是顺亲。

　　现在我们要顺亲，父母贪心很重，

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岂不叫开玩笑、吊胃口吗？佛的言语怎么可以称为真语、实语、如语、不虚语、不诳语！这个标准就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。

　　可是你要想真正功夫得力，最近这几天，有许多从中国来的同修们，跟我谈到用功很难得力。我常常劝勉大家，解行要并重，功夫才能得力，为什么我们的念佛堂，每天还要讲两小时的经？用解来帮助行，用行帮助解，解行相辅相成。你不解义你修行会懈怠、会退转，为什么？过去生中烦恼习气太深，我们这一点点的功夫、这一点点的道力敌不过烦恼，所以天天要听经。念佛是修定，听经是修慧，可是每天念佛、听经功夫还是不得力，毛病到底发生在什么地方？实在讲发生在你没有去照做。念佛心不在佛上，口念佛，心里面打妄想，功夫当然不得力。经虽然天天听，好像是明白了，没有去照做，经上教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，一条都没做到，在日常生活当中还是随顺烦恼习气，这样功夫自然不得力。

　　你看看佛经，每一部经最后一句话是什么？「依教奉行，作礼而去」，部部经上最后这一句话教我们要依教奉行。佛在部部经里面，不厌其烦的提醒我们，「受持读诵，为人演说」，为人演说就是依教奉行，我们没有去做，你的功夫怎么会得力？所以解得一分就做一分，解得两分就做两分。你能够做到两分你就能够解得三分，解得三分你再能做到三分，做到三分你就会解得四分，解帮助行，行帮助解，这样才能达到究竟圆满。解了不能行，那有什么用处？行最大的障碍是什么？是放不下。放不下你所贪爱的，这个事情麻烦，根本的大障碍，所以爱欲、嗜欲（嗜好）一定要舍得干干净净。惠能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，只要你有一物，你就会惹尘埃，尘埃是烦恼，你的烦恼就不能断。必须舍得干干净净，身心世界一尘不染，你这一生成佛才有指望；丝毫放不下，成佛作祖的希望就没有了。所以依教奉行就是尽忠、尽孝，就是行忠、行孝，诸佛大道忠孝而已矣。希望我们同学们细心去体会，努力认真的奉行，前途无量光明，一切灾难都能够化解。
太上感应篇　　（第四十九集）　　1999/7/6　　香港　　檔名：19-012-0049

　　各位同学，大家好。《感应篇汇编》说明「忠孝」这两个字的真谛，用的篇幅很大，这其中引用了一句话，「尧舜帅天下以仁，而民从之」，这一句话很值得我们深思。事实说明了，社会的安定，国家的富强，人民的幸福，领导人的关系最大。如果有一个贤明的领导人，能够教导百姓，天下就大治。这个事实我们在历史上读到过，历史上有详实的记载。古时候这些帝王何以能够做到？现在我们所崇尚的民主，何以不能做到？这又是值得我们深思的。古时候的领导人，其它的国家地区我们不谈，单说在中国，都是接受过最良好的教育。帝王要培养他的接班人，煞费苦心去寻求国内外最好的老师，道德、学问、经验都是超越一般人的。选这些人来教导接班人，来陪伴接班人，让接班人能够接受到圣贤的教育，真正懂得作之君、作之亲、作之师的大道理，所以一个政权的建立，能够绵延几百年而不衰。末代的帝王把老师的教诲忘掉，纵情纵欲，随顺烦恼习气，这个国家就会灭亡。

　　治国如此，治家也不例外，家庭要兴旺，要能够代代相传，靠什么？好子弟、好儿孙。好子弟、好儿孙也是从教育培养当中成就的，如果不精心的来培养，那也是做不到的。所以贤明的父母一定要求儿女受最好的教育。今天做父母的人又何尝没有这个心？但是我们的观念错误，今天接受的教育是科技的教育，功利主义的教育，这个教育不能持家。古时候老一辈的人培养子弟，是以圣贤的教育。圣贤教育的特色，第一是让他了解人与人的关系，这是大学问，这是高等智慧。人与人究竟是什么关系？讲到极处，人与人是一体的关系。这个道理事实谁懂？今天我们说出来，人家听了哈哈大笑，说我们头脑有问题，那正是老子所说的，「下士闻道，大笑之，不笑不足以为道」。这个道理儒家、道家有说到，但是最详尽的是在佛家大乘经论里面，给我们说虚空法界一切众生跟自己是一体。

　　所以大圣大贤看到一切众生心行善良，幸福美满，看到欢喜；看到众生造业，在受苦报，见到的时候都痛心，都流泪。这是仁心，仁慈的心，这是真情的流露。真情不是感情，真情是性情，中国古社会常说性情中人，不是感情中人，感情中人变化无常。性情中人，在佛法里是佛菩萨，他们懂得真是非、真邪正、真利害，他们所行的是道、是义，儒家讲的「道德仁义礼」，感情里面这些东西都没有了。感情如果顺道德仁义礼，不背道德仁义礼，这个感情就是性情。在现代社会教学里面，知道的人不多，讲的人就更少了，而一般大众认为这个说法落伍、过时了。我听到这些话也点头，没错，是落伍、是过时了。为什么？承平时代的思想，天下大治的思想。今天把这些思想、理念舍弃掉，造成的结果是世界的动乱，灾难变异会演变成无法想象，整个社会人类要受极大的苦难。

　　现在的灾变，我们从信息当中看到，一年比一年频繁，一次比一次严重，我们听到，我们看到，只有惊慌恐怖，措手不及，无可奈何，以为这是天然灾害。天然灾害怎么形成的？为什么会有这些灾害？这些灾害能不能够消除？能不能够避免？世出世间圣人答复都是肯定的，即使我们看到西方一些预言家所说，最后一句话也是认为，我们应不应该接受这个灾难还在自己的行为。这个结论是正确的。但是他没有把所以然的道理说出来，为什么我们的行为可以决定灾难发不发生，道理没说明白。这个道理就是佛家常说的，「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」。如果我们真正明白这个道理，就晓得我们的起心动念可以改变环境，环境是依报，依报随着正报转。怎么转法？彻底忏悔，真正回头，这才有救，嘴皮上的忏悔无济于事。

　　真心忏悔之后，你的言语行为自然就回头，回心向善，