大方广佛华严经（第七卷）

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敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第七卷）　　1998/5/27　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0007


　　请掀开经本第三页，我们从经文开头念起。倒数第三行：
　　【其菩提树。高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。】
　　第三段：
　　【其树周圆。咸放光明。於光明中。雨摩尼宝。摩尼宝内。有诸菩萨。其众如云。俱时出现。】
　　昨天讲到这个地方，「杂宝枝条」。佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定要用言语，任何表示都可以说是说法。在我们人间，我们有意表示的，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等於舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意的都属於说法。而无意的那种表法，如果我们细心去观察，同样是很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象，中国古书里面记载的所谓「上天垂象」，这个意思就是说大自然的现象，聪明的人、有智慧的人，他能够领悟。这里面的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么？因为尽虚空遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察我们的心性，观察我们极微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外面观察，那就比较容易得多。可是一定要晓得，内外是一如，没有两样。所以从外面境界能够知道我们起心动念，与法是否相应，都能够体会得出来。杂宝枝条，一棵树枝条多，愈是大树，枝条愈多。『杂宝』，这不是一宝，杂宝比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，对实说的；后得，对根本说的。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。他用杂宝来比喻，这是说我们解能随境生，六根接触外面境界都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。
　　第四句是讲枝条『宝叶扶疏，垂荫如云』。条如果要是没有叶，那就变成枯枝，就很不好看，所以枝条的庄严就是绿叶。佛在此地用这个法来表定与慧密切的关系，慧能够帮助定，定也能帮助慧，所谓「智资定而深照」。宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻「百千定门」，或者我们讲百千三昧，「同归一寂」。三昧翻作正受，也翻作禅定。为什么说有那么多？禅定跟正受都是说明我们在境界里面能保持著如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念了，那就不是正受，你起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经里面把它分作五大类∶苦、乐、忧、喜、舍，五大类，每一类里面无量无边。身体有苦受跟乐受；心里面有忧受跟喜受；忧、喜是心理的，苦、乐是生理的。舍，舍算不错，身这个时候也没有苦没有乐，心也没有忧没有喜，这叫舍受。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧，那就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。如果我们一个人对财不贪，财摆在面前不动心，你在财里面得三昧了，得禅定了。可是有些人不贪财，他贪名，他在名里面他三昧就没有了，财里面有三昧。如果也不贪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界无量无边，三昧就无量无边。无论世间法跟出世间法，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」；《金刚经》上那个法是佛法，佛法都不贪著，何况世间法？他的心才真正得到寂定。百千三昧，同归寂灭，这种清凉自在。定慧不仅仅是自受用，自受用就好比大树树荫很荫凉，也能够庇佑别人，这就是你定慧的影响力，就能够普度众生。影响力有有形的、有无形的，就像水上的波纹一样。我们在池子里面，这个池子水是很清很平，我们投一块小石头，它就有个波浪，慢慢波浪就扩大，普遍整个池面。由此可知，我们的影响力决定是跟诸佛如来一样尽虚空遍法界。可是这种影响力往往我们自己不能够觉察，所以我们起心动念、言语造作，决定不能说没有因果、没有报应，你要这样想就完全错了。极其微弱的念头，我们自己没有办法发觉到的，诸佛如来都清楚，都能够明了。为什么？他们的心清净，感应的力量特别强。我们心不清净，粗心大意，感应的力量很微弱，耳朵边敲钟都听不见。那个耳根灵的，马路旁边掉一根针他都听清楚。这就是心地清净与否，产生这样一个现象。
　　第五句『宝华』，色彩众多，分在枝条里面。这些花的颜色，在光明照耀之下显出非常之美观。光照之下，投射在地面上有影子，树影。树影、花影，也很能引起文人的遐思，我们一般说，对文人给他带来的灵感，他因这个灵感能够写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，写出微妙的乐章；带给画家，作出作画。这是我们世间一般人讲的灵感，可是总是不能超越六道轮回。修道的人就不一样，为什么不一样？我们在前面讲过，修道的人，他的方向、角度是正对著真心本性，正对著「大方广」，他领悟的决定不相同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这个不一样。这些文人，他在这里面也得到许多灵感，能够成就许许多多的文学作品，世间人欣赏觉得很美。可是在佛法里面，美多动感情，换句话说，都是叫你生烦恼。
　　过去东晋的时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代的祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想参加这个念佛堂，

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被慧远大师拒绝了。远公大师为什么要拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到现在，《四库全书》里面有他的作品。就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，他那个角度不是对著「大方广」，他角度偏差，偏到感情里面去。远公怕他常常看到六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，不要他，拒绝他；文人习气太重。
　　「宝华光影」表神通，用我们现在话来讲是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，我们是以世法来说，对於音乐家，他得到灵感，他能够谱曲；对於画家，他得到灵感，他能画出一幅名画；诗人，他写得出好的诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。可见得灵感，你要得到深度，与你的心有密切关系。定心，在世间人不讲禅定，专心，专心接近定，他心专於一门，往往触目动心，他就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧，都是这些智光光影现在心地。阳光照著树的影，枝条花果之影，在这个地面上，比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，它才能触动，才有感应。本经《净行品》说：「若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。」佛在《净行品》教给我们，如何在日常生活当中修清净心。综合全品的义趣，我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这是《净行品》整个的义趣、大意。
　　「花」，表法表得很多很多，深广无尽。花开之后一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，那个「万」不是数字，六度是六个纲领，每一个纲领里面细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻作海。菩萨行，菩萨觉悟了，觉悟的人，他的生活行持一个方向一个目标，趣向於大菩提。这个话我们还得要用白话来讲，只求究竟圆满的智慧，不求其他，一个方向一个目标。
　　我们学佛，学什么？求什么？求究竟圆满的智慧，那你就对了。如果你要是求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到？能求得到。你只要懂得这个道理，如理如法的去求，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的道理？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已，很多。这种求，这个心依旧是轮回心，你虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受你不能够获得，这一生依旧是空过，非常可惜。
　　所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是一般人讲的成佛。我们学佛，要学得跟诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。成佛难！世出世间一切法里头，没有比这个更难。这么难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行！《华严》在末后普贤菩萨教给我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，前面讲十大愿王导归极乐，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨那种的修学，最低限度也要有几分相应，相似的相应，我们念佛往生才有把握。这是这一次在此地跟诸位同修报告《无量寿经》，这一句经文我们特别多说一些，用意就在此地。往生西方极乐世界，我们人人有分。既然能够到这个讲堂来，就可以证明你善根、福德、因缘深厚，你跟阿弥陀佛过去生中有深厚的因缘，只要这一生能真正发愿，决定得生。所以这个果一定是菩提涅盘的大果。
　　自利就如同经上讲的含辉，没有发出来，他的光色还没能够发出来，可是内里面确确实实已经在这个地方做修养的功夫，修心养性，养性就是养道。怎么养法？一定要把世出世间一切法彻底放下，才能得到感应道交。我们求感应，天天在佛菩萨面前祷告、礼拜、供养，能不能得到感应？也可能得一点，小！为什么小？能感的力量小，佛菩萨所应的当然也就不大。感应道交，要用现在数学的名词，它决定是成正比例。我们有一分感，佛就有一分应；有两分感，决定就有两分应。怎样才能获得圆满的感应？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法为一切众生。像清凉大师在这部经里所说，「为续佛慧命，为普利一切众生」，其他的什么念头都没有，这个感应的力量太大太大，不必求佛也不必求菩萨，什么都不求，为什么？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心愿跟佛完全相同，那个感应力量是圆满的。求佛菩萨保佑我，可不行，「我」这是烦恼，这是妄想，这是分别执著，纵得到感应，那个感应很微薄。决定没有为我，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。
　　身心湛寂，外面就放光了。接触外面的境界，当然最明显的是接触到一切众生。如果缘没成熟，这个缘是两方面，一个是自己，一个是大众。自己的缘没成熟，自己还没有能够悟入境界。我们讲《华严经》，这是华严境界，没入这个境界，没熟。可是我们的确每天在认真的修学，在充实自己，这就好比果里面含辉，逐渐在长成。如果已熟，光色发现出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像果成熟一样，可以利益一切众生。我们看这个果，果成熟之后，果自己没有享受它自己，果都是供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受？花开了，我们可以说它自己也可以欣赏，很美！果成熟都被别人吃掉，它自己没享受。成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果就不虚。果要是自己来享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人就很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果，得大的财富，得很高的地位。得大财富，得大的果位，他能享受多少？每天还是吃三顿饭，顶多吃五顿；晚上睡觉还是六尺床，就算他那个床做一丈，一丈，他身体就那么大，

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他也不能把身体放大跟床一样，他做不到。中国古人讲「日食三餐，夜眠六尺」，你还能享受什么？累世修积的福报，在这一生当中真的叫空过了。
　　无论你用什么样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉，家亲眷属糟蹋掉了，旁边这些近人糟蹋掉了，为什么不把这些东西布施给一切众生？将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远享不尽的福报。这个要是明白人他才懂得，糊涂人你给他讲他不相信；你给他讲，他说这个人不怀好意，要来骗我钱了；给他讲真话，他还说我们去骗他，说我们不怀好意。最可怜的人是什么？我们一般讲的，得老人痴呆症。他有钱，又有地位又有钱，他一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士来照顾他，往往一躺躺十几二十年，你看他花掉多少钱？这个花得很辛苦。这种情形，佛法里有没有救的？有，但是他不相信。那是他命里有福报，有那么大的福报，福必须享完他才会走，他没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属明白，把他这个财富拿去布施，去做这些慈善救济的事业，帮助那些苦难的众生。他就两个现象∶如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什么？这个和尚不怀好心来骗我们。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必须要躺在床上受罪。
　　我们明白之后，果决定是给大众享受，这是真实的果报，这个有意义、有价值。在花报里面，自己可以欣赏，当然也供给别人欣赏。尤其是菩萨们，菩萨就是觉悟的人。说这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处事待人接物，一定要与「如」相应，与真如自性相应，或者说我们讲的与「大方广」相应。「大方广」还难懂，我们再换一句话，与清净、平等、觉相应，这就行。或者我们落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的这个果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花间列在一起。
　　本经经文里有说，「菩萨妙法树，生於直心地。」大地生长许许多多的树木，我们心地里面有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树，「信是种」，树的种子。桃树，桃核种子能长成树。菩提树，种子是什么？信，信心。《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件∶信、愿、行；信是种，是佛种。菩提树就是讲成佛，成佛的种子，信心。「慈悲是根」，一个人没有清净信心，没有慈悲心，他怎么会成就？好像植物，没有种子、没有根，再好看也不过像我们现在台上摆的假花、假树，不是真的。虽然有几盆真的，盆栽长不大，几天不照顾它就枯死了。由此可知，我们在菩提道上要一帆风顺，要真正有成就，你要有根，你要有种子。你没有信心怎么行？没有慈悲怎么行？佛法里面常说，「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是博爱。大慈悲心，清净心里面生出来的，平等心里面生出来的，对一切众生没有任何条件。这个对我有利益我就喜欢他，那个伤害我我就讨厌他，这个不可以。恭敬你的，爱护你的，帮助你的，你对他有慈悲心；毁谤你的，侮辱你的，陷害你的，你对他还是有慈悲心，你这个慈悲才叫有根。如果慈悲有分别、有差距，这个慈悲是假的，不是真的。
　　我们要学如佛一样的大慈悲心，对於九法界众生一律平等，没有差别。佛在经上，我们也看到，举的故事让我们在这里面领悟平等的境界。施主供养一钵饭，很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想到，这什么意思？生佛平等。他来做这个样子给我们看，对佛的那种恭敬心，对畜生这个恭敬无二无别。我们在境界里应当如是学，所以慈悲非常非常重要。
　　从慈悲里面生出智慧，「智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。」他教我们看树，这树教我们，树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。这棵树长得非常茂盛，茂盛是讲事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五是事，表现在日常生活当中。六度少个般若，般若是身。五度都离不开般若，枝干没有离开根本。那个本，将树身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干没有离开树身。将禅定比喻作树叶，将德能比喻作花，将一切智比喻作果。「果是一切智」，这个一切智是后得智，权智；前面那个树身叫根本智。《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」；果表无所不知，身表无知。无知是根本智，无所不知是后得智。根本智起作用，无所不知。
　　后面还有两句，「最上力为鸟，垂阴覆三界。」树上有鸟，鸟是什么？鸟是最上力，如来果地上十力，十种特殊的能力。其实那个十也是表法的，真正的意思是如来果地上圆满的能力。这就好比是鸟。树荫垂覆下来庇佑三界，三界是指六道，六道里面一切苦难的众生，这是佛法教化的对象。由此可知，佛门里面所讲种种表法的艺术，确实达到艺术里面最高的境界，不是祖师随便说的，都有经文作依据。这些文句在《华严经》第五十九卷，往下我们都会读到。可见得祖师大德给我们讲解经文，不是随随便便自己说出来的，不是的，都有经文作依据。
　　再看底下第三段，『其树周圆，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。』这是第三小段，第三小段有三句，说明「妙用自在，利益无边」。第一句，依真实智慧教化一切众生，这就是佛家常讲「放光」的意思。佛家迎宾接客，请你到我们这个道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧来开导大众，智慧来开导大众就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修学自始至终目标就是智慧。智从哪里来？智从定中来，换句话说，你心要不清净、要不定，哪来的智慧？再告诉诸位，智慧是本有的，不是学来的。你所学习的东西不是智慧，我们现在一般人讲常识。你所学得来的，佛学常识，不是真智慧，真智慧是从清净心里面生的，清净心就是禅定。
　　「禅定」两个字的意思，

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我们一定要搞清楚。什么叫禅？外不著相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，外面不会被外面境界诱惑，这叫禅。外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念是定；内心不起贪瞋痴慢，这是定。外不著相，内不动心。外不著相不是对於外面境界相一无所知，不是的；样样都清楚，样样都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禅、要有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。
　　第二句，「於光明中，雨摩尼宝。」这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报是苦；悟了，这个果报就乐。离苦得乐，是从事上说的，从果上讲的；破迷开悟，是从因上说的。我们苦，苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒；乐从那里来的？乐从大彻大悟。所以佛法教学真正的目的，是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟，明了宇宙人生的真相。我们的思考、我们的言论、我们的造作，才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语「自然生态」，有点接近，与自然生态相应。实在讲佛家的术语高明，与清净平等觉相应，与「大方广」相应，这样才能够破迷开悟。
　　「摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现」，这句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来；没有成绩那不行，一定要拿出成绩出来，这个成绩就是超凡入圣。你看看，原来是凡夫，现在都变成菩萨。怎么说变成菩萨？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生起来，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清净，远离一切妄想分别执著，他把妄想分别执著统统都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲「自利利他，自行化他」，是自自然然的，所以像云出一样，云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样。攀缘，是我们有心有意、有计划，先设计好的，我们应当怎么做怎么做，那就不相应。诸佛如来说法，决定没有先想一想这个法今天要怎么讲法，没有。如果有这个意念，有这么一个准备，他就是攀缘说；他不是随缘，不是自在说的，不是真实智慧的流露。真实智慧不是造作的，是自自然然流露的。我们今天智慧没有开，讲经之前要作准备。佛与大菩萨讲经之前不要准备，不但不要准备，连个经文也没有。经文怎么来的？释迦牟尼佛讲完之后，人家把它记录下来才变成经文；不是释迦牟尼佛先写成经文，然后再来开讲，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕，光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样。那你一定就要真正去修信种、慈悲根，成就智慧之身，然后自然枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。
　　末后这一条很要紧，决定不能疏忽。
　　【又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极。】
　　这就是说明，我们必须要得佛力加持。前面所讲，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学著重在实质，不著重在形式。他为什么说这个话？现在大多数学佛的人都著重在形式，没有实质，所以路走偏差，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式；不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前时时刻刻提醒我们，我们这一堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以后无论在什么地方看到树，你就会想起来，你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种，它有根，我要有慈悲心，这一堂课就没有白上了。
　　你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录相带，风景确实是非常美，树木多。你要对游客介绍，这是树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。你不就藉这个树讲经说法了吗？那些观光旅游的人，随机教育，这是机会教育，哪个地方不是道场？哪个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口里面就流智慧的教光，就如同大树树荫的荫凉遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游，还学到佛法了。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。
　　流是流布的意思，我们佛门里面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作，因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传於后世，十方三世。现代科学技术发达，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到后世。光影、音声都做佛事，要靠佛力加持；不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这就是得佛力加持。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法。世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧，没有定力。有智慧能解决障难，有定力不怕折磨，这个世间的事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰，我们用什么方法来处理？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，

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不必跟他去争执。这是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。
　　在台湾早年的时候，基督教非常兴旺，对於佛教不仅仅是障难，毁谤、侮辱、种种的破坏。道场讲经的时候，他来干扰，带来一群人大叫大闹，这种事情常常有。后来我们佛门有一位法师，煮云法师，跟我也是老朋友，他写了一本小册子《佛教与基督教的比较》，写得很好，对於基督教很不客气，严厉的批判。这本书流通得很快，没有多久就在台湾流通，印了十几版。那个时候我刚刚学佛，我看这本书写得有道理，对煮云法师很佩服。有一天，我带这个小册子装在口袋里，去见章嘉大师。章嘉大师看到我口袋里一本书，他就问我∶你看什么东西？我就把这个事情向大师报告，大师听了摇头。我说：这个说得很对。章嘉大师笑了笑，举个比喻∶「基督教像二、三岁的小孩，佛教是个五、六十岁的老先生。小朋友小拳头打几拳，老先生还真生气跟他打一架吗？」我听了这个比喻，章嘉大师确实跟别人不一样。不理他就算了！如果你要是批判他，两个人程度一般高；一个高，一个低，打不起来的。五、六十岁的人会跟二、三岁小孩打架吗？哪有这个道理！从来没有听说过。只有二、三岁跟二、三岁才会打架，五、六十岁跟五、六十岁会吵嘴、会打架，一样的。我听了这个，我才知道章嘉大师确实是比人家高一等，没有话说。所以他说这个不必，一笑了之，世间人会有聪明人，何必跟他计较？真是慈悲、智慧的流露。我回过头来看到煮云法师年轻就沉不住气，那比章嘉大师的功力要差好大一截。
　　所以魔王外道来扰乱，不理他就没事。他来扰乱，我们更应该要反省，反省来扰乱必然是业障；自己要没有业障，自己过去生中没有跟这些人结恶缘，他为什么不扰乱别人要扰乱我？所以就应当像印光大师一样。印光大师这是示现给我们看，年轻的时候，功力还不够的时候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他，可是他从来不伤害这些小动物，咬就随它咬，供养它，它大概也是饿了，没地方吃饭，供养它一顿。印光大师作如是想，供养这些小动物跟供养佛没有两样，生佛平等。我们在传记里面看到，印光大师七十岁以后就再也没有了。七十岁以后有这么一个现象，这个房间里面有蚊虫、有跳蚤，有这些小动物，他老人家住在这个房间，这些小动物都搬家，迁单，都搬走了，都不会去干扰他。你看看慈悲心能感动这些小动物，他怎么不感动人？所以说，诚则灵，至诚感通。我们上求诸佛菩萨感应，下同样与一切众生感应道交，无论是起心动念、言语造作，无不是智慧的流露。
　　「无有尽极」，无尽无极。这是讲广多无尽，从空间上讲，从时间上讲，无极。无有间断，才称之为「恒」。我们在这段经文里面所学习到，以后在任何地方看到树木花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。岂不是一切树都在说法吗？那我们这一堂课的效应多么广大，真正是经上所讲无尽无极，我们一生受用无穷。
　　再看下面这一段，第三段「宫殿严」。经文十句，也分作四段。第一段「总明分量」：
　　【如来所处宫殿楼阁。广博严丽。充遍十方。】
　　这一句。宫殿是居住的地方，古时候接待大众这个地方称之为『殿』，殿跟堂一样，我们现在讲客厅。自己的卧房，这叫『宫』，就是私人居住的地方称为宫；接待大众，办公集会的场所就叫殿，这是古时候的称呼。现在多半称为堂，讲堂、会堂，这是殿的意思；自己的住宅，就称之为宫。宫，它这个形相有覆盖，使我们避免日晒雨淋，我们造这个房舍遮蔽烈日、遮蔽风雨，使我们自己身心能够得到安稳，这就是慈悲的意思，居住的房子表慈悲。殿堂，如来的殿堂是讲经说法用的，聚集大众在一起，就是讲堂，殿就是讲堂。在从前帝王时代，殿是帝王处理国家大事的一个场所，大殿是会议厅。从前皇帝每天早晨早朝，早朝是什么意思？就是现在讲的会报，各个单位今天有些什么事情要处理，都要报告给皇帝听；哪些单位需要别的单位来互相协助的，在这里面处治。所以是会报办事的一个场所。我们群众集会的地方也叫殿堂，但是习惯上我们都称为堂，而不称为殿，只有帝王的时候才称为殿，殿跟堂一个意思。佛在此地用殿堂来表圆寂。圆是圆满，你看在这里办事情就办得很圆满。寂是心地清净寂灭，不生烦恼，不生忧虑，事情都办好了。殿堂代表圆寂，这是表法的意思。
　　『楼』跟『阁』实在讲是一样的意思。阁，两层以上的就叫阁，所以楼跟阁意思相同。楼，决定是两层以上。阁，形式上可以有两层，实际上未必有两层；在外面它造的是两层，里面是一层，那也叫阁，它表的是慈悲跟智慧要合起来用。两层，一个是表慈悲，一个是表智慧，这两个要相辅相成，用智来帮助慈悲，慈悲来帮助智慧，就像楼阁相依一样；楼阁上面一层要依底下一层，底下一层要衬托上面一层，取这个意思。
　　下面这四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。『广』，智慧跟慈悲都是广大无边，充满法界，随他的心量来扩张。我们凡夫心量小，所以慈悲智慧就很小，起心动念想著自己一身、自己一个家，所以怎么想，问题都解决不了。现在许许多多国家都有贤明的领导，依旧是不能解决问题。原因在哪里？那个国是一个界限，我只想到我们自己国家利益，没有想到别人国家的利益。於是国与国之间利益相冲突，那怎么能解决问题？如果每个领导人眼光都看到全世界，想到自己国家，也想到全世界一切众生，这个问题好办、好解决。诸佛菩萨的心量是心包太虚、量周沙界，所以世出世法无论什么问题到他这个地方，没有不圆满解决的道理。所以把殿堂比作圆寂，很有道理，真的是圆满解决，广大无边！『博』，博是不狭、不窄狭。这是说内空寂，外无边际；内里面清净寂灭，博。广博两个字可以连起来讲，连起来广跟博意思相同；分开来讲，广对外，博对内。『严』是庄严，庄严是从形相上说、从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂里面种种的装饰都是属於严，