九八年早餐开示—控制占有了不可得（共一集）

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敬摘自《净公上人：九八年早餐开示》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


九八年早餐开示—控制占有了不可得　　（共一集）　　1998/12/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1230



　　最近居士林餐厅改善了，伙食也改善了，菜色很多。昨天许居士告诉我，这对於我们诱惑力量太大了，每天都吃得很胀。这桩事情，我记得前一次跟诸位提到过，伙食的改善，是供养人他们的诚意，这是我们应当感激的。我们在那里是接受供养，接受供养要有智慧，自己要能够控制自己的需求。菜色有十几道，你每一道都品尝一点，当然使肠胃过分的负担，对於身体健康就有妨碍。往年我们在台湾，社会上提倡梅花餐，梅花餐是五个菜一个汤；在更早，社会一般都提倡的是四菜一汤。我们在十几道菜里面，选择不超过四道，那不就很好吗？看看你喜欢吃的、需要吃的，选择几种，不要每一种都去夹一点，那个量当然就过分了。现在我们「学会」，我看菜色也愈来愈多，在饮食方面，自己一定要能控制自己。

　　古人教给我们，所谓是早晨吃得好，中午吃得饱，晚上吃得少，这是养生之道，是摄取营养的一个原则。在佛法讲，实际上真正懂得养生的是懂得养心，为什么？心是能生种种法，我们这个身是所生之法，心是能生，所以心清净，身就清净了。身心清净，我们外面环境就清净，这是一定的道理。但是世间人懂得的人少，还是要注意在外面，来补充自己的养分。真正明白这个道理的人，所谓真修行人，他身体的养分不向外面寻求，完全向内，我们在佛经里面读了很多。色界天以上的「禅悦为食」，诸位想想，禅悦这是从自性里面流露出来的，不是从外面。所以佛才说，财、色、名、食、睡这五样东西都可以舍弃，而佛说这五样东西叫五盖，把我们的心性、智慧、德能盖覆住，我们虽有智慧德能，不能现前，这个东西是障碍。如果你在这五样东西里起了贪心，这五样也叫欲望，五种欲望，生起贪念，你的烦恼只有增加，不会减少，那怎么能断得掉？

　　所以佛教弟子，饮食决定没有分别，也没有执著。佛陀当年在世是托钵，托钵人家给什么就吃什么；而且托钵只许托七家，七家托不到，回去修禅定了。这种作为都是帮助我们，克服自己的欲望、克服自己的贪心、克服自己的烦恼，我们要懂得这个道理。所以在饮食上的摄取，我们有这个色身，不能不维护色身的健康，如果身体不健康，需要别人来照顾，也要麻烦别人，住在道场也连累常住，当然不好。可是健康之道要明了，总在清净心。我们对人、对事、对物要有大慈悲心，对自己决定是清净心，清净无为；对别人是大慈大悲，无所不为，我们才真正以行动照顾大众、帮助大众。这都是世出世间圣人，共同教导我们的。

　　可是爱心里面是付出的、是义务的，决定不能占有。凡夫的爱心对人，纵然是对於自己的儿女，对於自己的亲人这是很爱护，他不是慈悲。为什么不是慈悲？因为他有控制的念头，控制人、控制事、控制一切物，他有这个念头，他有占有的念头，这是错误。错在哪里？佛告诉我们「能所皆空，了不可得」，《般若经》里面，「不可得」这三个字，重复了一千遍以上，你看看六百卷《大般若》。佛以这么多次的重复，就是叫你要牢牢记住，这是事实真相。你如果以为有所得，有能得、有所得，那是愚痴、那是无明。你要了解一切法不可得，不但所得的不可得，能得的也不可得，能所俱不可得，你就解脱了。这个解脱，用现代的话说，你心里就没有负担，你的心就得自在，妄想、分别、执著你就会全部放下了。

　　你今天还放不下，主要你的愚痴没有破，你还以为有能得、有所得，你心里面还有负担，所以你的生活很痛苦，你的修学功夫不得力。你不知道诸佛如来所说，应化在一切世间，所作所为是「梦中佛事，水月道场」。我们建立道场，道场建立得再大、再辉煌，觉悟的人是什么心态？镜花水月。所以心里面一丝毫的执著都没有，一丝毫悭贪都没有，这才显示出大自在，这才显示出所谓高度的享受。有受用，没有占有、没有控制，这样才过佛菩萨的生活，凡夫跟佛菩萨不相同的地方就在此地。凡夫是念念当中要控制别人，念念当中要占有一切，所以他那个心是患得患失，忧虑烦恼永远不断，这个日子过得苦。

　　而佛菩萨的大慈大悲，我曾经跟诸位讲过，慈悲里面一定圆满含摄「真诚、清净、平等、正觉」，这才叫慈悲。我说的这十个字五句，每一句里面都含摄其他的四句。什么是真诚心？真诚心一定是清净、平等、正觉、慈悲。什么是清净心？清净心一定含摄真诚、平等、正觉、慈悲。「一即一切，一切即一」，佛法讲得简单、讲得含蓄，现代人听不懂。我说得罗嗦一点、说得繁琐一点，说十个字，十个字就是一个字，一即是十，十即是一，诸位要体会到这个意思。我慈悲，慈悲心不清净、慈悲心不平等，这不是慈悲。如果说这也是慈悲，那就佛法里面讲的四种慈悲，这叫「爱缘慈悲」，爱缘慈悲是凡夫的慈悲。这里面没有舍弃控制，没有舍弃占有，没有舍弃种种的要求，这不是大慈大悲。爱缘慈悲往上提升，是「众生缘慈悲」、「法缘慈悲」，再上是「无缘慈悲」，大慈大悲是无缘慈悲。无是什么意思？我们一般讲无条件。无条件就是无有要求、无有占有、无有控制，这叫无缘慈悲。无缘慈悲是诸佛与法身大士的大慈大悲，也就是具足真诚、清净、平等、正觉的慈悲心。我们要用这种心处事待人接物，在处事待人接物里面就证果，像《华严经》上说就入大解脱门。入大解脱门这句话，就是世俗讲的成佛，

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成佛才是入大解脱门；这个大也是大乘的意思。小的解脱门是阿罗汉，证阿罗汉果，小乘的圣者。

　　我们读经闻法非常重要，读经闻法不可以间断，一天都不能间断。我们是凡夫，业障、习气、烦恼非常深重，很不容易断掉。什么方法帮助我们断掉？唯有觉悟。我们不是上根利智，不可能听少法、学少时就能开悟，那个在佛门里面讲，上根利智才做得到，我们是中下根性的人。中下根性要想在一生当中得利益；这个利益就是《华严经》上讲的入佛法，入佛法就是讲的觉悟；唯一的方法就是读经闻法，长时间的薰修，我们才能够契入这个境界。我在讲席当中也曾经说过，我记得说了不少次，我是个凡夫，中下根性的人，能有今天这点成就，能有这点小智慧，是四十多年天天在读经、天天在讲经，从这个地方得来的。

　　也有一些大德们他们也讲经，可是他们跟我相比也差一等，这一等差在什么地方？他们管事，管事要操心，对於自己多少都会有一些妨碍。我这一生的缘分殊胜，一生当中不管人、不管事、不管钱，所以世俗间的事务我没有障碍，才能有这一点成就。这一点，同修们千万要记住，我也是现身说法给大家做个榜样。什么人能管事？真正得清净心的人。所以古时候寺院丛林里面的管事，都是诸佛菩萨应化再来的，他们不要紧，他们是应化的，他不是凡夫。我们不是圣人应化，我们是道道地地的凡夫。道道地地凡夫如果也办事，那就是舍己为人，这也是值得敬仰的。牺牲自己，牺牲自己的定慧，只要把戒修好，有戒没有定、没有慧，这真正牺牲自己，成就别人，来服务、来照顾大家。戒要清净，戒清净你修的是真正的福报，你没有慧，你修福。戒清净，是如理如法的照顾大众，照顾大众没有私心，也是以真诚、爱护、关怀，帮助一切大众好好的修学。

　　你们看到过去，馆长她就是这种人。她不是佛菩萨化身来的，她创建这个道场，成就我们大家，对我们是很大的恩德。我们对她也有报答，我们报答表现在临终那一刻，我们送她往生。她要没有我们这些人帮助，她往生不了，我们帮助她往生，这是大报恩。可是这个缘很不容易得到，不是我们每一个人，都有这么好的缘分，都有这么好的机会。如果不能往生，来生是大福报，做这些国王大臣、豪富长者，来生得这个福报。我们现在清楚、明白了，唯有往生不退成佛，这桩事情才是真实的。世间的福报，做到大梵天王、做到摩醯首罗天王，还是要搞六道轮回，还是出不了三界，所以那个福报不是究竟的、不是圆满的。这个事实，我们总得要晓得。

　　我们修学就是过日子，知道怎样对自己，对自己决定是清净、慈悲，专修专弘。对人，真诚、清净、慈悲，决定要做到无缘，没有条件。决定不可以对一切人事物，有一丝毫占有的念头、控制的念头，我们就全都错了。只要有这个意念在，叫造业。放下一切占有、放下一切控制、放下一切要求，这是智慧，这叫功德，比福德还要殊胜。诸位想想，这个道理，要不是佛菩萨给我们说，我们怎么会知道？希望我们共同勉励，依教奉行。今天我们就讲到此地。九八年新春开示　　（共一集）　　1998/2　　台湾花莲净宗学会　　档名：21-056-0001

　　会长，诸位法师，诸位大德同修：

　　今天是新春元宵的前夕，我们有机会在此相聚，这也是非常殊胜的因缘。尤其是此地许多同修要我跟大家谈谈佛法，我觉得也有必要。在台湾，学佛的同修非常的普遍，历史也很久，可是佛教究竟是什么，我们四众同修能够辨别清楚的人确实不多，这就是社会上为什么说学佛的人是迷信，学佛的人是消极，这个话不能说没有道理。

　　佛法究竟是什么？早在民国十二年，我们佛门有一位大德欧阳竟无先生，这一位大师现代学佛的年轻人知道的不多，老一辈的佛弟子我想都曾经听说过，他是杨仁山的学生，是我们中国近代佛教承传一位很重要的人物。清末民初真正续佛慧命的是欧阳先生，他当时在南京办了一所佛学院，叫「支那内学院」，时间虽然不长，只办了两年，可是民国初年的大法师大居士，都是这个佛学院出来的，所以影响之大，是我们佛门四众弟子都肯定的，连太虚大师都是内学院的旁听生。欧阳先生曾经在第四中山大学（这所学校现在已经不叫中山大学，学校还在，还继续在办，现在的名称是南京师范大学。南京师大的前身就是第四中山大学）做了一次讲演，讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。他的讲词是由他的学生王恩洋居士（王居士在佛教界也很有名气，是近代唯识学的专家）做成笔记，这个讲词就流通了。我二十年前（一九七七年）在香港讲经，看过这一篇讲词。我看到之后，同意他的看法，肯定他的看法，这个看法是正确的。那次的讲演，的确震撼了当时的佛教界，他说明「佛法是今时所必需」，这句话说得非常肯定。

　　直到七十年代，也就是一九七○年的时候（五十年之后），没有想到英国一位大哲学家汤恩比博士，也跟欧阳居士有相同的见解。他在欧洲国际会议里面提出来说，能够拯救二十一世纪，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个话是出自英国哲学家汤恩比博士，他的话影响力很大，因为他是国际知名的学者。在中国的影响，就是天主教的于斌枢机主教提倡祭祖。天主教从来不祭拜祖先，而于斌主教提倡祭祖，我们感到非常惊讶，他怎么会有这个念头？原来于斌枢机主教也参加了欧洲这次的会议，亲自聆听汤恩比博士的演说，所以观念改变了。同时也改变了梵谛冈的教皇，教皇下命令要天主教跟佛教交谈。这都是受到汤恩比博士的影响。

　　影响更深的，就是现代的英国。现代英国从小学、中学、大学，课程里面都有佛经。英国是基督教国家，能把佛法放在学校课程里面，这是世界第一家，让我们感到非常惊讶。他们教育部有关佛学课程的文件资料，前年住在伦敦的同修曾经寄来给我看，所以我很想到英国去看看。他们政府正式肯定了佛法，我相信将来佛法从英国发源，会影响到全世界，这是我们一定要认识清楚的。欧阳居士说，

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佛法是现代人所必需的，汤恩比博士肯定，挽救二十一世纪，只有大乘佛法与中国孔孟的学说，反而我们自己把这些事情疏忽掉了，这是我们的过失。

　　佛法究竟是什么，欧阳居士没有明说，只说它不是宗教，它不是哲学，因为我们中国的佛教，乃至於世界的佛教，都已经沦落到宗教里面去，这是非常非常不幸。世界上的人都认为，佛教是世界六大宗教之一，哪个不是这个说法？佛教变成宗教，这是不能否认的事实，但是佛教的本质不是宗教，我们一定要认识清楚。在日本，除了佛教变成宗教之外，佛教还变成哲学。日本有许多佛教大学，这些佛教大学多半都是宗派主办的，像日莲宗办的，创价学社办的，他们把佛教看作哲学。所以，日本的寺院是宗教的佛教，日本的佛教大学是哲学的佛教。这种情形，我相信欧阳先生了解得很清楚，所以他特别提出来佛法不是宗教也不是哲学，而把宗教与哲学里头的弊病都指出来。他说得好，宗教的弊病是迷信，哲学的弊病是争端、争执，都不能带给社会祥和。

　　佛法究竟是什么？再深入去观察，我们不难发现，佛法是师道，师道是教育，师道是建立在孝道的基础上。所以，释迦牟尼佛当年在世，四十九年到处讲经说法，就是教学。跟中国孔老夫子一样，孔老夫子是周游列国之后，回到自己的老家来教学，而释迦牟尼佛的教学是游化，周游列国教学，这是与孔老夫子不相同的地方。夫子当年在世，主要的目的，是要展示他政治上的抱负，希望能够周游列国见国王诸侯，求得一官半职，发挥他的长才。哪里晓得，当时的国王诸侯对他很尊敬，但是都不用他。为什么不用他？我们猜想，孔老夫子太能干了，学生又多，万一搞个政变，国王诸侯恐怕吃不消，所以他们对孔老夫子虽然尊敬，却不敢用他。实在讲，夫子是一个讲道德的人，他要是搞政变，实在是很容易，那不是难事，但是他决定不会这样作法。他取得地位，一定是用正当手段，决定不会用非常手段，不能给历史留下一个不好的例子，这是夫子的德行。因为没有人能够任用他，他於是就回到老家去办学，开中国私人办学之端，从事於教育工作。而释迦牟尼佛，则是舍弃王位，专门从事於教育工作。他教育的对象，不只是自己一个国家，在当时来说，他的对象是全世界，不分国界，不分种族，不分宗教信仰，这个胸怀多大！诸位要晓得，那时是古印度，交通不便捷，周游列国都要靠步行。所以，佛法是师道，佛法是教育，我们一定要认识清楚。

　　再看从释迦牟尼佛以来，我们这些信徒们（现在讲「信徒」，信徒是宗教的。古时候是讲「徒众」，徒是学生。师徒是老师与徒弟，徒弟是学生），称释迦牟尼佛为本师，本师是创教的老师，根本的老师，而我们自称弟子，弟子是学生，我们与佛的关系是师生关系。师生关系只有在教育里有，宗教里没有师生关系。宗教里面是神与人的关系，延伸的意思，有父与子的关系，主与奴仆的关系，所以宗教里没有师生关系。但是诸位要晓得，人神、父子、主仆是不平等的，师生是平等的。所以佛法讲平等，一切众生与诸佛如来地位是平等的，这个说法、见解，在宗教里面决定没有。

　　菩萨是佛的学生，有早期的学生，有现在的学生，菩萨不是神。我们一般人都知道，佛家有观世音菩萨，有文殊菩萨，有普贤菩萨，我今天在路上看，还有地藏菩萨。菩萨是人不是神，菩萨是谁？我们说观音菩萨，观音菩萨不是一个人，凡是修学观音法门的那个人，就叫观音菩萨，观音菩萨可多了。观音法门是什么？是大慈大悲，这是真正的大爱。慈悲，用现代的话来说，就是爱护、关怀，全心全力的照顾帮助。你能够发这个心，关怀一切众生，爱护一切众生，尽心尽力帮助一切众生，你就是观世音菩萨。观世音菩萨现的相是千手千眼，千手千眼不是真的一个人长一千只手一千只眼，这样做事情多不方便。千手千眼是形容，就是我们现代人讲的双手万能，是这个意思，眼到手到，见到众生有苦难，立刻援手就过去，就去帮助他。菩萨的心是清净的，没有执著，菩萨的心是平等的，没有分别，看到一切众生受苦受难，他就能够去帮助他，这叫观音法门。

　　所以观音不是一个人，我们塑一尊像，是代表这个法门。佛家教学在几千年前，就运用艺术的方法。我们近代一切才讲艺术化，艺术化早在佛门里已经做到了，佛门用名号、用形像（塑造的形像）来表法，代表课程，代表法门。法是方法，门是门径，法门要用现代的话来说，就是课程，这个课程的内容、理论与教学，在佛家称之为法门。法门无量无边，所以佛菩萨的名号就无量无边，佛菩萨的形像也无量无边，它是一种艺术的教学，不是神像。现在非常不幸，就是一般人把佛法看作宗教，而且是多神教。诸位要晓得，宗教里面，高级的宗教只有一个神，唯一真神，而多神教是属於泛神教，低级的宗教。你看佛教一变，成了宗教，还变成低级的宗教，冤枉不冤枉？大错特错了。

　　我们必须要辨别清楚，我们到底是在学什么。佛的教育，是教导一切众生（我们是一切众生之一）什么？他教我们要开智慧，破迷开悟。佛家教学的目标，经论里头有一句术语，「阿耨多罗三藐三菩提」，这是佛法追求的目标。这句话是梵语音译的，如果用现代话来讲，就是究竟圆满的智慧。你有智慧，才能解决问题。所以佛教是智慧的教育，佛教是智慧的教学，究竟圆满的智慧。

　　佛告诉我们，这样殊胜的智慧，是一切众生各个人本有。所以《华严》、《圆觉》这些大乘经上常讲，「一切众生本来成佛」。《华严出现品》尤其说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧与佛一样。德是能力，与佛的能力相同。相是庄严，也与佛没有两样。为什么众生落到这种地步？「但以妄想、执著而不能证得」，这是佛把我们的病根一语道破。我们今天为什么沦落到这种地步？因为你有妄想，你有分别，你有执著，所以搞成这个样子。

　　由此可知，释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法的教导，他教我们什么？教我们：把妄想分别执著舍掉，

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我们的智慧德能就完全恢复。佛是教给我们这个，这种教育在世出世间所有教育里头找不到，真能解决问题。解决什么问题？大概学佛的同修都晓得，六道轮回的问题。几个人能够超越六道轮回？我们在轮回里面不只是这一生，生生世世，无量劫来就在轮回里面打滚，受尽了苦难。不能出轮回，就是没有成就，这个一定要懂得。轮回怎么来的，佛讲得很清楚很明白，我们懂得了，就有办法解决这个问题。

　　佛在经典里面告诉我们，如来圆满智慧现前的时候，你过的是什么生活？是究竟圆满幸福的生活。可见得，究竟圆满幸福的生活，与究竟圆满的智慧分不开，智慧是因，生活是果报。所以，如来果地上的生活，佛在经上叫它做一真法界，那是真实究竟美满的生活。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，我们在《无量寿经》、《弥陀经》里面看到西方阿弥陀佛的极乐世界，这些都是如来果地上的生活，它是真的不是假的。

　　我们原来都是过这个生活，为什么现在来搞六道轮回？佛把它说出来，因为我们有妄想分别执著。经上虽然只讲妄想执著，把分别省掉了，具足的说，就是有妄想分别执著。执著就是烦恼。佛经上常听到的二障：烦恼障、所知障，执著是烦恼障，分别是所知障。因为我们凡夫这三样都有，有妄想，又有分别，又有执著，所以就把一真法界变成六道轮回，六道轮回是这么来的。

　　如果我们把执著断掉了，於一切世法佛法，对人对事对物，再不执著了，给诸位说，六道就没有了，六道是执著变现出来的。虽没有六道，还有声闻、缘觉、菩萨、佛这四圣法界。四法界是怎么来的？分别来的。你虽没有执著，还有分别，分别没有断，所以还有凡还有圣，有这六凡四圣。

　　如果你分别也断掉，於一切法再也不分别，这四法界就没有了，你就超越十法界。超越十法界之后，你就证得一真法界。如《华严经》所说，一真法界里面还有四十一个位次。四十一位法身大士：十住、十行、十回向、十地、等觉，有四十一个位次，这四十一个位次是从哪里来的？妄想。他没有执著，也没有分别，但他还有妄想，妄想又叫做无明，无明还没有断尽。所以，每断一品无明，位次就提升一层，直到四十一品无明都断尽了，就证得究竟圆满的佛果。但是诸位要晓得，妄想是很稀薄的烦恼，没有多大的妨碍，所以都是一真法界的法身大士。这是天台大师所称的六即佛里头的「分证即佛」，他是真佛不是假佛。我们读《金刚经》江味农居士的注解，《金刚经》上所说的「诸佛」，就是讲四十一位法身大士，四十一种佛，那是真佛不是假佛。十法界里面的佛不是真佛，是「相似即佛」，有一点像，不是真的。清凉大师说得好，十法界里面有因无果。诸位要晓得，超越十法界，证得一真法界，才叫果报，有因有果。由此可知，你就是超越六道轮回，证得四圣法界，还是有因无果，这个讲得很深，标准很高，我们不能不知道。这是佛说明六道、十法界是怎么形成的。

　　佛教我们千经万论，无量法门，我们把它总归纳，总原则总纲领是佛讲的三学六度。三学是戒定慧，六度是三学的扩张，用意都是断烦恼。众生的烦恼是贪瞋痴，这叫三毒烦恼。三毒要是重了，不但出不了六道，还会投生到六道里面最不好的，叫三恶道。三恶道怎么来的？贪心是饿鬼道，瞋恚嫉妒心是地狱道，愚痴心是畜生道，这是三恶道。所以，我们学佛一定要断贪瞋痴。「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，戒对治贪，定对治瞋，慧对治愚痴，你得真干才行，贪瞋痴减少一分，你的智慧就增长一分。

　　六道众生很可怜，起心动念常生烦恼。我们看禅宗的《六祖坛经》，六祖惠能还没有出家之前，曾去参访五祖，他跟五祖忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」我们读了这一句，作何感想？为什么人家常生智慧，我们常生烦恼？人家能成佛作祖，我们依旧干六道轮回？这是我们要反省的。轮回太可怕了，你若不出轮回，佛在经上说得很多很多，必定会堕地狱。即使你这一生修了大福报，这是佛家讲的三世怨，第一生修福，第二生享福，享福一定造业，因为那个福会把人迷了，享糊涂了，於是就造无量无边的罪业，福享尽了，罪报现行，就堕地狱，这是佛家讲三世怨，所以佛不教我们修福。修福应该怎么修？无相布施，这个行，这不会落三恶道，著相布施是轮回心造轮回业。但是几个人能够离相？想想，我们这一生学佛，目的何在？如果目的是搞三世怨，那你尽管可以去搞去。如果目的是这一生要了生死、出三界，作佛作菩萨，你对於佛法的理论，就不能不通达，佛在经上字字句句的教诲，就不能不解其义。开经偈上讲：「愿解如来真实义」，你对佛所讲的话要懂，要清楚明了佛讲的是什么意思，明了之后要照做，要真干。

　　如果我们再把它归纳一下，菩萨讲的六度：「布施、持戒」是三学里面的戒学，「忍辱、禅定」是三学里面的定学，「精进、般若」是三学里面的慧学。由此可知，菩萨六度是三学的展开，三条变成六条。从哪里学起？我昨天晚上在台东，台东没有净宗学会，所以没打算讲演，只是从那里经过，想好好休息一晚上，没想到临时被人请去讲演，听众也不少，都是临时聚集的。昨天晚上我跟大家讲发心。古大德常常教给我们：「修行急务，发心为先」，我劝他们大家发心。发什么心？菩提心。什么叫菩提心？四弘誓愿的第一句「众生无边誓愿度」，你有没有发这个心？起心动念都为自己，你没发这个心。起心动念为我的道场，你没有发这个心。起心动念为我们这个国家，为我们的社会，为我们这个娑婆世界，你这个心还是没发。要怎样才算发心？起心动念为尽虚空遍法界一切众生，这算你真正发了心。你发愿度一个三千大千世界，你的菩提心没发起来，为什么？你还有分别，还有执著。所以菩提心是清净心，菩提心是平等心，你还有界限，还有差别，还有等级，哪里叫菩提心？那是轮回心，你发的是轮回心，你干的是轮回业，这个里面真的是差之毫厘，失之千里，果报差别太大太大了。

　　诸佛如来，