「上自下然和尚」略解觉林菩萨偈

知方居士

【觉林菩萨偈】

华言第四会，夜摩天宫，无量菩萨来集，说偈赞佛。

尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方而说颂言：

譬如工画师，分布诸彩色。虚妄取异相，大种无差别。

大种中无色，色中无大种。亦不离大种，而有色可得。

心中无彩画，彩画中无心。然不离于心，有彩画可得。

彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。

譬如工画师，不能知自心。而由心故画，诸法性如是。

心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。

如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。

若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。

心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。

若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。

问：请问师父为什么《华严经》第四会之【觉林菩萨偈】也在《地藏经》前面出现？这个偈是原本《地藏经》就有的偈吗？

答：没有。《地藏经》有几个版本，我们诵的含有【觉林菩萨偈】的《地藏经》版本是实叉难陀译的，实叉难陀就是译《华严经》的，所以他在翻译《地藏经》时他就把【觉林菩萨偈】放在地藏经前面。

为什么要放在《地藏经》前面？因为整本《地藏经》看起来就是讲故事，事实上像婆罗门女救至亲的譬喻，真正要在觉心上面看时，整个故事里面其实就是心里面的图腾。甚至婆罗门女，父亲叫尸罗善现，都有表法的。譬如左右扶侍，良久方苏都是一步一步心中的步骤。所以把【觉林菩萨偈】放在前面。就如心如工画师，分布诸彩色。当看到世间中的种种感受，就好像大觉心体遍出来种种感受。世间的感受叫分布诸彩色，但是我们却抓着后面的彩色的种种感受里面忘记了能画的本来面目。讲起来都是世间上种种的名相名目感受，虽然说婆罗门女跟鬼王讲的不是世间，但是都是用世间名相。

世间名相从哪里看？世间名相就从【觉林菩萨偈】中讲的心如工画师，分布诸彩色去体会的，叫虚妄取异相，大种无差别。现在不见得一定要站在《华严经》中的解释去讲他的大种无差别。放在《地藏经》前面，就从《地藏经》所有的譬喻去看大种无差别。讲到世间的任何假相名目中哪有离开大觉心体？他没有离开过大觉心体入世的种种四大叫大种。

为什么叫没有离开过入世的四大？随便举来一个名字，哪怕是婆罗门女，哪怕是什么样的国度，哪怕是什么地方，不就是觉心中随缘现的四大现前的吗？

为什么那叫做名相中都有四大现前？觉心随缘的时候一定从觉入觉，一定是明明白白那个觉。第一个觉一定要坚实相，觉心入觉一定坚实相。觉心入觉没有坚实相，怎么知道是觉呢？坚实者地也。从觉入觉，感觉到真正有个觉体现坚实之中，于是乎觉心就开始流润。流润者水也。流润种种感受。就在流润当下，处处就感觉到任何感受中的温暖跟照明，明明白白。温暖照明就是火。越来越清楚温暖照明，心里就会随着感受一直漂鼓飘移就是风。就是大觉心体的四大相所成就的。要如何在最后稍的名目，哪怕是人名、地名、种种名体会觉体的四大，就能够读懂《地藏经》。那才是地藏，那才是《地藏经》。

要不是站在觉体的四大去看，不是在觉体的作用中去看，如经中讲有两个小国王，一个是成佛以后要念念之间先取成佛道叫做一切智成就如来，一个小国王说要念念之间度众生是地藏王菩萨。连这个解释你都解释不清楚，就会认为有两个人，那我就发地藏愿就不要成佛，这是胡扯，这是觉体之中的两个小国。

哪两个小国？理事二国。在理上要念念成佛，念念供养诸佛。念念供养诸佛才会有一念心念念去呵护万物，呵护众生。在心底深处理中叫一切智成就如来，将来一定是先成如来。理中一定是先懂得佛性。事呢？当你真正成就为善人时，理要是证得时，会发现还有一念心是会念念去呵护一切众生的。那叫两个小国王，是同时要的。要是没有发要成佛的愿，也看不到地藏的心。连成佛都不知道，怎么样度一切众生找到本来面目？成佛都还说先不要成，表示行者最初在发愿时根本不知道成佛的意思是什么，还是抓著名相在解释的。既然抓著名相成佛，认为先不要成佛，先发愿，你就是不懂心如工画师，分布诸彩色。

向善的人也是要念念之间至诚在善的名字中向善。心绝对不是像我们一般众生知见讲的那么样觉碍，那么样的破碎。心里念念之间向善时，就是念念之间在一切对待之中呵护人事。真正是发了赤诚心向善，一定有个心天天就看着你的每天去面对的种种因缘种种对待。假如说发了赤诚心向善，但不知道怎么样对待别人，那根本没发向善的心，因地心中向善一定有不圆满处。那一念心在理事，理中的心是念念至诚恳切成佛，另外的事是念念至诚就在现前度尽众生。能把这两个心讲清楚才叫做一心。

就连两个小国王都会讲错，假如佛没事在《地藏经》中先告诉你一切智成就如来，结果就刺激他只要学地藏不要成佛，那不是把一切智成就如来把他名子抓出来让大家戏论？佛有必要这样子讲经典吗？

问：师父，《地藏经》地藏两个字跟我们见了面那个地藏的意思一样吗？

答：地藏讲的是根本心地之中本来的富藏，本来富足的地方，本来心中智慧叫地藏。

要看那个相，既然讲到心地之中本来的富藏，为什么地藏菩萨现的一定是比丘相？因为地藏就是要担当每一个最末稍的种种念头处。在每一个末稍的种种念头处却不随凡情转，念念之间从圣道中观，那就是比丘相。四大菩萨现形现相都要知道表什么。真要成地藏的没有不薙头染衣的，真要找到心里面的宝藏的没有不不薙头染衣的！

问：地藏菩萨真的会现相吗？

答：我们现在有我们的业力，于似乎我就有这种感觉，你就有这种面目。你这个面目其实也是假的，我们剎那剎那都在变化，我们每天心情不一样面目都还不太一样。虽然五官的轮廓好像固定了，可是仔细思惟随你每天的心情在变化。

讲到心性，在凡夫的心性里面在肉体上都还随着你变，何况真正种了一个善人的心性他不会现相吗？不见得一定要现在你面前。假如现在你面前不见得是真地藏，但是你绝对要相信假如我的心性我现在凡夫的心性都在变，都随着现在不管是善是恶在变，假如我的心性如同地藏，就会相信你所浮现的就是地藏庄严。怎么不会现相勒？由性而相，由相而性！

问：心性想相是幻想？

答：那不是幻。

什么叫做幻？就是任何由性现出相来时根本不知道性相二法，只是在众生业感中着相，那都是幻，那都成幻。假如真正知道原来他就是本来的性德时，幻就破了，那就是本来的面目。就好像镜子照色时不知道是镜性都成幻，但是都成幻处，没有一法不是镜子的本来面目。叫离性背觉则幻，离性就是幻，见到性幻就是担当。怎么再讲是幻呢？虽然不必再用幻的名子，可是真正证到这一念性时，何仿再用一切世间的名字呢？

回过头来摩耶夫人，生释迦摩尼佛的佛母，叫做大幻化。从根本心中佛母能生种种觉，最初生种种觉时第一个觉就是释尊，能够入到世间。这个佛母一定叫做大幻化，所以摩耶生下来时一定不在世间。假如说生下来时，这个幻化现出感觉来时，这个幻化也存在，那叫做二，乱了。就是从觉体入世的幻化，本来就能够化成一切大化一切感觉处，从最初的感觉就叫做释迦牟尼能仁能寂。他能够现，也是根本心中的清净，叫化佛现前，所以他的佛母一定不在。

既然释尊是福慧两足尊，外道就说既然是福慧两足尊，为什么生下来他母亲就不在了？生时就失母怎么叫福慧呢？在相中来讲永远找不出道理的，在性中来讲就是福。因为在性中不错乱故，性中作用明明白白故。

这一念性在哪里？这一念大幻化性在哪里？忉利天。忉利天就是入世间的第一天。忉利天是在须弥山顶上，忉利又叫做帝释天。

顶上是什么意思？上接虚空天，下接地居天。就是由无而有时，从无转有时中间那一点，叫帝释天。就是从入世间的幻化才能够显出一切入世间的大觉。没有到入世间的大觉，还不能够讲说觉性圆满。就好像镜子不能现色，不能讲说镜性圆满。一定要入世间青黄赤白都能现时，才叫做镜性圆满处。

为什么佛法一定要在人间圆满，佛要在人间成佛？就是这样子，因为在天上成佛还没把觉心讲圆满。天上只是清净，还不敢担当任何感情，那不叫做圆满。担当感情是情想执受都清楚。情想执受清楚时不是会流转时。就好像镜子现黑，不知道黑的执受吗？清楚黑是什么样的感觉。镜子现白不知道吗？不能现出来时就不能叫镜性圆满时。

问：《佛学概要》里面讲到东西南北各有八天，中间一天帝释天主叫释提桓因，这是怎么讲？

答：就是三十三天忉利天。最初现出四方，每一方都有八王。八王就是每一方中再分八识。

问：八王不就是八识吗？

答：每一王，王就是识心的王。从八识演变种种八识，从八入八。不能说觉体上的八识再分八识，东方有八识相，南方也有八识相，每一个识心都是八王相。只是在意识的识心上再讲到东西南北时用的名字就一样。

这里面的四方是那一心的四方，叫帝释。帝释能够现出四方，方方都有八王都现前时，这个功德再往下时就坚固四方。坚固四方就是能看到用。觉心是这样子流衍的，可是众生却在这样子流衍处抓着真正有如是四方，坚固四方。既然坚固四方，下面就是四王天，就分东西南北。

这样懂得地藏菩萨会现相了吧？怎么会不现现相勒？我们现在不都是在变吗？要在法性上怎么不现呢？不要在外面看，在外面看不见得是你的，只是最初跟你这样子讲。可是话讲回来，念念之间真正心里面是地藏王菩萨德行时，不要说已经证得，就算是有那种气氛，再看天下，再看地水火风，再看山川林木池沼，都会有地藏王菩萨的大愿的气氛在里面。那才知道法身无处不在。

什么法身？心里面跟法相应。法身无处不在。怎么不会现相？他不单只是现相，还现种种相。