「上自下然和尚」安般法門

知方居士

－ 上自下然和尚開示

问：法师，一般在家居士修行，他要从哪方面下手会比较循序渐进有次第？

答：在家菩萨要下手的话，要问我说从哪一方面，我会告诉你真正只有一个法门可以下手，就是决定心，就是真正用功的发心。你不用功从哪一方面都是假的，两年或者是几个月就放了。一个对生死，由心中潜在意识里面有真正惶恐心，对自己的生命有强烈想要找到自己源头的发心。有那种心以后随便拈来都是下手处，其他都不是。

问：师父可以再请教一个问题吗？就是我从书上看来说修行的安那般那跟十六特胜，如果说真正的要下手的话是要怎么样？十六特胜就是教授止息入止自成出。

答：就是安那般那。安般刚开始时不过是行者下手时候的一个前方便，就是能够数息，也就是调息，然后让心澄渟的法门。但有的人就会误会安般之中就在数息上面，以为将来就会开悟什么，这不一定的。

为什么一个行者能够愿意待在那边把身心都静下来数息？就是前面有发了决定心，真的为了生死上面开始，不愿意再随着气氛再随感受念头之中再向外浮动，所以他当然愿意开始看着他的息。数息之中有很多的这种渐次方便，只是看到息进了，让你看到心中的动持。绝对要相信人的决心，不是说只要受到一行一法就能够守住的，就算天天观着息脉息相鼻中的呼吸相，还是感觉心是灵活的。能够念念之间观住这一念息相时，再发现其他感觉现前处，居然会发现又不像过去那样强烈了，因为你有个所观有一个缘境有一个所触在那个地方。再一个，因为天天看着鼻息的出入，过去看到鼻息出入时就是在触境上不断的去感受的，可久而久之会慢慢发现你会起一个能明的心。在触觉之中，在这种感受，鼻息出入，因为天天看着他，能明的心站起来。能明心起来的时候，才初觉能所。虽然能所还是觉心现的，还不是毕竟，但是一个行者在最初没有看到初觉能所时都不叫做真正用功。初觉能所有点像过去道家练气的时候看到跳开滚滚红尘的感觉。

什么叫跳开滚滚红尘？滚滚红尘还在眼前，但是你现在还是他吗？不是，因为你天天还在看着他。能看到他的就不是他。过去能看所看是粘在一起的，要训练久了可以分得开，会跳开滚滚红尘。他能够看到眼前的滚滚红尘，但不是他，所以说跳开。既然说跳开，一定还看到滚滚红尘。就是心理面所有一切念头的翻搅，可以看得清清楚楚。翻搅的相如同在数息，那个时候才能够真正搞清楚什么叫做息清静。要是活在念头上，息一定是息触。要是念头都不住在上面时候，息是自然平静。

任何念头之中在息上面如何清静？最重要看息中数的。佛法看世间法中，尤其是众生寿命就在一呼一息中。世间寿命都在这边，何况感受？也在这边。只要在众生平常的呼吸里面都能够清静时，你会发现任何感受也能够清静。

感受现前处，过去只是认为鼻触才叫呼吸。将来会发现任何感受都是在呼吸，都是不同的呼吸相。譬如念一句阿弥陀佛，那句阿弥陀佛有圣人的气氛。当真正把这一念佛号念入心时，就会随着这句名号的气氛呼吸。一个人要是在烦恼时候，呼吸非常急速，突然走进大山，大山若活在心中一点就会随着大山的脉动呼吸。哪个法中没有呼吸相？哪个法不是调息相？但最初不肯认你的调息，也不能够清楚解法。

安那般那如何下手？安那绝对不是只是这样的，现在有很南传人抓着安那般那以为就是毕竟，否认大乘佛法。汉传佛教讲到心中的道理那么微细！只要守着安那般那，要是根本不发决定心，不是在心中观时，一直不断的抓着感受之中说修说数息，一样也见不到能所。只要稍微照见一点能所，就没有不信，绝对不会有一个人不信大乘佛法讲的心法。抓不到，所以他就一直抓着只要数息就好了，就有一种清静的感觉，那种感觉都是妄想。

安般法门叫声闻法门，入门的声闻法门。不是前面有上座，不是前面有一个善知识不能随便学。不是像现在随便在那边安般，不可以的。尤其是南传的声闻法，一定要依照僧团学习的，旁边一定要有前人的。不要讲说都是前人，但是一定要有个学长不断的带领。所以不能这样子学习，很多人学安般走火入魔。平常的内心之中那种执着都没有放下一点，眼睛见色耳朵闻声，平常生活之中欲望本来很强烈，在安般数息的时候，尤其是这样看着触觉，久而久之会有幻觉的，什么见光见华，以为开悟了，以为我证果了。现在多少人学南传说他证果，怎么还有一个感觉说我证果了？假如说我证果了讲出来时，我能马上告诉你他连能所都没见。真正看到能所的人，所觉上有我证，能觉都没这句话。就好像镜子，镜子在现色时所觉上有黑有白，能觉的镜子从来非黑非白，怎么还会多那句话？古人在讲到这一段才是最初开始的言语道断，心行入灭。心行入觉怎么还会有一个我证果？但是现在有多少人学安般学到最后完蛋。

不是说现代人不适合学安般，因为现在人理根本不通。不像过去古人，古人不管怎么样，虽然可能活着都是乱世，像战国时候，古人天性之中跟理不失，随便跟他讲的什么话他都在性上做观的。不单是佛教如此，儒家也是这样子。不会像我们现在末法众生一直抓着事相中不断的在流浪，不断的还在纠结缠，不是这样的，他都在性上作观。现代人不但已经不通性，也不通理。要不通理的人去安般，处处执着。

南传法门，说他是下手处最基础处？没错。到将来懂得心法也是从开始数息开始做。但是不懂道理千万不能够上座，绝对不能够上座。千万不要坐在那边还在数息，那数不了。一二三四五六七八九十数下来，因为根本当初决定心若是发错了，理路都是错的，突然有一天幻境现前时你心理面根本没有智慧抗衡，马上就被下面妄想带走了，以为有什么会干什么，而且那种魔境界会控制你很长的一段时间，或许是一生。那种很可怕，让你觉得好像真的到了一种境界。越走越觉得幻觉，越走越有幻觉。

既然是数息，佛门之中既然大家都是在这一生中精进，在这一生之中下手的，要数息为什么不念阿弥陀佛？要是数一二三，在这边数到十声的时候，一样宗门过去祖师也告诉你十句念佛。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！念久了以后，因为你是发赤诚心，真的是发了决定心，念佛时，这个佛号就像刚刚讲的譬喻走进大山，大山就会慢慢慢慢启发性体。不是只是那种委屈，念佛念到最后只是希望佛来接你，绝对不会。假如是这样子念佛的人，一定最初因地心中没发好心，发的不是学者的心，不发行者心，他是发一般凡夫的委屈心。

我现在讲当要跟学者讲跟行者讲。真正是一个学者行者的话，就在念佛里面，不但在念佛之中在那个时中你能够调息；第二个，你还顺着圣人的名号气氛来调息。将来心静下来的时候也是圣人的气号长养成的时候，马上气氛、周身上下的通息都跟圣人相应。那个息不但是呼吸相应，呼吸相应时还有智慧相应。那何必要绕远路？何必要让你虚途？

那你说安般智者大师也说安般啊？智者大师讲一佛乘啊！先有这种发心，先有天台宗的行者的发心，随便拈来都是成佛的法门，从开始最基础都是成佛的。既然讲天台，天叫一大，一大为天，要念念之间看到心识海中根本一性的大象。一性就是刚刚讲一种境界。大就是包容一切念。你能够在一切念中包容一种境界吗？心中那种平台那种称量叫天台。能够有那种发心，当然说安般说什么都对。那种叫做四禅波罗蜜加安般。

现在的人根本都已经不通性，也不通法，也不通自己的发心，刻意说安般时，尤其现在末法电视台都看得到，很多人修安般就跟你讲他否认大乘佛法。然后就安般，就一天到晚讲数息。就算讲到大乘佛法，就算讲到禅宗境界，他永远讲不出去，就只能跟你说数息。其实有的时候说数息，反问他法师你数了多少？他要真的能数的话应该早就照见能所。或者是就算没有办法照见能所，最少我能听到你往下面讲更深的道理，那叫数。心相绝对不是一法一相，在数息之中假如真正是发学者的心、行者的心，不是说单单对数息感受而已，会对佛法对心境更有感受。因为看到数息时，看得住数息时，同时绝对看得出你的心。这就是《楞严经》讲的一根得解脱，一法得解脱，法法得解脱。一法清楚，法法都能够清楚。觉心就是如此，佛性就是如此。

要数息，不要绕远路，念阿弥陀佛。因为已经知道阿弥陀佛不是委屈相，就好像一个人要是心中没有立伟人的名字，没有立善人的名字，这个一生之中潜在意识里面没有一个学习处。佛门还要讲学处，没有一个学习处就会慢慢体会到你的思想就只是在自己现在的业感凡情中不断的长养。要是在潜在意识里面有一个学习处，有一个学处，你的思想一样活在现在的业感境界，你却在每一个业感境界里面，在每一个当下都会解释跟你底深处那个学习处，不断的在解释，不断的在沟通。能够发出这种作用也叫佛性，也叫觉心，这种觉心的作用已完全不同。