「上自下然和尚」大觉体中，即是「不昧善、恶」

知方居士

上自下然和尚 宣讲

这一念心中，具足世间一切善、恶二法，清清楚楚知道一切世间的善、恶。所以有的时候，我们可能会误会大觉体中，他好像无善、无恶，错了！大觉体中，你只能说他「不昧善、恶」，你不能说他是善、是恶；但你也不能说他不知道善、恶。觉体之中，他一定能够处处随一切世间的缘起变化之中显现，能够随一切变化显现时，就是大觉心体能善之处，因为他能，能随一切世间变化，能成就一切世间。善者，最初意思，叫做「能」也。

儒家才会说：「人之初，性本善。」因为性中的作用智慧，他就是「善」，他就是能不能的「能」，他本来就能遍一切万法。所以你给他好的，他就能善；你给他坏的，他就能恶；你给他黑，他就能黑；你给他白，他就能白。但是真正性中，他是超越一切黑白的，所以他叫「性本善」。所以他才会讲下面那一句：「性相近，习相远。」你跟他亲近久的，是性中跟他去接触近的，你会再染成种种习气，才能够感觉到铺陈。因为讲这句话的是孟子，过去都知道孟母三迁，所以他绝对不会在心中告诉你，这一念心性到底是善是恶。因为他发现他会随环境，好的他会变好；坏的就能变坏。

过去的一般世间人，只是在好、坏；善、恶之中，不断的在这边纠缠剖析自己的自性，到底是善？是恶？真正的一个行者，一个真正在心性上参究的人，他会在过去众生知见——是好、是坏、是善、是恶，在这巢穴之中，巢臼之中跳出，因为能知道善恶的那一念「能」，是根本的性善。

既然是根本的性善，为什么说恶呢？因为善他一定能够随世间因缘现故，所以善现出之时，就是感觉到种种世间的种种差别相显处。就类似末那，末那是因为他能够成就一切习气故，他的习气就是能够传一切习。末那这微细识，习气如瀑流。他的习气就是能够传习于一切，觉心一定能够传习一切。正在传习时，他就会堕在黑中，有黑的习气；堕在白中，有白的习气。所以他到末梢之时，你感觉到黑中的习气、白中的习气，世间造作的习气。你把最末梢的习气，以为全然就是末那，那叫做辜负末那，那叫做委曲末那。末那可以显出末那之中的种种习气，但是显出最末，枝末跟依他的习气那一个，是从来非习气的习气，非种种习气的习气，他不过就是「传习」而已。

性善也是如此，性善他就是能，所以能中，他就能够入一切世间的种种差别变化，当一切世间差别变化。所以我说中国字写得多好！今生有幸在中国，要是真正不学佛法，真是辜负这一生的法缘慧命。恶字，就是亚洲的亚，一个心，亚者，次也。你忘记了根本，就追逐次，亚军就是次相，追逐二心就是恶，万恶之首源。你一直堕在世间种种造作的业感，种种恶业的气势上，都是最初你背离了觉体开始的。

一个人要断恶，像周处除三害一样，一个极大的恶人，奸诈的恶人断恶，他假如用世间法，只是在现前的行为上面，不断的惭愧、忏悔。这个人纵然有这种惭愧、忏悔的良知，他只能得到一时的人天福报，他毕竟不能出三界。为什么？因为他还是抓着现前的业感，以为是真，以为是事实啊！

你要知道所有的一切恶，是因为根本背离觉体，在觉体本来是一，因为他能够照一切差别，当下本来是一，你却在本来是一之中，处处逐二，那就是恶。所以你要是真正知道，原来是心性背离觉体故，所以你才会流浪在最后末梢的极大恶业，就好像镜色现前处，因为你已经忘记了都是镜体所照，所以在每个镜色起成之处，都会唤起势力，一直堕到深层。堕到这么刚强的深层，其实最大的恶业，最大的罪薮，就是背离觉体。

佛门中说「断恶」，直向觉体中担当。所以老子才讲：「你要是不认大道，再说什么世间的德、义、礼，都是乱之始也！」那还是不过在世间流浪而已。但是回头讲过来，那能二的还是觉啊！还是性中根本的一，根本的善。能二，就是善。所以，善字起处、能字起处，就能够显一切二，所以善、恶二法就在那一点上。本来心性的善处就能起二，所以看到善时，就是一切次心现前处，就能起二。

根本大觉心体不会避开恶性，因为知道一切二，这是一切恶性之薮。他也明白一切法，那他就能够清楚一切。所以觉体之中，他一定明白善、恶，世间法中的善、恶。

～摘自《圆觉经》～