「上自下然和尚」现矛盾处，就是根本不矛盾体

知方居士

上自下然和尚 宣讲

方者，法也。法者，当然就叫做「相」。讲到体、相、用的相，那也称为法。你能够知道「大」字，处处能够知方。知方的意思，就是处处就能够随缘。随缘，因为我们众生的习性，很容易马上堕在随缘两个字的末梢说随缘。现在行者要念念之间先学会，你要在每一个字相、名相之中向上思惟，他最初的那一念是什么？随缘最初的那一念，是根本心中的清明。就像刚刚讲末那，最初的末那是根本心中清明的超越，他必定能够成就一切万法的心中根本无作的清净，无为的清净。

为什么说他是无作、无为？因为你不能说他是哪一法，你不能说他是黑；不能说他是白，所以他无作。第二个，他就是大觉所现的觉，觉在现觉，你不能更说有作。只是「觉」在现种种觉时，彷佛有如是作相，你不能不明白他有如是作，但是在他有如是作中，你不能说他真有如是作相；镜子现镜色，彷佛好像有二，你不能不知道，他能现种种作，但是在彷佛能现出二时，你不能不知道，他原本根本就是一体镜性啊！你不能说他真有作。这种好像讲起来，是在文句上的搅遶，事实上他就是训练一个行者，在这二具当下圆融自在。因为你在这二具当下圆融自在，我才肯定你看到是镜子与镜体。你能圆融自在，表示你不离一切色，明白一切作用；正在作用时，你当下就能回光，就是一个镜体。我说你才是真正懂得照见镜体的人，才是真正明白觉性的人。

所以觉性之中，讲起来文句似乎处处好像彼此之间都非常矛盾。但是我好像以前写过一段文字：现矛盾处，就是你根本不矛盾体。因为他才能够现，自己现出来的色，他却把你自己的照遮蔽了。觉心能够现出感受来时，他就把你的觉照遮蔽了。假如你的觉心所现的感觉，不能够遮蔽觉照，那就是二法，你在感觉之中，后面还有一个照，那就是二，那不就天下大乱吗？不就搅乱吗？那为什么自己现出来的感觉，镜照就隐蔽呢？就是一个隐；一个就显！因为他根本就是一，当我觉照变成感觉时，感觉不就是觉照吗？我何必还要再说一个觉照呢？那就是觉嘛！

所以他在作用之中，彷佛就有一隐一显；一显一隐，你才能够感觉到世间万法的活泼生动，觉心之中流露出来的，就是不可思议的变化。所以他要真正能够懂得个道理时，他在这一切变化里面，他能够担当变化，他念念不会离开他的大觉心体。才是真正最初懂得「易」。

世间人讲「易经」，但你根本不认识觉体，讲「易」？将来易到八万四千里，易到天涯海角，你回头就难了！易者，变化义。因为能知道变化，一定不变；要是在变，他是不知道变化的。在变，是彼此不互相知的。能知变化的，他一定不变，在不变中，才能够知道变，那才是懂易经。

～摘自《圆觉经》～